Особенности христианства в Киевской Руси

Всякий раз, когда речь заходит о событиях, связанных с введением на Руси христианства, можно отметить, что многие исследователи стараются подчеркнуть лишь религиозную сторону происходившего. Между тем, это не так. Суть событий тысячелетней давности состояла в государственном развитии Киевской Руси, религиозной была лишь форма этого процесса. Чтобы заново осмыслить то, что происходило в те далекие века в Киевской Руси, полезно вспомнить слова Ф. Энгельса, сказанные относительно более поздней эпохи Возрождения: “Это было время, которое французы правильно назвали Ренессансом, протестантская же Европа односторонне и ограниченно – Реформацией” [10, с. 508]. Из этого высказывания видно, что судить о событиях такого масштаба, принимая во внимание один только религиозный аспект, – значит судить “односторонне и ограниченно”. К сожалению, некоторые представители “научного атеизма” занимают позицию, противоречащую глубокой мысли Ф. Энгельса. Выискивая лишь “темные стороны” события, происшедшего десять веков назад, невозможно в полной мере оценить его сложность и противоречивость, объективное содержание и значение. Некоторые авторы, например, всячески подчеркивают насильственный характер крещения. История распространения христианской религии в самом деле “богата” подобными “событиями”. Взять хотя бы так называемое крещение языческих племен Прибалтики крестоносцами. Последние действовали просто: выступало рыцарское войско, разбивало отряды сопротивляющихся, захватывало земли, возводило на них собственные замки, превращало свободное население в крепостных и придавало этому разбою “приличный” вид, крестив оставшихся в живых. Однако очевидно, что дело здесь было вовсе не в крещении, а в захвате земель. Аналогично крестили аборигенов в Америке испанцы. Но ничего подобного не наблюдалось на Руси. То, что произошло в конце X в. в Древней Руси, было выдающимся событием в истории нашей Родины. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу с далеко идущими последствиями. Владимир преследовал цель встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Для этого надо было решиться на энергичное проведение феодальной реформы и связанные с ней глубокие преобразования. Именно эту реформу, понятую “односторонне и ограниченно”, называют нередко крещением Руси, когда в 980 г. Киевским князем стал Владимир, в наследство ему досталось непрочное объединение славянских племен, которое держалось в основном на военной силе. Чтобы укрепить это объединение, молодой князь принял два судьбоносных решения. Во-первых, он обосновался в Киеве. Во-вторых, он предпринял попытку, выражаясь со­временным языком, идейного объединения союзных славянских племен с помощью общей для всех религии. Поначалу он пытался решить эту задачу, “уравнивая в правах” всех основных племенныхбогов. Любой приехавший издалека мог видеть, что в столице почитаются не только свои, киевские, боги, но и бог его племени. Так в Киеве возник пантеон, куда входили шесть языческих богов. Эти мерь князя Владимира укрепили древнерусское государство, но в целом являлись временными. Тому были две серьезные причины. Во-первых, языческая религия предполагала прежний образ жизни. Она была уместна для патриархального строя, но сильно тормозила формирование новых производственных отношений зарождавшегося феодализма. Нужны были новое право, новые обычаи, новое общественное сознание, новые критерии оценки событий. Старое язычество этого дать не могло. Во-вторых, Киевская Русь не могла стать в один ряд с передовыми странами Европы и Востока и выйти, говоря на современном языке, “на уровень мировых стандартов”, не позаимствовав у них ремесел, строительной техники, науки, культуры и многого другого.

Владимир мог ориентироваться на мусульманский Восток и католический Запад, но предпочел православную Византию. В немалой степени выбор Владимира был обусловлен исторически, но также и его государственной мудростью. С Византией уже сложились достаточно тесные экономические отношения, к тому же она была близко расположена. Родственная Руси Болгария приняла христианство примерно за 100 лет до Киевской Руси, чему в большой степени способствовала деятельность Кирилла и Мефодия, создавших славянскую письменность и проповедовавших христианство на славянском языке. Таким образом, на решение Владимира могло повлиять и то, что в православной церкви, в отличие от католической, богослужение можно было вести на понятном языке. Нелишне заметить, что в ту эпоху Византия переживала расцвет.

Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества и поэтому вполне соответствовал замыслам Владимира. Од­новременно решалась задача формирования единого культа для всех племен Древней Руси. Ни Русь, ни Византия не расценивали предстоящее крещение как чисто религиозный акт. Несколько упрощенно и предельно кратко точку зрения Византии можно охарактеризовать так: поскольку Русь обращалась в православную веру, а православную церковь возглавляли византийский патриарх и император, то Русь автоматически становилась вассалом Византии. Однако растущее и уже довольно мощное древнерусское государство отнюдь не устраивала подобная роль. Точка зрения Владимира и его окружения была иной. Крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры и техники вовсе не предусматривало потери Русью ее самостоятельности. По замыслам князя, Русь должна была превратиться в дружественное Византии, но вполне суверенное государство. В 988 г. начи­нается крещение Руси. Процесс христианизации протекал постепенно и, по современным оценкам, около 100 лет. С учетом размеров страны это очень малый срок: крестившимся почти одновременно с Русью Швеции и Норвегии потребовалось на это соответственно 250 и 150 лет. Продуманная и энергичная политика Владимира ввела Русь в систему европейских христианских государств. Ее международное положение укрепилось. Русь становилась “ведома и слышима... всеми четырьми концами земли” [2, с. 56].

А теперь остановимся на “религиозном компоненте” такого масштабного события, как крещение Руси. Не существует единой точки зрения по поводу первых шагов христианства на нашей земле. Многие считают, что его к нам принес ученик Христа апостол Андрей Первозванный. Происхождение прозвища “Первозванный” объясняется тем, что Андрей – в христианстве один из 12 апостолов, который, согласно Евангелию от Иоанна, был первым призван Иисусом Христом. По преданию, он проповедовал христианство балканским и причерноморским народам, в частности скифам, и был распят по распоряжению римского магистрата в греческом городе Патры на кресте, имеющем форму буквы “X” (так называемый Андреевский крест). В летописных источниках повествуется о том, что Андрей из Херсонеса (Корсуни) дошел до мест, где в будущем предстояло возникнуть Киеву и Новгороду, и благословил их.

Современный историк Я. Дашкевич справедливо отмечает, что поиски источников христианства Киевской Руси почти полностью ограничиваются византийским православием. Возможность распространения религиозных идей из восточных малоазиатских христианских поселений не поддавалась проверке. Он предлагает доказательства того, что в распространении христианства в Киевской Руси определенную роль сыграл и сирийский элемент. Именно через Херсонес и Крым проходили пути из Сирии в Киевскую Русь. Исторический генезис христианства отражен в довольно многочисленных отечественных и иностранных письменных источниках. К наиболее известным отечественным источникам исследователи относят труды теоретиков киевского христианства: “Слово о Законе и Благодати” митрополита Иллариона, “Послание до смоленского пресвитера Фомы” митрополитаКлимента Смолятича, “Послания до братии” Луки Жидяты, “Память и похвалу Владимиру” Якова Мниха, “Изборник 1076 года” Ивана, “Повесть временных лет” и “Житие Феодосия Печерского” Нестора, проповеди Кирилла Туровского, “Моления” Даниила Заточника, “Киево-Печерский патерик” и др.

Особое внимание следует обратить на трактат “Слово о Законе и Благодати”. Это произведение начинается с выяснения вопросов взаимодействия Закона и Истины. Для средневековой культуры характерно употребление термина “закон” в теологическом и юридическом значении, поскольку закон рассматривается как проводник чужой воли: Бога или Господина (Государя). Истина связана с достижением христианином высокого нравственного статуса, связанного с постижением Новозаветного учения и воплощением его требований непосредственно в своем поведении и деятельности. Закон и Истина не противопоставляются друг другу – напротив, они показаны во взаимодействии, причем с заданной последовательностью. Законопослушное и нравственное поведение человека в обществе связано у Иллариона с постижением Истины и достижением в силу этого Благодати как идеала христианина. Илларион и другие теоретики киевского христианства стремились пропагандировать христианство не как знание истины, а как “жизнь в истине”, т. е. такой способ видения мира, который в исследовательской литературе получил название “софийно-гуманистичный” и основывался на солидной платоновско-византийской философской традиции. В отличие от другой европейской традиции – аристотелевско-эпистемного видения мира, которое заложило основы будущих метафизически-рационалистических поисков истины, “софийное” видение мира, по мнению теоретиков киевского христианства, было наиболее приемлемым для киево-русской ментальности.

В 1051 г., несмотря на то что константинопольский патриарх пригрозил наказанием, собор епископов в Киеве предпринял первую попытку избрать на митрополичью кафедру русича Иллариона. Вторая попытка провозгласить автокефалию Киевской митрополии была предпринята при великою князе Изяславе в 1147 г., когда собор епископов отдал митрополичью кафедру ставленнику князя Клименту Смолятичу. Однако обе попытки добиться автокефалии оказались неудачными прежде всего потому, что митрополиты Илларион и Климент были проводниками теории христианского универсализма с четко определенным содержанием, а именно: как объединение достижений восточного варианта христианства с западным на базе предхристианской славянской культуры. Это содержание отражает одну из главных особенностей христианства Киевской Руси, и поэтому исследователи кладут его в основу понятия “киевское христианство”. Универсализм киевского христианства формируется на основе толерантного открытого отношения к Востоку и Западу.

От Византии киево-русы получили и материальную помощь: церковные ризы, кресты, образа и другие церковные предметы, что содействовало выработке собственного обряда, в основу которого был положен восточный, греческий обряд с некоторыми элементами латинского и с использованием старославянского языка и местных обычаев. Помощь Патриархата использовалась также в организации епархий, но всячески отвергались попытки греков перевести Киевскую митрополию под юрисдикцию константинопольского патриарха, и допускалась лишь его духовная опека. Киевское христианство отбросило и византийские идеи теократии и цезаропапизма, которые требовали доминирования светской власти в церкви. Не принималось в Киевской Руси и убеждение в отдельном мессианском предназначении византизма.

После раскола 1054 г., который практически не затронул христианство в Украине, все усилия Константинополя были направлены на ликвидацию “вольного” положения киевского христианства. Прежде всего, это относилось к ликвидации возможности пребывания на митрополичей кафедре русичей и к поддержке иерархов, особенно в северных землях с провизантийской ориентацией. В конце концов, Византия добилась своего после смерти князя Изяслава, разгромив национальный церковный табор во главе с Климентом Смолятичем и установив контроль над Киевской кафедрой. Сторонники Смолятича остались в основном в Печерской Лавре, а противники, которых представляла младшая линия князей Мономаховичей (от Юрия Долгорукого, а потом Андрея Боголюбского), начиная со второй половины XII в. расширяют византийское учение до северных земель уже распавшейся Киевской державы. С этого времени зарождается московский вариант христианства, в основу которого положена сугубо византийская православная практика цезаропапизма и мессианства, осуществляется отход от положений христианского универсализма, толерантного отношения к другим религиям.

Кроме указанных черт, собственного славянского обряда и богослужебного славянского языка христианству первых веков в Украине были присущи раннехристианская ориентация, патриотичность, евангелизм и паулинизм (нравственные принципы апостола Павла).

Дата добавления: 2014-01-04