Изучение древнегреческой культуры

Начало изучению древне-греческой культуры было положено еще в период античности в трудах древне-греческих и римских историков и филологов (по античной терминологии – «грамматиков»). Так, например, первые известные нам фрагменты учений об искусстве записаны в Древней Греции, где были сформулированы многие важные положения теории и истории искусств. Как подражание природе рассматривалось искусство в эстетике 4 в. до н. э.: у Аристотеля – как творческое, обобщающее познание мира, у Платона – как бледное копирование вещей, являющихся копиями вечных идей. Вопросы стилистики, иконографии, техники пластических и изобразительных искусств затрагивались в недошедших до нашего времени трактатах скульптора Поликлета (5 в. до н. э.), живописцев Евфранора, Апеллеса и Памфила (4 в. до н. э.), упоминание о которых мы находим в свидетельствах их современников и более поздних источниках. Античное учение о числах лежало в основе архитектурных модулей и масштабов, пропорций человеческого тела в скульптуре. Ряд сведений сообщают историки (Геродот, 5 в. до н. э.). На эстетику Аристотеля опирались первые историки искусства – в 4 в. до н. э. Дурис, в 3 в. до н. э. Ксенократ, описавший эволюцию греческой живописи и скульптуры как последовательное развитие техники и стиля, приближение искусства к натуре. Позже преобладали риторическое изложение сюжетов художественных произведений (Лукиан, Филострат, 2 в. н. э.) и систематическое описание греческих святилищ и художественных памятников (путешественники-«периэгеты» – Полемон, рубеж 3-2 вв. до н. э., Павсаний, 2 в. н. э.).

Культура Древнего Рима характеризируется большой любовью к древнегреческой старине; именно тогда появляются идеи отрицания прогресса в искусстве (Цицерон, 1 в. до н. э.; Квинтилиан, 1 в. н. э.), понимание искусства как чувственной формы идей, спиритуализм (Дион Хрисостом, 1 в. н. э.). Витрувий (1 в. до н. э.) систематически рассматривал художественные, функциональные и технические проблемы строительства в их единстве. Плиний Старший (1 в. н. э.) составил обширный свод доступных ему исторических сведений по античному искусству.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что вопросы изучения искусства и культуры были отрефлексированы еще античными авторами.

Наступившая при переходе к средневековью утрата интереса к Древней Греции не была абсолютной. Византийцы сохранили важнейшие древне-греческие тексты, служившие для школьных занятий или практических потребностей, несмотря на их «языческое» происхождение. С середины 9 в. возобновились собирание древних текстов и комментаторская работа, не прекращавшиеся до падения Византийской империи (1453 г.). Следует отметить влияние античных философских текстов на становление христианства; так, труды отцов церкви Августина Блаженного и Фомы Аквинского несут на себе черты несомненного влияния неоплатонизма у Августина и аристотелизма у Фомы Аквинского. Влиянием античной культуры можно объяснить тот факт, что эстетика раннего средневековья признавала наряду с воплощением божественных идей «греховную» красоту мира и мастерство художника (Августин, 4-5 вв.).

В Западной Европе интерес к древне-греческой культуре пробудился в эпоху Ренессанса. В Возрождение наступило время усиленного собирания греческих рукописей и коллекционирования добытых раскопками памятников греческого искусства (главным образом в римских копиях). Здесь нужно подчеркнуть особую роль двух гениальных поэтов итальянского Возрождения – Петрарки и Боккаччо, которых мы можем с полным правом называть основателями европейской филологии, базирующейся на изучении классических текстов античности. В Италии в биографиях флорентийских художников Филиппе Виллани, в трактате Ченнино Ченнини (14 в.) были намечены ренессансные концепции возрождения античных принципов искусства, подражания природе и роли фантазии в творческом процессе. В 15 в. сложилось учение об обращенном к человеку реалистическом искусстве, расцветавшем в античную эпоху и погибшем в «варварские» средние века, требующем научного познания законов природы. С конца 15 в. началось печатание древне-греческих текстов. Появились первые описания истории античного искусства, целиком базирующиеся на работах древних авторов. Взгляд на античное искусство как на вершину, сменившуюся упадком в начале средневековья и затем – новым расцветом в эпоху Возрождения (которая вернулась к античным идеалам), особенно четко выражен в книге итальянца Джоржо Вазари. На исходе эпохи Возрождения именно флорентинец Вазари вплотную подходит к пониманию и скусствознания как исторической науки в жизнеописаниях художников 14-16 вв. (время, названное им Возрождением), выделяя основные тенденции в искусстве каждого, объединяя очерки общей концепцией, уподобляющей развитие искусства жизни человека.

Изучение и осмысление античной ордерной системы на основе сочинений Витрувия и обмеров античных памятников отражены в трактатах С. Серлио, Дж. да Виньолы, Д. Барбаро, А. Палладио, ряда французских, немецких, испанских, нидерландских зодчих.

Дальнейшее развитие воззрение об определяющем влиянии античности на европейскую культуру получило в трудах теоретиков классицизма 17 в. – в Италии в трудах ученых Дж. Агукки, Дж. Беллори (который был истолкователем рационалистической эстетики в Италии, теоретикои и историком искусства, биографом Караваджо), во Франции – у художника Никола Пуссена, у Андре Фалибьена, французского историка искусства и официального придворного историка короля Людовика XIV. В 16-17 вв. начинают складываться вспомогательные дисциплины, позднее сделавшие возможным научные исследования в области греческой истории, филологии:

· разрабатывались проблемы хронологии (Йозефус Юстус Скалигер), французский филолог-гуманист, издатель и комментатор античных текстов;

· разрабатывались проблемы источниковедения (голланд. ученый Г.Фосс),

· создавались словари (греко-латинский словарь Анри Этьенна, 1572-1573 гг.; словарь средневекового греческого языка Шарля Дюканжа, 1688 г.), французский историка-медиевиста и филолога-энциклопедиста, одного из основоположников научной византинистики в Европе;

· закладывались основы греческой палеографии (Бернард Монфокон, 1708 г., ученый- бенедиктинец, маврист; так называли членов конгрегации святого Мавра, французскую монашескую конгрегацию ордена бенедектинцев. Мавристы сыграли выдающуюся роль в собирании и публикации западноевропейских средневековых рукописей.

Греческая философия продолжала в известной степени сохранять нормативное значение: в трудах кембриджских платоников 17 в., роль Аристотеля была чрезвычайно важна в литературной теории классицизма, обновление философской школы стоиков в 16 в. осуществил нидерландский филолог Юст Липсий, гуманист и знаток классической латыни, а обновление эпикурейской школы осуществил франц. философ 17 в. Пьер Гассенди, французский философ, математик, астроном и исследователь древних текстов.

Стоит подчеркнуть, что в эпоху абсолютизма и феодально-католической реакции интерес был направлен преимущественно на изучение поздней античности. Для того, чтобы понять причины подобного интереса, необходимо сделать экскурс в историю древне-греческой и древнеримской литератур и философской мысли.

В поздние века греческой античности неоплатонизм, оформленный философом Плотином, в значительной мере воздействовал на возникающую христианскую философию. Со 2 в. распространяется христианская литература, так как появилась необходимость защищать эту религию в апологетических сочинениях. Одновременно христианские церковные деятели были вынуждены включиться в дискуссию по проблемам языческой философии. Они приняли формы нехристианской литературы и поставили ее на службу своим целям (Климент Александрийский, Ориген, Евсевий, Василий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский). Литература, написанная на греческом языке в последующие времена вплоть до 1453, называется византийской, с 1453 по настоящее время — новогреческой.

3—4 в е к а в Древнем Риме принято характеризовать как кризисные. В кризисную эпоху 3 века литературное творчество приходит почти в полный упадок. Только некоторая стабилизация общества при императоре Диоклетиане и его преемниках привела римскую литературу к новому относительному подъему в 4 в. Между тем, общественные предпосылки литературного процесса претерпели в это время существенные изменения. Наметившееся отчуждение между восточными и западными частями Империи становилось все более заметным; знание греческого языка в ее западной части постепенно угасало. Определяющим элементом стала христианская литература, перешедшая в конце 2 века на латинский язык. Христианские авторы заимствовали формы языческой литературы и трансформировали их в соответствии с новыми потребностями. Языческих поэтов и писателей вскоре стали рассматривать как предшественников откровения истины о спасении и предоставлять им собственное место в системе образования, пусть даже подчиненное. Крупнейшими римскими христианскими писателями были Тертуллиан, Минуций Феликс, Киприан, Арнобий, Лактанций, Амвросий, Иероним и глубочайший христианский мыслитель Запада Августин, чье богословие и философия истории оказали сильное воздействие на мысль последующих эпох. Среди христианских поэтов выделяется Пруденций. Важным моментом, определившим внимание ученых поздних периодов европейского средневековья, Возрождения и классицизма к литературе поздней античности, стали специальные труды завершающего античность периода. Так, в педагогических целях сведения из различных областей знания собирались римскими авторами в энциклопедии, антологии и краткие переработки. Компендий семи свободных искусств (artes liberales), coставленный Марцианом Капеллой, оставался образцом для подобного рода сочинений и в средние века. Для потребностей монастырей Кассиодор написал пособие, включающее элементы духовных и мирских наук. То обстоятельство, что Кассиодор побуждал монахов переписывать сочинения языческих писателей, имело немаловажные последствия: таким образом в средние века были сохранены творения многих нехристианских авторов. В конце своего существования римской литературе удалось еще раз создать произведение мирового масштаба «Утешение в философии» Боэция, оказавшего огромное влияние на христианскую мысль. Итак, можно подвести итог о том, что влияние и римской литературы на средневековую, новолатинскую и национальную литературы Европы глубоко и многообразно.

Вернемся к изучению античного наследия в 17-18 вв. и отметим, что антиабсолютистские и антиклерикальные тенденции эпохи Просвещения переключили интерес с поздних периодов античности на ранние, с Рима – на Грецию. Это выразилось в развившихся в 18 в.

· идеях исторической закономерности у итальянского мыслителя Джамбаттисты Вико, крупнейшего итальянского философа эпохи Просвещения, творца современной философии истории, кроме того заложившего основы культурной антропологии и этнологии;

· в идеях связи культуры с физико-георгафической средой и государственным строем у французского просветителя Шарля Монтескьё;

· в идее понимания литературы как выражения народного духа у немецкого мыслителя Иоганна Готфрида Гердера.

Начало собственно научному изучению античного искусства было положено немецким гуманистом Иоганном Винкельманом, который впервые стал его рассматривать в связи со всей историей и культурой общества и предложил сохранившееся до наших дней деление его истории на четыре периода.

На биографии и анализе деятельности Винкельмана я хочу остановиться подробнее.

Биография Винкельмана:

Иоганн Иоахим Винкельман (9.12.1717, Стендаль, Магдебург, – 8.6.1768, Триест), немецкий историк античного искусства и археолог (следует подчеркнуть, что Винкельман является основателем новой археологии – искусствоведчески ориентированной). Следует также подчеркнуть, что труды и деятельность Винкельмана способствовали формированию и художественной критики.

По образованию Винкельман – богослов; учился в Берлине (1735 – 36) и Галле (1738 – 40). Выросший в нужде, Винкельман рано посвятил себя занятиям греческим языком и литературой. В течение некоторого времени он занимался педагогической деятельностью, а в 1748 – 54 служил библиотекарем у графа Бюнау (близ Дрездена); в этот период он познакомился с сочинениями английских и французских просветителей (Э. К. Шефтсбери, Ш. Л. Монтескьё, Вольтера и др.). Совместная работа Винкельмана с Бюнау над «Историей германских императоров и германской империи» дало ему выучку историка. Решающее влияние на формирование новаторской теории Винкельмана оказало его знакомство с работами по археологии и теории искусства и изучение художественных, прежде всего живописных, собраний Дрездена. В написанных в 1755 «Мыслях о подражании греческим творениям в живописи и скульптуре» глубокие исторические прозрения Винкельмана еще затеняются господствующими нормативными представлениями, характерными для нормативных поэтик классицизма, который господствовал в эпоху Просвещения. Тем не менее, развитая в этой работе теория подражания снискала Винкельману славу и стала догмой классицизма. Приняв католичество, с 1755 года Винкельман служил в Риме (с 1763 он является главным антикварием и «президентом древностей» Ватикана); он был очевидцем раскопок Геркуланума, Помпей и Пестума. Здесь он изучает античную скульптуру, его вдохновенные «Описания» стали важной вехой в истории немецкой классической литературы. В 1760 году им был составлен капитальный каталог «Геммы покойного барона Штоша»; тем самым исследователям был дан метод точной классификации и исчерпывающей интерпретации. Именно знакомство с геммами позволило Винкельману, не имевшему в руках иных греческих подлинников, в главном труде его жизни, «Истории искусства древности» (1764 год), дать первое систематическое изложение развития и смены стилей античного искусства. Главное произведение Винкельмана – «История искусства древности» («Geschichte der Kunst des Altertums», 1763; русское издание – 1888, 1890) – это первый образец научной истории искусства, где рассматриваются не отдельные мастера, а искусство в целом в его расцвете и упадке. Не ограничиваясь описанием сюжета и оценкой достоверности передачи натуры, Винкельман пытался охарактеризовать образный язык, художественные особенности того или иного произведения искусства, став одним из создателей методики искусствоведческого анализа. Хотя Винкельману были известны лишь произведения эпохи эллинизма или римской копии, он сумел подойти к правильному пониманию общественных и конкретно-чувственных жизненных основ древнегреческого искусства, причиной расцвета которого считал климат, государственное устройство и, главное, политическую свободу. Благодаря ей греки смогли стать совершенными людьми; художники в Греции не зависели от частных лиц и от произвола правителей; их творчество «соответствовало величавому образу мыслей всего народа в целом» (Избр. произв. и письма, М.–Л., 1935, с. 267). В соответствии с этой идеей Винкельман характеризует историю развития греческого искусства. «Высокий стиль», стиль Мирона и Фидия, связан с расцветом демократических Афин в эпоху Перикла. До этого времени искусству недоставало завершенности («древнейший стиль»), впоследствии же грация и утонченность возобладали над силой и героикой («изящный стиль», после которого начинается упадок). Итак, периодизация стилей по Винкельману:

1) древнейший (архаический), до Фидия;

2) высокий — у Фидия;

3) изящный — Пракситель, Лисипп, Апеллес;

4) подражательный — греко-римский.

Как видите, идеал Винкельмана – греческая скульптура эпохи классики, в его трактовке идеальная и возвышенная, облагораживающая действительность, чуждая всего обыденного и личного. Если конкретизировать представления Винкельмана об идеале, то это – греческая скульптура эпохи Фидия, ее пластическое совершенство, уравновешенность и гармония, ее «благородная простота и спокойное величие» (там же, с. 107).

Следующий труд Винкельмана «Неизданные памятники» («Monumenti inediti», 1767) послужил образцом для всех последующих публикаций археологических памятников.

Греческое искусство идеально и возвышенно, оно предполагает облагораживание действительности, изгнание обыденного, смягчение или преодоление личных тревог, страстей и страданий. Идеализируя античность, Винкельман считал древнегреческое искусство образцом для всех времён и народов. Призывая художников вернуться к изучению природы, Винкельман под этим, однако, подразумевал подражание античным образцам, так как величайшим творением всегда развивающейся природы является, с его точки зрения, прекрасный человек. Поэтому с полным правом мы можем сказать, что в центре искусствоведческой концепции Винкельмана стоит образ человека в его общественном окружении.

Выступая с позиций просветительской философии против манерного аристократического искусства 18 в. и рационализма философа Христиана Вольфа, чья школа господствовала в немецких университетах (кстати, среди его учеников был М.Ломоносов), Винкельман в поисках образцов героического и патриотического искусства обращался к Древней Греции. По мнению Винкельмана, прекрасное постигается труднее всего: оно превосходит нашу познавательную способность.

Подведем итоги научной деятельности Винкельмана. Он первым определил культурное значение античного искусства и создал эстетическую теорию «прекрасного» и «типичного» в искусстве, культ отвлеченной красоты формы. Воздействие творчества Винкельмана на литературу, искусство и философию и, особенно, на развитие искусствоведческой науки эпохи Просвещения неоценимо.Выдвинутое им истолкование античного искусства, ставшее известным в 60-е гг. 18 в., послужило эстетической основой для становления классицизма в Германии (в работах А. Р. Менгса, А. Тишбейна и др.) и практически во всех европейских странах (в творчестве Ж. Л. Давида, Б. Торвальдсена, А. Кановы и др.). При этом необходимо отметить, что труды Винкельмана способствовали освобождению эстетики классицизма именно от ее догматических основ, поскольку в эстетике классицизма 17 в. родиной искусства провозглашался императорский Рим, а живая античность подменялась собранием абстрактных правил. Научные труды Винкельмана также оказали большое влияние на творчество мастеров 1-й половины 19 в.

Вслед за Винкельманом «неогуманистическое» направление немецкой мысли и литературы, представленное Иоганном Гете, Фридрихом Шиллером, Вильгельмом Гумбольдтом, Иоганном Христианом Фридрихом Гёльдерлином, усматривало в ранней Греции идеальную юность человеческого общества, осуществлявшую в условиях демократической свободы гармонию индивидуального и всеобщего. Древне-греческую литературу стали истолковывать как «народную», и в этой идейной атмосфере родилась концепция гомеровского эпоса как результата коллективного творчества народных поэтов. Дискуссия по этой концепции получила название «гомеровского вопроса». 18 век отмечен значительными достижениями и в области филологической критики древних текстов и установления подлинности литературных памятников (английский богослов и филолог Ричард Бентли применил критический метод в издании трудов Гомера, Горация и Теренция, полагая, что оригинальный авторский текст содержится не в одном манускрипте, а реконструируется благодаря сопоставлению всего корпуса текстовых вариантов).

Исходя из понимания античной культуры (главным образом, греческой культуры классического периода) как единой гармоничной цельности, которая устанавливается «народным духом», основоположник «гомеровского вопроса» Фридрих Август Вольф начертал программу всеобъемлющей «науки о древности» (или «классической филологии»), которая энциклопедически охватывала все стороны античной жизни. С Вольфа и его учеников начинается внедрение историко-критического принципа в изучение греческой культуры.

Дата добавления: 2014-01-04