Ценностные ориентации культур Востока и Запада

Отношение к реальности. Реальность, то есть окружающий (природный и социальный) мир, в культуре Востока воспринимается как данность, которым быть не довольным нельзя и исправлять не нужно. В культуре индуизма понятие «кармы»[29] определяет рождение, и изменения могут произойти только при следующем перерождении. Даосский[30] же мудрец должен вообще научиться отрешиться от мира. «Лишь отрешившись от мыслей о славе, богатстве и власти, можешь от пошлости. Лишь отрешившись от мыслей о добре, гуманности и долге, можешь приобщиться к мудрости»[31]. Но мудрец продолжает жить в мире, не меняя его, а изменяя себя (или своё отношение к нему). «Мудрость отрешённости от мира заключена в умении жить в гуще этого мира. Чтобы убежать от света, не нужно рвать с людьми…». «Тот, кто постиг в себе самого себя, может предоставить вещам быть тем, что они есть. Тот, кто возвратил Поднебесную Поднебесной, может пребывать вне мира, находясь в этом мире»[32]. Например, японцам не характерно выражать недовольства этим миром, они не бывают по отношению к нему ни снобами, ни циниками.

В европейской же культуре, ещё со времён античности, появляются самые разнообразные отношения к миру: стоики призывают полностью покориться внешним обстоятельствам, судьбе; эпикурейцы – достичь независимости от внешних условий, самому вершить свою судьбу; киники презирают как сами обстоятельства, так и всех тех, кто пытается, презирая судьбу или покоряясь ей, жить «по-человечески» (т.е. по-свински, с точки зрения киников). Человек западной культуры, постигая окружающий его природный и анализируя им же созданный социальный мир, потом непременно начинает изменения. Природный мир он подстраивает под себя, сообразно своим интересам его изменяет. Социальный мир он совершенствует, изменяя его, часто бурно революционными преобразованиями. А в Китае установленный Конфуцием две с половиной тысячи лет социальный порядок остаётся неизменным.

Отношение ко времени. Временная ориентация. На Востоке считается, что когда Бог создал время, он создал его достаточно. Поэтому время на Востоке циклично (всё возвращается на круги своя): каждый день солнце встаёт и садится, одно время года следует за другим. Золотой век (идеал, символ совершенства) – в прошлом, но он же и в будущем: герои и мудрецы, оставившие образы подвигов, священные книги и заповеди, определили и предначертали путь к идеалу. Небесные тела совершают круговращение – этот цикл продолжается более ста тысяч лет (например, китайский двенадцатилетний зодиакальный цикл). Восточные люди смотрят на время не как на нечто, уносящееся в линейное будущее, в пустоту, а как на вращающееся по кругу. Поэтому если что-то не успел человек, он может это сделать через день или месяц. Остаются те же возможности, и те же опасности и риски, но человек стал мудрее на несколько дней или месяцев. Индия живёт сегодняшним днём, однако, ключевое значение духовной жизни, - это идея «сансары»[33] - идея вечного круговорота мира, места и судьбы человека в нём, непрерывный круговорот рождений, смертей и вновь рождений. У китайцев своеобразное отношение ко времени, китаец говорит: «Я стою, а время идёт мимо». Восток ориентирован на вечность.

На Западе время линейное, стрела времени устремлена из прошлого в будущее, а будущее предполагает лучшую жизнь по сравнению с настоящим. Золотой век – он в будущем. Время течёт стремительно, как река, и если вы хотите получить от него доход, то вам нужно быстро двигаться, чтобы угнаться за ним. Американцы – люди действия - считают, что прошлого уже нет, но настоящее пока ещё можно ухватить, разделить на части, упаковать и заставить работать на вас в ближайшем будущем. Время измеряется в деньгах («время – деньги»). В противоположность самодостаточности времени на Востоке, в западной культурной традиции возникает идея «потерянного времени». Запад устремлён в будущее.

Ценностная ориентация. Восток – это духовно ориентированное бытие. При любых противоречиях между индивидом и окружающей его средой восточная культура давала недвусмысленный совет: измени себя. Такая установка, культивируемая веками, безусловно, воспитывала у людей чувство социальной пассивности, но и давала колоссальный стимул для самосовершенствования, для незаинтересованного отношения к природе, обществу, людям. Во многих религиозных практиках (джайнизм, даосизм) непременным условием совершенствования было совершение благих деяний. Индийская йога - это 8 этапов совершенствования, и первые два – это самоограничение в пище, жизненных удобствах, страстях и второе - принцип ахимсы (непричинение вреда ничему живому даже словом и помыслом).

Чэнь Цзижу[34] определил вещи, доставляющие удовольствие: «Общество знатоков. Изящный домик. Светлая луна на безоблачном небе. Ваза с цветами. Время сбора чая, побегов бамбука и мандаринов. Дымка в пейзаже. Не хвастливый и не слишком строгий хозяин. Просушка книг на солнце. Запах благовоний. Хорошие манеры. Старинные картины. Отсутствие забот. Подвижник среди снегов. Диковинные камни и древние сосуды. Пробуждение. Выздоровление. Неспешное развёртывание пейзажного свитка». Гармония между прозаичностью и поэтичностью».

Мощная экономика, которая успешно создается современным Китаем, нужна не только для экономического богатства страны, а и в качестве «виртуальной второй китайской стены», которая охранит от инокультурного вторжения, и позволит сохранить национальные традиции.

Запад – это потребительски ориентированное бытие. Запад создал общество тотального потребления, где человеку (точнее потребителю) предоставили невиданную ранее, свободу выбора материальных благ. Как отмечает Ж. Бодрийяр[35], именно так в обществе потребления формируется «новый гуманизм», утверждающий свободу наслаждения жизнью и право каждого потребителя покупать то, что способно принести ему радость. Западный гуманизм предполагает и предлагает схемы приспособления к обществу и рецепты комфортной жизни.

Так, даже в среду протестантских общин пятидесятнического направления проникла совершенно чуждая им идеология процветания, ставшая реакцией на выдвинутые жизнью материально-прагматические приоритеты. Если в обыденной жизни верующий испытывает материальную нужду или физические страдания, то пастор может поставить под сомнение праведность и богоугодность своего прихожанина: не можешь обрести благополучие и здоровье, значит Бог покинул тебя, значит ты не угоден Богу. Традиционно же пятидесятники большее значение придавали духовным переживаниям, исходящим от Духа Святого. Святость приобреталась в общении с Богом, но не в общении с материальными вещами.

Таким образом, представление о том, что является высшим благом, абсолютной ценностью на Востоке и Западе сильно различаются: в одном случае это ценности нематериальные, идеальные, нетленные и вечные, в другом – сиюминутные, преходящие, материальные и относительные. Принятие ценности потребления в качестве главной цели человеческого бытия стало необходимым и едва ли не главным условием существования современного западного общества. И это негативно сказывает на духовной уравновешенности и устойчивости культуры Запада. Истоки этой неуравновешенности, неустойчивости мы обнаруживаем ещё на заре эпохи Возрождения у Данте Алигьери[36], который написал: «Земную жизнь, пройдя до половины, я очутился в сумрачном лес, утратив правый путь во тьме долины», - это первые строки из его поэмы «Божественная комедия» (песнь «Ад»). Мысль о «кризисе среднего» возраста, о растерянности и неуверенности в себе, об угнетённом состоянии духа человека средних лет является весьма симптоматичной и характерной для европейца.

Совсем иначе этот кризис среднего возраста проявляется и переживается в восточной культуре, что очевидно и наглядно проявляется в «Песне о середине-наполовину» китайского поэта Ли Мианя (16 век): «…И это слово – «половина». В нём сокрыта вся бездна радостей: Полжизни - лучший срок для человека. Он позволяет умерить жизни бег. Познать отдохновенье. Весь мир лежит посередине Неба и Земли». Гармоническая уравновешенность от обретения наивысшего блага звучит в словах китайского поэта.

Таким образом, европеец к середине жизни утрачивает спокойствие и уравновешенность, начинает испытывать дискомфорт от дисгармонии с окружающим его миром, он ощущает растерянность в силу исчезновения абсолютного ориентира, абсолютных ценностей, абсолютного блага - и компенсирует эту утрату иными, материальными, относительными ценностями и благами. На Востоке же всё ровно наоборот: материальные ценности второстепенны и являются не целью, а лишь средством для обретения, как блага, так и блаженства, вечного, нетленного, абсолютного и совершенного.

В лекции был использован сравнительный (компаративистский) метод, которыйпозволил выявить общее и особенное, сходства и различия, сопоставив своеобразие культуры, мышления, поведения, деятельности, норм общения Востока и Запада. Несмотря явные противопоставления этих культур, хотелось бы завершить лекцию афоризмом, который позволяет надеяться на взаимопонимание между этими непохожими культурами: «Японцы признают, что прямота американцев свидетельствует об их честности, американцы признают, что учтивость японцев лучше, чем открытая враждебность».

Вопросы:

1. Почему проблема «Восток-Запад» становится всё более актуальной, и есть ли проблема?
2. Какие социокультурные угрозы несёт с собой процесс глобализации?
3. Когда и кем впервые были противопоставлены Восток и Запад?
4. Восток – это конгломерат разных культур, или многообразие одной? Ваше мнение?
5. Почему Восток часто характеризуют как «традиционное общество»?
6. Кто и зачем предложил термин «осевое время»?
7. В основе разделения «Восток-Запад» лежат физиологические или культурные особенности?
8. Мир следует познать или понять?
9. «Интроверт» и «экстраверт»: противопоставьте два психологических типа. Как они проявляются в деятельности?
10. Что предпочтительнее: стабильность или изменчивость?
11. Как проявляется стремление к гармонии в культурах Востока?
12. Как проявляется стремление к противопоставлению в культуре Запада?
13. Изменить мир в соответствии с собой, или измениться соответственно миру?
14. Что лучше для Вас и для страны: быть одинаковыми, или быть разными?
15. Как проявляется различие культур в минуту опасности?
16. Как характеризует разные культуры устройство сада? Как Вы устоите свой сад?
17. Противопоставьте и проанализируйте индивидуализм и коллективизм.
18. Справедливо ли «справедливое неравенство»?
19. Соперничество или сотрудничество Вы поставили бы в основу общества?
20. Личный или общий интерес Вы поставили в основу общества, будь Вы президентом?
21. Время циклично или линейно?
22. Объясните разницу между духовно и потребительски ориентированным бытием.
23. Как возможно, и возможно ли единство Востока и Запада?

Дата добавления: 2013-12-13