Философия Древней Индии и Древнего Китая

Философия шла на смену религиозно-мифологической картине мира и стремилась к рациональному осмыслению окружающей действительности и человека в ней.

Индийская философия – часть мировой философии, выражающая своеобразие национальной жизни, стиля мышления народов Индии. Главные особенности индийской философии – это: автохтонность (возникновение на собственной культурной почве); самобытность (отсутствие влияния иноземных идей); традиционность (существование тысячелетиями без серьезных изменений); религиозность (большинство философских учений представляли собой развитие религиозных вероучений); отношение к философии как к образу жизни; высокий общественный статус философии (философы были в основном брахманами, т.е. жрецами высшего сословия); принятие фактически всеми школами учения о карме и сансаре (бессмертии душ и их перерождении по законам воздаяния); этико-философская направленность учений.

Основные школы древнеиндийской философии различают по их отношению к Ведам – первым священным книгам Индии, в которых содержатся представления о едином и многосоставном мировом порядке (Легенда о Буруши), целостной духовной субстанции – первоосновы Вселенной (Брахман), индивидуальной душе (Атман), о карме. К первой группе относятся ортодоксальные школы, признающие традиции Вед: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, пурва-миманса, веданта. Синтезом основных идей ортодоксальных школ является индуизм, играющий важное значение в духовной жизни Индии с н. IX века до наших дней. Во вторую группу входят неортодоксальные школы, не признающие себя последователями Вед: джайнизм, локаята, аджавика, буддизм, буддизм.

Джайнизм утверждает, что жизнь Вселенной делится на бесконечное число циклов, каждый из которых состоит из периода улучшения и периода упадка. Джайнизм требует выполнения строгих аскетических правил для того, чтобы, разрушив карму, остановить процесс перерождений. В основе этики джайнизма лежит принцип ненасилия.

Материалистическая школа локаята признает бесполезность всех религиозных ритуалов и моральных предписаний. Человек должен взять от жизни как можно больше и добиться в ней счастья: «Если необходимо для счастья – бери масло в долг и ешь».

Учение аджавики напоминает взгляды Парменида – мир вечен и неподвижен, всякое изменение и движение – иллюзии. В мире существует безличный принцип, который определяет все до мельчайших деталей, в т.ч. и жизнь каждого человека.

Главным же достижением индийской религиозно-философской мысли, безусловно, является буддизм. Буддизм возник на территории Индостана в VI в. до н.э. Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Будды – Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни. Он родился около 563 г. до Р.Х. близ Гималаев, на границе Непала. Отец Сиддхартхи Шуддходана был раджей полузависимого княжества. В буддизме существуют несколько направлений: махаяна – «широкая колесница» (проповедует деятельный гуманизм) и хинаяна – «узкая колесница» (проповедует аскетический образ жизни).

Вселенная в буддийской догматике имеет многослойное строение. Всего существуют, по представлениям этой космологии, 31 сфера бытия, расположенные друг над другом, снизу вверх по степени своей возвышенности и одухотворенности. Мир непостоянен: в нем нет ничего устойчивого. Все преходяще и все есть становление.

В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем, чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую материальную темницу. Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального «сознания», которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване. В соответствии с учением о драхмах «поток сознательной жизни» индивидуума, в конечном счете, является порождением «мировой души», непознаваемого сверхбытия.

Немало страниц буддийской литературы посвящено бренности всего земного. Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека мира. Рассматривать его, по мнению буддистских теологов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир (он не существует), а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма, только иллюзия, порождение «неведения», «заблудшего» сознания.

Первая из четырех «благородных истин» формулируется так: «В чем состоит благородная истина о страдании? Рождение – страдание; расстройство здоровья – страдание; смерть – страдание; скорбь, горе, несчастье и отчаяние – страдание; союз с нелюбимым – страдание; разлука с любимым – страдание; неполучение страстно желаемого – страдание; короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному) – страдание». «Вторая благородная истина» гласит, что источником страданий являются «жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества». «Что же является благородной истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, освобождение и отделение от них». В своем основном и главном значении палийское слово «ниббана» или санскритское «нирвана» означает «затухание», «угасание», «успокоение». Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние «полного небытия», при котором «перерождения-страдания» кончаются. Если все в мире течет, то состояние нирваны как покоя есть приобщение к непроявленному бытию.

«Четвертая благородная истина» – практический путь, который ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно «срединным путем» или «благородным восьмеричным путем» спасения. Это: 1. Правильные взгляды, т.е. основанные на «благородных истинах». 2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины. 3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая. 4. Правильное поведение, т.е. непричинение зла. 5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый. 6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание. 7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания. 8. Правильное сосредоточение, т.е.верные методы созерцания и медитации.

Философия Древнего Китая характеризуется следующими специфическими чертами: автохтонность (возникновение на собственной культурной почве); самобытность (отсутствие влияния иноземных идей); традиционность (существование тысячелетиями без серьезных изменений); высокий общественный статус философии; внимание к государственной и социально-политической жизни; большая роль государственных и семейно-родовых ценностей (божественных характер происхождения власти императора).

Древнекитайские мудрецы осмысливали все явления жизни в круговой динамике чередования активности и пассивности, свертывания и развертывания, взаимодействия мужского и женского начал, света и тени – «инь» и «ян» в ритме, который образует основу динамической гармонии мира. Эта «естественная ритмика получила название Дао («путь») – верховный закон и конструктивный принцип мироздания. Считалось, что Небо – мир вечных добродетелей, содержащий в себе все прошлое, настоящее и будущее Поднебесной (мира, где живет человек).

VII – III вв. до н.э. – время расцвета и соперничества философских школ конфуцианства, даосизма, моистов, легистов и последователей натурфилософской концепции «инь-ян». Наиболее важными были даосизм и конфуцианство, которые породили два типа философствования: совершенномудрие Лао-цзы, основателя даосизма, с его методом недеяния и молчания, принципами природной простоты и аскетизма, и конфуцианский идеал благородного человека, в своей жизни ориентирующегося на гуманность и «ли» (правила, нормы общежития). Но объединяет их осуждение распада кровнородственных отношений, стремление к гармонии в Поднебесной.

Конфуций (551-479 гг. до н.э.) создал оригинальную этико-политическую систему идей самовоспитания и всеобщих правил нравственности. Он оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона. Более того, его общественные и нравственные идеалы стали впоследствии предметом повышенного внимания и на Западе и в России.

Конфуций хотел убедить человека, что его спасение заключается в его собственном самосовершенствовании, в организации и управлении социальной жизнью. Он считал себя лишь транслятором родовых традиций. Все внимание он сосредоточил на взаимоотношениях людей. Чтобы сделать нравственность «домом» своего индивидуального бытия, надо «войти» в прошлое своего народа. В процессе учебы и приобщения к прошлому человек познает истину. Самовоспитание начинается с момента «сдерживания» каждым себя и почтительности к другому. Конфуций говорил: «Не делай другим, чего не хочешь, чтобы делали тебе».

Идеальный правитель по Конфуцию должен быть справедливым, стремиться к добру, тогда и народ пойдет за ним, как «...склоняется трава вслед ветру». По словам Конфуция, на месте государя должен стоять человек, которому от рождения положено править. Правитель должен быть такой, чтобы «...были рады те, что близко, и приходили те, что далеко».

Также мы можем встретить мысли об идеальном государстве: «Если богатство распределить равномерно, то не будет бедных, если в стране установить гармонию, то население не будет казаться малочисленным. Если же народ будет находиться в состоянии покоя, то государству не будут грозить никакие опасности». Но самое главное, по мнению Конфуция, это то, что народ должен верить своим «управляющим, иначе государству не устоять».

Позднее конфуцианство впитало в себя космологические идеи даосизма, идем буддизма, а с XIV в. оно становится в Китае государственной религией.

Дата добавления: 2013-12-13