Буддизм

Имя основателя буддизма - Сиддхартха, фамилия - Гаутама (Готама). Также он назывался Шакьямуни, т.е.мудрец из рода Шакья. И наконец, Будда - почетное имя, крое он получил после достижения просветления.

При жизни, а также сразу после смерти Сиддхарты не было написано ни одной его биографии. Самые ранние предания о его жизни были собраны воедино примерно через 400 лет после его смерти. С тех самых пор исторические сведения и легенды о жизни Будды содержатся в Палийском? каноне и санскритских древних буддистских источниках. Среди исследователей было много споров о том, где следует провести границу между историей и легендой, однако точно не удалось никому установить, что именно следует считать историческими фактами, а что позднейшими вымыслами. 400 лет - срок значительный.

Мы будем излагать жизнеописание Будды в соответствии с буддийскими источниками, так, насколько это авторитетно для них самих. По некрым оценкам, он родился в 624 г.до РХ, по другой традиции - в 563 г.до РХ. Прожил он 80 лет, согласно буддийской традиции. Его отцом был князь Судхадана Гаутама, глава рода Шакья, принадлежащей к касте кшатриев древнего государства Бхарата. Он правил небольшим государством с центром в городе Капилаваску, располагавшемся на берегу реки Рахини, протекавшей у южного подножья Гималаев. Сейчас это территория современного государства Непал.

Мать его была царица Майя, дочь царя одного из соседних государств. В то время индия делилась на множество царств, княжеств. Надо сказать, что за все время своего существования древняя индия не была единым государством. Это было несколько, иногда даже несколько десятков отдельных государств, враждовавших друг с другом. Лишь на небольшие периоды 30-40-50 лет отдельным властителям удавалось покорить себе почти всю территорию Индии, но такие империи никогда не переживали своих создателей, и исторически единая Индия, какая она сейчас есть, стала существовать только с 20 века.

Более 20 лет у супругов (царя и царицы) не было детей, но однажды ночью, как повествуют буддийские источники, царица увидела сон, в котором белый слон вошел в нее через правый бок, и она зачала. Царь, придворные, весь народ с нетерпением ожидали рождения первенца. Когда приблизилось время родов, царица по обычаю своего народа, поехала рожать в дом своих родителей. В пути она присела отдохнуть в саду Лумдиди (?) - это место находится в западной части современного Непала, и там один из паломнических центров буддизма - и в этот момент у нее начались роды. Буддийские источники говорят, что роды прошли безболезненно, чудесным образом младенец вышел из левого бока матери, края в это время стояла ухватившись за ветку дерева. Родившись, царевич сделал 7 шагов вперед, там, где он ступал, под ногами появлялись лотосы. Царь, узнавши, что у него родился мальчик, был обрадован, он назвал сына Сиддхартха, что означает "исполнение желаний". После радости царя его ждало горе - вскоре умерла царица Майя, и царевича стала растить ее младшая сестра - Парджапати.

Недалеко в горах жил отшельник по имени Асита, ему показали новорожденного, и Асита обнаружил на теле младенца множество признаков великого человека, по крым предсказал, что когда царевич подрастет, он либо станет величайшим правителем, крый будет способен объединить весь мир, либо, если покинет дворец и ступит на путь отшельничества, то вскоре станет Буддой, спасающих живых существ от страданий. Разумеется, Судхадану устраивал больше первый вариант, он желал видеть в своем сыне выдающегося наследника и решил, чтобы не наталкивать сына на философские размышления о смысле жизни, создать для него райскую атмосферу, исполненную одних наслаждений. Поэтому он приказал слугам следить, чтобы Сиддхартха не увидел какого-нибудь зла или страдания.

С 7 лет царевич обучается грамоте и воинским искусствам. Играть во дворе с царевичем приходили только самые одаренные сверстники, в кругу крых Сиддхартха получил прекрасное образование и осваивал основные воинские искусства, прежде всего стрельбу из лука. Когда Сиддхартхе исполнилось 19, а по другим источникам 16 лет, по настоянию царя он выбрал себе в жены Иасатхару - по одним источникам, двоюродную сестру свою, по другим источникам, дочь из рода Дендапаки. Он удержал руку своей супруги, проявив доблесть в 12ти чудесных победах и в искусстве стрельбы из лука. До 29 лет принц вместе с супругой прожил при дворце своего отца.

Тем временем, несмотря на все старания своего отца уберечь сына от встречи со злом и страданиями, Сиддхартха решил сбежать от своей свиты и 4 раза проехать на колеснице через горы. Во время своих поездок за пределами отцовского дворца Гаутама увидел старика, затем увидел прокаженного, увидел мертвого и увидел аскета. Увиденное навело его на мысль о том, что жизнь полна печалей и что счастье - лишь иллюзия. Так Сиддхартха узнал о человеческих страданиях. Той же ночью, когда Иасатхара родила ему сына Ракулу, Сиддхартха оставил свою семью, свое царство и отправился на поиски истины, поиски видения с Атманом, брахманом посредством того пути, крый предлагал современный ему индуизм - аскетического пути. Теперь, когда его сын появился на свет и мог продолжить царскую династию, молодой Гаутама получил возможность начать свои духовные поиски. Преданный слуга Чана и верная лошадь проводили его до леса, где Сиддхартха сбрил волосы и переоделся в другую одежду. После этого он расстался со своими путниками и как простой нищий монах пустился в свое аскетическое паломничество.

На протяжении 6 или 7 лет Гаутама искал общения с верховным духом вселенной. Сначала через учение отшельников-индуистов, затем в обществе 5 монахов. Вначале Сиддхартха отправился к отшельникам, жившим рядом с брахманом Райватой, известным в то время, затем быстро оставил это место и перешел в Вальшале к известному индусскому подвижнику Арадокалами, крый принадлежал к философской школе санкхе. У Арадокаламы было 300 учеников, крых он обучал медитации сферы ничто. После недолгой тренировки Сиддхартха сумел достичь погруженности в сферу ничто, и спросил учителя - "Вы достигли только этой ступени сосредоточения?" - "Да, - ответил Арада, - теперь что знаю я, знаешь и ты". Тогда Сиддхартха подумал: "Значит, нужно искать чего-то более действенного".

Он ушел в центральную Индию и там встретил Удрака, другого известного аскета того времени, у крого обучалось 700 учеников на сфере ума ни сознание ни несознание (т.е.отсутствие как сознания, так и несознания), и стал учиться у него. Когда он овладел сосредоточением и в этой области и расспросив Удраку так же, как и Араду, он оставил его, и 5 из учеников Удраки последовало за ним, убежденные его доводами о том, что этот путь не ведет к достижению полного совершенства.

Придя на берег реки Неранджаны, Сиддхартха решил, что будет самостоятельно вести жизнь в аскетизме, в смысле независимо от к-либо учителей. 5 его спутников подвизались вместе с ним. 6 лет он провел, погружаясь в глубокое сосредоточение. Как говорят, в это время он ел не более 3х зерен риса в день, поэтому в итоге сильно ослаб. Несмотря на все усилия, он так и не смог достичь этого вселенского брахмана. Почувствовав однажды, что такая аскеза становится невыносимой, что ему для продолжения духовной: необходимо подкрепиться, Сиддхартха встал, пошел вдоль реки и встретил крестьянскую девушку Сунджату и принял от нее подношение пищи - чашу простокваши (по др.источникам - молока с медом и рисом). В этот момент его посетило озарение и он осознал, что его аскетическая жизнь имеет не большую ценность, чем прежняя жизнь принца. Самоистязание бессмысленно и бесполезно, а уединение ничем не лучше наслаждений. С этими мыслями вместе с пищей он вернулся к своим сподвижникам, но они, увидев, что Сиддхартха вернулся к обычной пище, восприняли это как падение, с негодованием оставили его и ушли.

Сиддхартха же помылся, постриг волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества и, восстановив пищей силы, перешел реку, сел под развесистое дерево, крое именуется с тех пор деревом Ботхи. Сиддхартха дал себе слово: пусть высохнет моя кровь, пусть сгниет мое мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места, пока не достигну. В это время ему было 35 лет. И вот он наконец досидел и на него снизошло освобождающее знание. Он увидел путь, крый освобождает от жестокого причинно-следственного принципа сансары, т.е.круга перевоплощений в зависимости от кармы. Он понял: смерть исходит от жизни, жизнь от рождения, рождение от желания. Если бы человек смирил в себе чувственные желания, он поднялся бы над всеми превратностями в область чистого разума, где все вечно и неизменно. Весь видимый мир, все, что рождается от чувственного желания, есть не что иное как мечта, ткань фантазии. Постигнувший это будет привязан к вещам не более, чем капля дождя к листу лотоса. Он проникнет в невидимый мир причин и высшего упокоения. Так он понял, что нашел путь освобождения, путь, уничтожающий области переселения, ведущий к обладанию всеобщим знанием, путь безмятежный и спокойный. Он решил пройти этот путь до конца и указать этот путь людям. С этого момента Сиддхартха стал Буддой - озаренным, просветленным.

Получив просветление, Будда оказался перед лицом решающего выбора. Он мог отвергнуть мир и удалиться с обретенными знаниями, или же он мог остаться с людьми и рассказать о том, что ему открылось - тем, кто также ищет истину. Из сострадания к людям Будда избрал второй путь, и благодаря этому идея сострадания получила значительное распространение в буддизме.

Но прежде Будде необходимо было выдержать дьявольские запугивания и искушения демона Мары. Вот как описывается одно из них.

Однажды стемнело, лес наполнился странными призраками. В то время Будда сидел на холме под деревом. Он увидел, как люди худые, как скелеты, приближались к нему. Они собрались у подошвы холма и начали кричать: Шакьямуни, что ты делаешь там наверху? Мы те, которым ты передал свое учение. Вот что ты сделал из нас, вот чему служат все будды! Круговорот жизни берет свое. И они пустились в бешеную пляску, издеваясь над ним, и все это сменилось воплем отчаяния. Потом вся эта толпа бросилась под колеса колесницы, везущей чудовищного истукана и жрецов, поющих похоронные песни. - Кто же господин этих душ? - сказал Шакьямуни, покрываясь холодным потом. Он почувствовал на лице ледяное дыхание и услышал свистящий голос, сказавший ему в ухо: Я - неразрушимое сомнение. Если меня не видят, то всегда чувствуют. Ты сам того не знаешь, что я ползу в уме твоем и теку в жилах твоих. Ты не спасешь этих душ. Я - господин над ними и над тобою. - Демонический хохот раздался в воздухе. Шакьямуни сжал обеими руками свой горячий лоб и, глядя на свет, сказал: Ты - царь лжи, опаснейший из врагов человеческих, но ты не имеешь надо мной власти, ибо я возлюбил истину. - И в этот момент привидения исчезли.

Также Будда перенес еще два испытания. Второе - испытание сладострастия, когда ему явилось множество прекрасных женщин, в том числе ему являлся призрак его жены, оставленной им, но он смог и его отвергнуть. Наконец, третье искушение было страхом, когда он увидел, что напротив него выстраивается великое войско, крое готовится к атаке, но он остался невозмутим и не сдвинулся. Таким образом, и эти призраки рассеялись.

Через 2 месяца после этих событий в оленьем парке, крый находится сейчас на северо-востоке современной Индии, рядом с рекой Ганг, Будда произнес свою первую проповедь. Там он встретил пятерых монахов, крые оставили его прежде. Сначала бывшие спутники игнорировали его, но в конце концов поняли, что Сиддхартха достиг познания истины. Они сели вместе с ним, слушали его учения и вскоре обратились в новую веру. Будда посвятил себя служению более чем на 40 лет.:Раджахгих, царь Бембесара, уверовал в учение Будды, и Будда, остановившись в его дворце, исповедовал учение по всей той стране. Вскоре его учениками стало более 2000 человек. Царь Сутхадана, отец Будды, не желавший вначале, чтобы его сын оставил мирскую жизнь и поэтому глубоко печальный его уходом из дворца, и жена его Эсатхара, и другие люди рода Шакья, также стали последователями и учениками Будды.

Будде было 80 лет, когда кузнец Унда накормил его испорченной свининой или, по другим источникам, недоброкачественными хлебами, и Будда отравился и тяжело заболел. Перед смертью он отправил Унде послание, где писал, что тот не должен считать себя виноватым в его смерти, ибо так было предначертано. Перед смертью Будда призывал учеников не печалиться, его последними словами были: "Смерть присуща всем сложным вещам, совершайте свое спасение с усердием".

Небольшое отступление.

В наших святцах есть индийский царевич Иоасаф, и есть история его обращения. Она имеет много параллелей с жизнеописанием Будды. Та же самая история, но заканчивается тем, что царевич, встретившись с христианским подвижником, принимает христианство и становится христианином, монахом, а его начальная жизнь, так скажем, очень похожа на вышеизложенную историю. Разные точки зрения есть по этому поводу. Светские исследователи считают, что таким образом христиане просто переработали историю о Будде, а в реальности такого царевича Иоасафа не было. Другая крайняя точка зрения - что это действительно Будда, но он жил не в 6-5 вв до РХ, а значительно позже, уже после РХ, и он действительно обратился в христианство, а ныне существующий буддизм - это то, что породили сторонники Будды, отказавшиеся от христианства.

Другая точка зрения: когда после смерти Будды много лет спустя собрались его первые последователи на первый буддийский собор, и устанавливали то, что д.быть обязательно для всех последователей - вероучение, жизнеописание и т.д. - то все присутствовавшие на соборе подписались, кроме одного ученика Будды, крого звали Курана, он заявил, что это ложь и не согласился с тем, что они написали. Но эта точка зрения, как мне кажется, попахивает фоменковщиной и слишком мало оснований говорить, что исторический Будда жил действительно позднее, даже если первые записи его жизнеописания были составлены через столетия после предполагаемых буддистами лет жизни.

Может быть и другой вариант здесь - в жизнеописании Махавира, основателя джайнизма, тоже очень много совпадений с жизнеописанием Будды. Ничего сложного в предположении, что такие истории могли происходить неединократно. В Индии было очень много мелких царств и княжеств, и у этих многочисленных князей и царьков было немало наследников, сыновей, некрые из крых вполне могли вдаваться в аскетизм, религиозные поиски против воли своих родителей, в результате доходить до отвержения авторитета индуизма, как это сделали Махавира и Будда (они жили примерно в одно и то же время). Вполне возможно, что подобная история могла повториться спустя 800 лет уже в случае с христианством. В истории христианства немало случаев, когда тот или иной принц обращался в христианство против воли родителей и даже иногда принимал за это мученический венец. Никогда в этих случаях нельзя говорить о заимствованиях из буддизма. Возможно, это просто совпадения.

ОСНОВНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ УЧЕНИЯ БУДДИЗМА

Согласно будд.представлению, каждое отдельное существо представляет собой преходящую комбинацию действующих жизненных сил, крые согласно вечным законам, возникают и снова исчезают в зависимости друг от друга. Поскольку ни одно зло или доброе дело не проходит бесследно, то каждый поток индивидуальной жизни, видимая личность, как этого требует карма, после смерти находит продолжение в дальнейшем существовании. Моральные поступки ведут к очищению, совершающемуся путем прохождения через разные ступени сознания и преодоление стремления к жизни ведет, по мнению буддистов, человека к освобождению.

Основное содержание буддийских книг и практическая доктрина спасения, или точнее, освобождения изложена в учении о 4 благородных истинах, крые познал Будда Гаутама в момент просветления под деревом бодхи, а именно следующие:

1. Существует страдание. 2. Существует причина страдания. 3. Существует состояние освобождения от страдания. 4. Существует путь, ведущий к освобождению от страдания.

Страдания и освобождения предстают как исключительно субъективные состояния. Подчеркну в качестве исходного положения, что вообще бытие - это страдание. Буддизм определяет страдание прежде всего не как переживание какого-то конкретного состояния, а как ожидание этого состояния - ожидание реального страдания, ощущения страха, тревоги и т.далее. Т.е.страдание выступает в буддизме как состояние бесконечного беспокойства, состояние общей напряженности, неудовлетворенности, в крой пребывает чк в теч.всей своей жизни. Создание оказывается под влиянием желания. Желание считается в буддизме психологической причиной страдания. Поэтому необходимо отречься от всяких желаний. Буддизм исходит из того, что цель неотделима от средства ее осуществления. Поэтому в буддизме освобождение прежде всего выражено в категориях пути, т.е.предстает как правильное поведение и правильное знание. В буддизме нет жесткого канона поведения и по существу отрицается значение любой внешней формы поведения. В нравственном плане это означает признание разнообразия и относительности нравственных норм и уравнение нравственно противоположных действий, отсутствие понятия ответственности и вины как чего-то абсолютного. Все это является порождением сознания.

Главными чертами буддийской нравственности в ее внешнем выражении является терпимость - это мораль, всем равно помогающая и одновременно всем равнодалекая. По существу буддизм утверждает лишь бытие психологического процесса. Мир оказывается вовлеченным в я, не существует противопоставления я и мира. Поэтому в буддизме в строгом смысле не существует противопоставления субъекта и объекта, духа и материи. Весь окружающий мир является порождением сознания человека.

Согласно традиции, принято считать, что личность состоит из чистого сознания, крое называется читта (чистое сознание). Затем - психические явления, порожденные этим сознанием - чайта, затем чувственное отношение, порождаемое сознанием - рупа. Наконец, из сил, крые сплетают и формируют все перечисленные категории в конкретные конфигурации. В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души у человека нет, ее не существует как некоей самостоятельной духовной сущности, временно обитающей в материальном теле человека и покидающей его после смерти с тем, чтобы по закону перевоплощения душ найти себе др.материальную темницу. Однако буддизм не отрицает индивидуального сознания, крое несет в себе весь духовный мир чка, трансформируется в процессе личных перерождений и крое д.стремиться в успокоению в нирване. Согласно с буддийским учением, поток сознательной жизни индивидуума в конечном счете является порождением мировой души, т.е.непознаваемого сверхбытия.

Рассмотрим подробнее отношение к земной жизни на примерах некрых из благородных истин.

1я благородная истина (о том, что существует страдание) в расширенном виде определяет рождение - страдание, здоровье - страдание, смерть - страдание, скорбь, горе, несчастье, отчаяние - тоже страдание, союз с нелюбимым, разлука с любимым, неполучение страстно желаемого - тоже страдание. Короче говоря, 5 категорий существования, в крых проявляется привязанность к чему-либо земному - всё приводит к страданию и являются страданием. Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека миру. Рассматривать его, по мнению буддийских богословов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир, а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма - только иллюзия, порождение неведения заблудшего сознания.

2я благородная истина гласит, что источником страдания является жажда удовольствия, жажда бытия, желание как таковое. Следовательно, для прекращения страдания необходимо полное затухание, прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, отделение и освобождение от них. В своем основном главном значении санскритская нирвана означает затухание, угасание, успокоение. Др.словами, конечная цель религиозного спасения - это то состояние полного небытия, при котором перерождение и страдание заканчиваются. Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением состояния полного небытия, хотя вполне возможно, что сами буддисты подразумевают под этим нечто совершенно иное, однако то, что они подразумевают, это считается принципиально невыразимым, об этом не пишут и не говорят, потому что все, что человек говорит, что он произносит - это есть порождение сознания, это заведомая ложь, это есть то, от чего следует освободиться. Некрые исследователи считают, что в нирване угасает лишь жажда жизни, страстное желание существования, наслаждения, заблуждения, обольщения, их ощущения, желания. И индивидуальное сознание переходит на какой-то иной и непостижимый уровень бытия.

4я благор.истина представляет собой практический путь, крый ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно срединным путем или благородным восьмеричным путем спасения. Он состоит из 8 пунктов.

1 - правильные взгляды, т.е.основанные на благородных истинах, 2 - правильная решимость, т.е.готовность к подвигу во имя истины, 3 - правильное поведение, т.е.непричинение зла, 4 - правильная речь, доброжелательная, искренняя, правдивая, 5 - правильный образ жизни, т.е.мирный, честный и чистый. 6 - правильное усилие, т.е.самовоспитание и самообладание. 7 - правильное внимание, т.е.активное бдительное сознание. 8 - правильное сосредоточение, т.е.верные методы созерцания и медитации.

БУДДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Буддизм принято разделять на 3 течения - хинаяну (или тхираваду, малую колесницу), махаяну (большая колесница) и ваджраяна (алмазная колесница), о крых мы поговорим подробнее позднее. По-видимому, все они имели общие истоки в первоначальном буддизме, но впоследствии развились самостоятельно.

Письменно зафиксированные каноны хинаяны и махаяны появились примерно в одно и то же время, в 1 в до Р.Х. Первые известные тексты ваджраяны датируются 3м веком по Р.Х.

Эти течения, акцентирующие разные аспекты первоначального буддизма, не различаются между собой в основных принципах, и общность сюжетов и образов их мифологии дает основание говорить о существовании общебуддийской мифологии. Источниками для изучения будд.мифологии служат многочисленные тексты, создававшиеся и оформлявшиеся в течение многих веков главным образом в Индии, а также в др.странах распространения буддизма.

Основной источник общебуддийской мифологии - Типитака - свод канонич.текстов на языке фолив хинаяны, зафиксированный письменно в 1 в до Р.Х. на Шри-Ланке.

Канонич.литература махаяны огромна, создание канона махаяны продолжалась длительное время, свыше 1000 лет. Однако на санскрите сохранились лишь некрые сутры, а основная часть канона дошла до нас в переводах на китайский и тибетские языки. Наиболее важны для махаяны сутра благого лотоса, описание счастливой земли, алмазная сутра и другие.

Источником мифологии ваджраяны служат прежде всего канонические тексты этого направления т.называемые тантры, основные - гухьяшаманджра тантра, написанная в 3м веке, хеваджа тантра (ок.7 века) и другие.

Буддийская мифология в осн.чертах сложилась в Индии в течение примерно 1000 лет. Шакьямуни на основе проповедей, из крых возник буддизм, оказал на формирование мифологии гораздо меньшее влияние, чем другие стороны буддизма. Степень мифологизации в буддизме в течение его истории постоянно возрастала. Однако нельзя сказать, что первонач.буддизм был совсем свободен от мифологии. По своему отношению к мифологии буддизм отличается от др.религий. Это связано с основной концепцией буддизма, согласно крой чк и только чк занимает занимает особое место в иерархии всех, в т.ч.и мифологических существ, т.к.он один имеет возможность спастись от оков безначальной сансары, круга страданий этого мира и достичь нирваны, т.е.стать архатом или буддой. Все другие существа, в т.ч.боги и мифологич.персонажи не могут непосредственно достичь нирваны - для этого они д.родиться людьми. В этом смысле боги и духи находятся на более низком уровне, чем чк, хотя они и могут иметь качества, крые ему недоступны.

Своеобразно и отношение буддизма к реальности существования мифологических персонажей. Если в народном буддизме они считались и считаются вполне реальными, то философ.буддизм рассматривает их как создание человеческой психики и тем самым по существу снимает вопрос о их реальности или нереальности. Такая установка открыла возможность для неогранич.расширения буддийского пантеона и обогащения его мифологич.содержания. В буддийский пантеон было включено чрезвычайно большое количество богов, полубогов и др.мифологич.существ из мифологий всех народов, народностей и племен, среди крых распространился буддизм. Они сохранили свои функции, хотя и были подчинены принципам буддизма.

Буддизм, как и др.религии дальневосточных цивилизаций, является религией инклюзивного типа, в отличие от религий эксклюзивного типа, таких как христианство, иудаизм или ислам, т.е.он допускает сосуществование в себе множества культов при том, что они почти не подчиняются общим принципам, в отличие от религий эксклюзивистского типа, крые утверждают, что только они одни истинные и не допускают никакого проникновения в себя других религий и языческих верований. Этим отчасти объясняется значительный успех в распространении буддизма.

Каким образом происходило распространение буддизма в Китае, Тибете, Японии, др.государствах - этот путь принципиально отличен от того, как происходило распространение христианства. Примерно эти типы различались таким образом. Обычно монахи, миссионеры, прибывая в какое-то языческое поселение, приходя к капищу, обращались к людям во время их праздников, обрядов поклонения, обращались к ним с проповедью, где говорили, что вот этот идол - ничто, просто железяка или деревяшка, бес, крый в нем живет - тоже ничто. Единственный настоящий Бог - Бог истины, а всех ваших богов необходимо выбросить за ненадобностью. Разумеется, разъяренная толпа прогоняла такого миссионера, нередко и поколачивала. Позднее он возвращался, уже вооруженный специальными орудиями, разбивал этого идола. Собиралась снова вся деревня, и как только они собирались наброситься на святотатство, он обращался к ним с проповедью и говорил - вот видите, что я вам говорил, я же разрушил вашего бога, и ничего он мне не смог сделать. Отсюда сделайте вывод, кто сильней - я или он.

Буддийские монахи шли совсем по прямо противоположному пути. Они, когда приходили в такое китайское или тибетское селение, тоже приходили первым делом к местному капищу, обычно довольно убогому, начинали ему усиленно поклоняться, исполнять обряды, возжигать, приносить жертвы перед местными богами, этим вызывали уважение местного населения - человек пришел образованный, иностранец, и вот уважает нашего бога. В диалоге монахи буддийские миссионеры говорили - А что это у вас за бог, расскажите нам о нем, а вот он такой, оказывается. А вы знаете, что ваш бог очень сильный, очень важный бог на небе, вы его должны обязательно почитать, и вообще он у вас как-то нехорошо почитается. Давайте мы вам построим получше для него храм, давайте мы его самого украсим железом, золотом, серебром. Конечно, т.о.через столь усиленное почитание богов они приобретали симпатию жителей, и наконец доходило до того момента, когда жители были готовы услышать - А вы хотите узнать, в какое учение верует ваш бог на небе? Это очень важно - если вы хотите ему следовать и его почитать, то вы д.знать, что на небе боги оч.уважают нашего Будду. Т.образом проводилась миссия.

Благодаря этому буддийский пантеон было включено колоссальное количво богов из всех религий. Так например, из индуизма вошли в буддийскую мифологию Брахма, Индра под именем Шатра, Вишну, Гонеша и другие боги. Из тибетской мифологии вошли Гесех, Талта и др. Кроме того, будд.пантеон расширялся благодаря мифологизации реально существовавших людей. Уже на довольно раннем этапе в мифологич.персонажи превратились сам Будда Шакьямуни и его ученики - Ананда, Какьяпа, Шарипутра и другие. В последующие века этот процесс затронул всех более или менее знаменитых учителей, настоятелей монастырей, отшельников. Но самым уникальным способом увеличения буддийского пантеона следует считать искусственное и вполне сознательное создание мифологич.персонажей. Это особенно распространено в ваджраяне, в тантрическом буддизме, когда считалось, что чк отшельник, крый занимается медитацией, он создавал для удобства медитации в своем сознании образ какого-то существа, эти существа назывались идамы - божественные существа, и на его имени концентрировался, что м.было считать упражнением для совершенствования в медитации, то же самое, как в спортивных упражнениях используются разные тренажеры. Со временем эти идамы стали наполняться мифологич.содержанием, обрастать сказаниями, восприниматься как действительно существующие божественные персонажи.

Своеобразно в буддизме отношение между философско-теоретическим и мифологическим планами. Будд.философы, сознававшие различие между абстрактно-теоретическим и поэтическим мышлением, не отрицали важности последнего, т.к.и в нем видели средство достижения нирваны. Поэтому известные идеи и теоретические концепции индийской философии наполнялись мифологическим содержанием, что д.было облегчить их восприятие для простых людей. С др.стороны, некрые особенности мифологии, например, телосложение идамов, объясняли как символическое изображение того или иного теоретического положения. Так например, 9 голов идама Ваджрахайрамы символизируют 9 разделов буддийского канона, 2 рога - абсолютную и относительную истины, 16 ног - 16 аспектов концепции пустоты и т.далее.

Общебуддийская мифология во многом близка индуистской и по-видимому, испытала прежде всего влияние неарийских древних мифологий Индии. Некрые элементы брахманистской мифологии были в буддизме переосмыслены. Это касается прежде всего космологии и отношения к богам. Так, для космологических представлений буддизма характерна широта охвата и стремление умножить все элементы мироздания до бесконечности.

Неисчислимые количества миров формируются в огромные мировые системы, которых, по образным сравнениям из буддийских текстов, больше чем песчинок в реке Ганг. Каждый отдельный мир представляет собой плоский диск земли, он лежит на воде, вода покоится на воздухе, а воздух - в пространстве. В центре мира стоит огромная гора Меро, вокруг крой вращается солнце, луна и звезды. Меро окружают концентрические 7 горных хребтов, за ними расположены 4 континента. На востоке Пурвавидеха, на юге - Джанбудвипа, на западе - Апарагудана, на севере - Утарахуру. Каждый из этих континентов окружен 500 островами, омываемыми огромным мировым океаном. Мировой океан окружен скалистой стеной, края называется Чакравала. У людей, живущих на 4 континентах, жизнь неодинакова. В Джанбудвипе - самая короткая, в Утарахуру, где нет частной собственности и зерно созревает само собой и люди не работают - наиболее счастливая. Но более удачливым считается рождение в Джанбудвипе (она сопоставлялась с Индией), где люди отличаются мужеством, острым умом и благочестием. Только в Джанбудвипе появляются будды.

На континентах живут и животные, глубоко под поверхностью земли находятся духи предков, еще глубже находятся различные ступени ада. Злые духи асура обитают гл.образом в пещерах горы Меро. Отчасти на Меро живут боги, крые в будд.мифологии разделены на разные иерархич.группы. Ниже всех находятся 4 великих царя, крые правят разными родами духов, над великими царями на вершине горы Меро расположено небо 30: богов, крое возглавляется богом Шакра, еще выше в воздушных дворцах находятся небеса, боги, крые живут на небесах, а также люди, животные, предки и асуры составляют т.называемую сферу желаний, ибо главным мотивом их действий является стремление удовлетворить свои желания. Остальные боги и живые существа обитают в двух сферах. В сфере, имеющей форму, находятся 16 низших небес Брахмы, над ними расположена сфера, не имеющая формы, края делится на 4 высших сферы, небо Брахмы. Боги, как и все др.существа, подчинены законам кармы, они могут оказывать определенное влияние на ход событий в мире, но мир изменяется под влиянием в первую очередь всеобщего закона кармы. Существование в качестве бога является лишь одной из преходящих форм существования в безначальной сансаре. Несмотря на то, что сансара в целом не имеет начала, каждый отдельный мир возникает, развивается и разделяется на 4 неисчислимые кальпы. Кальпа - это эпоха длиною в миллион лет. Махакальпа, состоящая из 4х кальп, бывает двух видов - буддакальпа, когда в мире появляется будда, и пустые кальпы, шуньякальпы, когда в мире не появляется ни одного будды. Современная кальпа является, по мнению буддистов, буддакальпой и является чрезвычайно счастливой, т.к.в течение всей кальпы д.появиться 1000 будд.

Общебуддийская мифология называет 6 главных будд, крые появились до будды Шакьямуни: Вишвапху, Випашлина, Шикхина, Кракучханду, Канакамуни, Кашьяпу (все эти будды появлялись до Сиддхартхи Гаутамы), и еще 1 будда д.появиться в будущем - Майтрея.

Образ будды является основной темой в буддийской мифологии. Будды появляются во всех мирах, хотя и не во всех кальпах, т.о.их количество также неисчислимо. Будды начинают свой путь к просветлению как боддхисатхвы - это особый род мифологических существ - тех, крые, почти достигнув состояния просветления, из сострадания не уходят в нирвану и остаются в сансаре, не потому что страдают от желаний, а потому, что хотят с помощью своей деятельности вывести из сансары как можно большее количество живых существ. Итак, в течение многих кальп будды перевоплощаются в образы разных существ, совершают добрые деяния. Наконец, после достижения совершенства они пребывают долгое время на небесах в виде боддхисатхвы. Их рождение в мире в образе человека сопровождается многими чудесными явлениями - например, происходят землетрясения, с неба падают цветы и другое. Все будды обладают такими силами и способностями, что превосходят все другие существа, в т.числе и богов. Лишь будды имеют возможность оказывать влияние не только на ход событий в своем мире, но и в других мирах. После достижения нирваны они проповедают свою дхарму, т.е.учение, с помощью крой люди м.достичь нирваны. Дхарма не является вечной, она имеет особую силу в течение первых 500 лет, после чего эта сила постепенно слабеет и исчезает. Наконец, когда мир погружается полностью во тьму неведения, назревает время для появления нового, очередного будды. Путь бодхисатвы и состояние Будды описывается в буддийской литературе в основном на примере Шакьямуни - будды настоящего времени.

Наряду с буддами и бодхисатвами упоминаются еще некрые категории людей, достигшие совершенства, в смысле наивысшего предела своего личного развития. В общебуддийской мифологии этих категорий две - архаты и пратьякобудды.

Важное место в буддизме занимает описание и объяснение чудотворных сил, крыми обладают будды или др.лица, достигшие совершенства или стремящиеся к нему. Эти силы являются или психическими - например, понимание мыслей и намерений др.людей, знание прошедших и будущих перерождений своих и чужих, или физических - например, способность летать, ходить по воде, превращаться в невидимое и т.далее.

Определенное место в буддизме занимают и элементы флоры и фауны. Среди цветов чаще всего упоминается лотос, крый считается символом чистоты, а также чудесного рождения, духовного просветления и сострадания. Из цветков лотоса рождаются боги. Из деревьев в буддийскую мифологию вошло прежде всего дерево бодхи - дерево просветления, представитель реально существующего вида фикуса религиоза, под крым Шакьямуни достиг просветления. Дерево бодхи становится неотъемлемым атрибутом всех будд всех времен и во всех мирах. Достижение просветления считается возможным только под этим деревом. Но буддисты знают также и чисто мифологич.деревья. Это прежде всего т.называемое кальповрикше, крое находится на всех 4х континентах и существует в течение всей кальпы - миллионолетние деревья. Во владениях асуров растет дерево чатапатали, крое является объектом раздора между асурами и богами. Из за своей огромной высоты плоды этого дерева достаются только богам, обитающим на небе. Из представителей фауны первое место занимают наги - мифологич.змеи, крые нередко частично антропомофизируются. Наги представляют интерес к учению будды, охраняют священные тексты и дарят их людям, когда те созрели для понимания этих текстов.Из индуистской мифологии в буддизм вошли также мифологические птицы гаруды, морское животное амахара и другие. Излюбленными животными являются газели. Считается, что две из них оказались первыми слушателями проповеди Шакьямуни, поэтому над дверьми буддийских храмов часто находится изображение двух газелей.

Образ животного могут принимать также бодхисатвы, крые имеют цель проповедовать истинное учение среди животных. В буддийском мире широко распространена легенда, повествующая о прошлых рождениях Шакьямуни в образе животного - обезьяны, птицы, оленя и других.

Следует сказать несколько об особенностях мифологии махаяны. В самостоятельное направление в буддизме махаяна сложилась, вероятно, в первых веках до Р.Х. В отличие от хинаяны, махаяне присущ универсальный характер идеи освобождения, т.е.возможность достигать состояния будды дается всем существующим, т.к.они имеют изначальную сущность будды. Центральное место в махаяне занимает образ бодхисатвы, крый заботится не только о своем спасении, но и об освобождении всей сансары. Мифология махаяны принадлежит к наиболее богатым мифологиям в истории культуры человечества. Однако ее объединяет в единое целый ряд общих принципов. Число будд в махаяне доведено до бесконечности, они появлялись всегда в безначальной и беспредельной сансаре и будут появляться до конца ее, но все они имеют одну сущность. Также бесконечное число бодхисатв, крые в текстах махаяны выступают или чисто мифологическими персонажами, или же историческими лицами.

Один из главных элементов махаяны - мифологизация создания сутр - канонических текстов. Согласно махаяне, Будда Шакьямуни проповедует истинное учение не только своим ученикам, его окружают бодхисатвы, и боги, и наги и другие мифологические персонажи. Одновременно неисчислимое количество будд в других мирах проповедуют ту же самую дхарму аналогичному окружению. Наряду с мифологизацией реально существующих местностей в мифологии махаяны важное место занимает описание мифологических стран и городов. Эти мифические города и страны со своими идеальными порядками и драгоценностями, из крых построены дома, представляют собой своеобразные буддийские утопии. К буддийским утопиям м.отнести и т.наз.поля будды - буддакшетры. Это целые миры, крые созданы умственным усилием некрых будд, и эти миры отличаются от других миров идеальным порядком и возможностью достичь нирваны без особых усилий при помощи будды, создавшего данное поле будды, данную буддакшетру. Наиболее известные поля будды - это Обхирати и Сухквати. Эти два мира созданы буддами Атшокхей и Амитапхой. Они находятся от нашего мира на невероятно далеком расстоянии. Между этими мирами и нашим миром располагаются целые мириады миров.

Образ бодхисатвы как идеала человеческих стремлений занимает центральное место не только в теории освобождения, но и в мифологии махаяны. Каноническая литература махаяны переполнена описаниями деяний бодхисатв. Некрые бодхисатхвы, например Авалокипишвара почитаются наравне с буддами, а иногда и выше.

Несколько слов об особенностях мифологии Ваджраяны. Ваджраяна рассматривается как третье самостоятельное направление в развитии буддизма. В основе ее лежат те же общебуддийские принципы, на крые опирается хинаяна и махаяна, но в отличие от них ваджраяна на идею возможности достичь состояния будды в теперешней жизни человека. Для этого буддист должен наряду с методами, принадлежащими пути ботхисатвы, заниматься и определенными особыми упражнениями. Особо важное место в ваджраяне занимает почитание гуру, духовного наставника. Для мифологии ваджраяны характерно стремление к систематизации пантеона и прочих мифологич.представлений, чего не делается в др.направлениях буддизма. Пантеон ваджраяны систематизирован по 5 мхияни-буддам (основным буддам), но он открыт для включения новых миф.персонажей в числе бодхисатв и идамов - особого рода мифологич.существ, крых выдумывают подвижники в процессе медитации. В мифологии ваджраяны имеется большое количество мифологич.персонажей знаменитых йогов и учителей, создателей разных школ и направлений, основателей буддийских монастырей и т.далее. Их нередко почитают наравне с высшими персонажами буддийского пантеона. Особое место в мифологии ваджраяны занимают мифологич.персонажи женского пола - женские бодхисатвы и женские соответствия идамов. В мифологии ваджраяны имеются и своя утопия - это мифическая страна Шампхала, родина учения колеса времени. После шампхаинской войны между добрыми и злыми силами в мире наступит время справедливости и благодати, по мнению последователей ваджраяны. В поздней ваджраяне, особенно в Тибете, наметилась своеобразная тенденция мифологизировать реальную жизнь. Определенные люди - по большей части высокопоставленные духовные иерархи - были объявлены земными воплощениями тех или иных бодхисатв. Так, например, далай-ламы провозглашаются воплощением Алакидошвары, а панчан-ламы провозглашаются воплощением будды Амитапхи. С распространением буддизма в Китае, Тибете, Корее, Японии, Монголии, Бурятии, Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Лаосе, Камбодже, Вьетнаме и др.странах существовавшие у местных народов развитые религиозно-мифологические системы испытывали некрые изменения в контекстах и догматах. Поэтому общая основа буддизма оставалась такой же, как и в Индии. Нововведения в мифологии касались прежде всего переосмысления некрых второстепенных аспектов и включения в пантеон местных божеств, крых иногда отождествляли с буддами и бодхисатвами.

Из основных течений буддизма большим изменениям подверглись направления махаяны и ваджраяны. Наибольшее влияние на буддизм в Китае оказали даосизм и связанные с ним народные верования. Будды и бодхисатвы наделялись атрибутами местных божеств, иногда изменялся из внешний облик и даже пол. Например, в Китае бодхисатва Алокипишвара превратился в богиню Гуаньпинь. В Тибете буддийский пантеон претерпел особенно интенсивное расширение за счет местных божеств из религии бон и других локальных культов. В пантеон были включены легендарный правитель Тибета Гефер, бог войны Таутха, божество Кихар и другие. В пантеон вошли постепенно все основатели и руководители главных буддийских школ, основатели монастырей и др.более или менее значимые фигуры. Такие же тенденции характерны для буддизма в Корее и Японии. В Японии буддизм сосуществовал все время с синтоизмом, что оставило заметные следы в мифологии японского буддизма. Боги синто - ками - были включены в буддийский пантеон в качестве бодхисатв, а верховная богиня Аматерасу - в виде воплощения будды Вайрачаны. Образы и сюжеты буддийской мифологии оказали влияние на развитие литературы и искусства как в Индии, так и в др.странах Азии. Буддийская мифология также большое влияние на мифологию различных религиозных систем - таких как джайнизм, индуизм, бон, даосизм, синтоизм и на различные местные народные верования.

КРУГ ИДЕЙ, ХАРАКТЕРНЫХ ДЛЯ ВСЕХ НАПРАВЛЕНИЙ БУДДИЗМА

4 БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой.

1я благор.истина - о страдании - "духа". Термин духа можно перевести не т.как страдание, но и как тягота, бремя. Для буддиста страдание - это фундаментальная характеристика бытия как такового. Весь мир является не результатом благого творения, а кошмарным порождением человеч.желания. Даже временные удовлетворения желания и связанные с этим удовл-ем удовольствия не являются противоположностью страдания, а включено в него, представляет собой его аспект. Человек находится в состоянии постоянной неудовлетворенности, его желания даже м.вступить в конфликт друг с другом. Говоря о страдании, буддизм не ограничивается человеческим уделом - страдают также животные. В природе жизнь одного покупается ценой жизни другого. Неисчислимы страдания обитателей буддийских адов, где страдают от неудовлетворяемых влечений, страдают также и божества. Т.о., нет такой формы жизни, края не была бы подвержена страданиям.

2-я благор.истина касается причин страданий. Эта причина - влечение, желание, стремление, привязанность к жизни. Такое влечение понимается буддизмом чрезвычайно широко, в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения. В основе жизни - влечение к приятному и отвращение к неприятному, основанное на непонимании того, что жизнь бытия есть страдание. Это влечение порождает страдание. Если бы не было влечения и жажды жизни, не было бы и страдания. Но этой жаждой пронизана вся природа.

Регулируется же эта жизнь законом кармы. Совокупность всех действий, совершенных во время жизни, а точнее говоря - общая энергия этих действий - определяет необходимость нового рождения, крое полностью определяется характером совершенных деяний. Иными словами, всякое действие является следствием какого-либо уже совершенного действия и причиной еще имеющего совершиться в будущем.

Этот круговорот действий, ведущий к непрекращающейся череде рождений и смертей, называется сансарой. Избавление из круговорота сансары является основной целью буддизма, так же как и иных религий, возникших в Индии. Согласно общему индийскому мировоззрению, сансара безначальна, т.е.ни у одного из существ не было абсолютно первой жизни. Все они пребывают в сансаре извечно. Это значит, что человек, заброшенный в мир, снова и снова совершает поступки, каждый из крых заранее предопределен, поскольку является не следствием свободного волеизъявления, а следствием всего ряда предшествующих деяний. Такое существование чревато повторением ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. Она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности. В отличие от христианства, здесь отсутствует линейность времени, его эсхатологическая направленность к концу, когда пришествие Спасителя д.положить конец власти греха, страдания и смерти, когда человек м.надеяться на иное бытие в Его Царстве, неподвластное тлению.

В индийских религиях время, образно говоря, течет по замкнутому кругу. При этом причинно-следственный закон понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога, а как абсолютно объективный базовый принцип существования, неотвратимый, как закон природы, действующий безлично и автоматически. Помимо человеческого, буддисты признают еще 5 др.возможных форм существования - рождение в качве божества (дэва), воинственного духа-титана (асура), голодного духа (преты), затем в качве животного и наконец, в качве обитателя ада. Вместе с человеч.формой получается 6. Первые 3 формы вместе с человеческой считаются счастливыми, остальные 3 - несчастными.

Никакой идеи духовной эволюции, крую проповедует оккультное учение современности, в будд.модели не заложено. После смерти в качве бога м.снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, снова человеком и так до бесконечности. Однако согласно большинству будд.учений, ч-к единственный из всех существ способен создать карму и т.образом несет всё же некрую долю ответственности за свои поступки. Др.же формы существования только пожинают плоды благих и дурных деяний, совершенных ими в предыдущих рождениях в качве людей. В будд.текстах постоянно подчеркивается, что человеч.форма существования особо благоприятна. С одной стороны, ч-к не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, с др.стороны - не так измучен страданиями, как обитатели ада. Кроме того, в отличие от животных, он наделен достаточным интеллектом. Это уникальное положение предоставляет человеку потенциальную толику свободы, возможность выйти из всеобщего круговращения в вечное блаженство нирваны.

Т.образом, мы приближаемся к содержанию 3й благор.истины - о прекращении страданий, т.е.о нирване. Несм.на то, что все уровни существования пронизаны страданием, существует, как утвержд.будд.учение, такое состояние, в кром страдания больше нет, и это состояние достижимо. Именно это состояние буддисты называют нирваной. Слово нирвана восходит к санскритскому нир со значением угасание, затухание. Исходя из этого, востоковеды 19 века трактовали нирвану как полное прекращение жизни, некое полное умирание, однако сами будд.тексты настойчиво подчеркивают, что угасание вовсе не означает прекращение бытия. Угасают именно страсти, являющиеся причиной страдания, а вместе с причиной д.исчезнуть и следствие. Однако дать позитивное определение нирваны невозможно. Сам будда никогда не давал прямого ответа на вопрос, что же такое нирвана, и более того, всегда старался промолчать, когда этот вопрос ему все-таки задавали. Опираясь на свидетельство источников, м.констатировать только то, что нирвана, о крой учит Будда - это не Бог и не безличный Абсолют, и его молчание не имеет ничего общего с апофатич.теологией. Нирвана - это и не некая субстанция, т.к.субстанций буддизм вообще не признает. Скорее всего, нирвана - это некое не поддающееся описанию состояние, абсолютно не имеющее отношения к обычному человеч.опыту - опыту пребывания в сансаре - в кром нет ничего подобного. Поэтому буддисты считают, что правильней ничего не говорить о нирване, нежели сравнивать ее с чем-либо известным из этой жизни. Иначе, если приводить какие-либо подобия, то буддист в силу воображения немедленно сконструирует свою нирвану, создаст некий ее ложный образ и привяжется к ней, сделав т.о.и саму нирвану объектом вожделения, а значит и источником страдания. Поэтому Будда ограничивался самыми общими характеристиками нирваны - как состояния, свободного от страдания или как состояния высшего блаженства.

Наконец, 4я благор.истина указывает буддисту путь, двигаясь по крому, он сможет достичь освобождения, нирваны. Т.е.благородный восьмеричный путь. Этот путь разделен на 3 больших этапа, крый буддисты называют этап мудрости, этап нравственности или соблюдения обетов, и наконец, этап сосредоточения, т.е.психопрактики.

1 этап - мудрости. Предполагает правильное воззрение. На этом этапе должно усвоить 4 благор.истины и другие базовые положения буддизма, пережить их, сделать основой мотивации всего своего поведения.

2я стадия этапа мудрости - это правильная решимость. Руководствуясь принципами будд.учения, адепт д.раз и навсегда встать на путь, ведущий к нирване.

След., 2й этап - нравственности.

1я стадия этапа нравственности - правильная речь - подразумевает то, что исполнившись решимости, буддист д.избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани, закрывать свой рот для питающих вражду сплетен.

След.стадия этого этапа - правильное поведение. Живя в миру, адепт принимает минимальное количество обетов, крые д.способствовать накоплению благой кармы. Вот список этих обетов.

1 - ненасилие, непричинение вреда живым существам.

2й обет - отказ от дурной речи - ложь, клевета.

3й обет - отказ от воровства, от присвоения чужой собственности.

4й обет - отказ от прелюбодеяния.

Наконец, 5й обет - отказ от употребления дурманящих веществ.

Oбеты для монашествующих гораздо более строги, и предназначены не для улучшения кармы, а для полного ее исчерпания и уничтожения.

3я стадия этапа нравственности - правильный образ жизни, по сути - то же, что и правильное поведение, но этот шаг больше ориентирован на других, то же самое взято в социальном измерении. Правильный образ жизни предполагает, что буддист будет воздерживаться от всех занятий, не совместимых с правильным поведением. Например, он д.воздерживаться от торговли живыми существами, будь то работорговля или просто торговля скотом, от торговли оружием, от службы в армии, от распространения наркотиков и алкоголя. Кроме того, адепт не м.заниматься на этой стадии профессиями, связанными с обманом - к числу таких профессий буддисты относят занятия гаданием, предсказанием судьбы, составление гороскопов и т.д.

3й этап - сосредоточения. Это самый важный этап для достижения цели. Предыдущие этапы д.рассматриваться исключительно как необходимая подготовка к нему, не имеющие самостоятельной ценности. Этот этап предназначен уже в основном для монашествующих. Первая стадия этого этапа - правильное усердие. Оно заключается в постоянных занятиях буддийской йогой. Соответствующие будд.традиции занятия психофизич.практикой йоги способствуют переходу в нирвану.

7я, а по 3му этапу 2я стадия - правильное памятование, представляющее из себя тотальный контроль над физ.и сознательными процессами при развитии непрерывной деятельности. Адепт сначала пытается достичь успокоения сознания, прекращения волнения психики, избавления от псих.нестабильности. Когда это удается, он д.сознательно культивировать в себе благие с т.зрения буддизма состояния и отсекать неблагие.

Наконец, последнее - правильное сосредоточение, или правильный транс. На последней стадии буддист ставит себе цель достижения самадхи - предельной формы созерцания, при крой полностью д.исчезнуть различия между созерцающим и созерцаемым, и самим процессом созерцания. Будд.традиция описывает многочисленные виды самадхи, некрые из крых д.приводить к нирване. Правильная с будд.т.зрения практика транса самадхи приводит монаха к освобождению, и он становится архатом, т.е.достойным. Достижение этого состояния становится целью восьмеричного пути и исчерпывает собой содержание 4й благородной истины.

Следует рассмотреть анатмаваду - учение о несуществовании индивидуального вечного я, - доктрина, края отличает буддизм от большинства религий и занимает ключевое место в будд.практике трансформации сознания. Несмотря на то, что она проработана детально и скрупулезно изложена, именно эта доктрина при изучении буддизма наиболее сложна для понимания. Как мы уже говорили, причиной возникновения и продолжения страданий буддизм видит страсти и влечения, приводящие к причинно-следственным связям и удерживающие живое существо в колесе сансары. Именно чувство я и неизбежно возникающее из этого чувства привязанность к собственному я буддизм считает источником всех остальных привязанностей, и следовательно, корнем всех зол. Стало быть, чтобы избавиться от дурных последствий, необходимо положить конец этому влечению, а это возможно, если доказать, что я как объект, на крый направлено основное влечение - не существует. При такой постановке речь, разумеется, не м.идти об объективном рассмотрении вопроса.

Логику буддистского отношения к я м.представить следующим образом. Уверенность в существовании индивидуального я препятствует в достижении того единственно приемлемого состояния сознания, в кром сознающий не проводит разграничения между собою, сознаванием, процессом сознавания и сознаваемым. Поэтому следует построить такое доказательство, крое разрушило бы устойчивое и пагубное представление об индивидуальном я, и свело бы это представление к абсурду. И такое доказательство блистательно выстраивается во многих будд.текстах. Буддисты утверждают, что индивидуальность человека есть ни что иное как объединенное общим именем совокупность соединенных в определенном порядке психофизических элементов.

В знаменитом будд.сочинении "Вопросы Мелинды" будд.монах Нагасена просвещает на этот счет греко-индийского царя Мелинду. Царь полагает, что если души нет, то ни один из элементов психо-физич.состава человека не м.считаться личностью. В ответ Нагасена указывает царю на колесницу, и называя по одной каждую из ее частей, спрашивает - не является ли эта часть колесницей? В результате собеседники приходят к выводу, что ни одну из частей, ни все части, собранные вместе, колесницей назвать нельзя. Колесница - это только имя обозначающее все эти части, собранные в определенной последовательности и имеющие определенную функцию. Точно так же и личность, - заключает по аналогии Нагасена, - является только именем, обозначающим упорядоченное определенным образом 5 групп элементов опыта. В будд.традиции эти группы именуются 5ю скандхами. Скандха дословно означает куча. Итак, следующие скандхи, 5 скандх, крые образовывают иллюзию личности, по мнению буддистов.

1я - куча чувственного - все, что мы могли бы отнести к чувственно воспринимаемому и материальному.

2е - куча чувствований, т.е.ощущения приятного, неприятного и нейтрального.

3 - куча осознавания различий, а также формирования представлений и понятий.

4 - куча свойств, определяющих поведение, желания, побудительных импульсов. Именно эта группа свойств формирует карму.

Наконец, последняя куча - это сознание как таковое.

Это перечисление скандх не случайно, оно отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием. Вначале воспринимаются только чувственные данные, затем - сопровождающие эти чувства удовольствия или неудовольствия. Только после этого формируется конкретный образ воспринимаемого объекта и оформляется отношение к нему. Все эти процессы сопровождаются спонтанным участием в них сознания, присутствующего даже на уровне восприятия.

Следует отметить, что будд.определение определение личности включает в себя не только воспринимающего субъекта, но и всю область восприятия, воспринимаемые им внешние предметы. Для будд.мышления не существует отдельно человека и солнца, а есть некое целое - человек, видящий солнце. Т.е.солнце оказывается не внешним объектом, а частью личности, подключенной к процессу восприятия. Иными словами, буддиста интересует не мир, в кром мы живем, а мир, крый мы воспринимаем. Состояние сознания, к крому стремится буддист, предполагает полное слияние воспринимающего, воспринимаемого и процесса восприятия, а собственное я не м.быть объектом. Для того, чтобы воспринимать его, ч-к д.совершить некую недопустимую интеллектуальную процедуру - посмотреть на себя самого со стороны, глазами другого, а такая процедура не м.восприниматься буддистом иначе как пагубная, поскольку разверзает непроходимую пропасть между я воспринимающим и я воспринимаемым. Для того чтобы избежать подобного недоразумения, буддист д.отказаться от я как от содержания сознания. Однако простого отрицания идеи я оказывается недостаточным, и буддистская логика идет дальше.

Оказывается, что скандхи, образующие личность, тоже нельзя назвать реально существующими, они - лишь группы элементов, наделенных формальной реальностью. Эти элементы буддисты называют дхармы. Кратко определить понятие дхармы чрезвыч.трудно. Само слово образовано от санскритского корня дхар - держать. Дхарма - это, м.сказать, такой носитель, держатель некоего качества, элементарный и неделимый, почти неуловимый элемент человеческого психофизич.опыта, некая элементарная частица человеческого состояния. Каждая дхарма несет только одно качество - свое собственное. При этом оно неотличимо от этого качества и полностью совпадает с ним. Существование дхармы длится мгновения. Т.е.воспринимаемый мир, составляющий структуру личности - не более и не менее как калейдоскоп вспыхивающих и тотчас исчезающих навсегда дхарм. Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, крые обусловлены предшествующими дхармами по закону причинно-следственной зависимости. В своей совокупности эти постоянно возникающие и исчезающие дхармы образуют поток, крый обнаруживает и начинает переживать себя как живое существо. Т.о.любое существо воспринимается буддистом не как неизменная сущность, а как череда постоянно изменяющихся состояний, не прекращающийся ни на миг процесс.

С учением о дхармах тесно связана еще одна особенность будд.мировоззрения - доктрина о мгновенности. Она утверждает, что каждая дхарма существует ничтожно малое мгновение, и потому поток дхарм даже во времени качественно не равен самому себе. Буддисты, как известно, используют общеиндийскую мифологему, одним из неотъемлемых элементов крой является учение о перевоплощении души после смерти. В учении о мгновенных дхармах эта доктрина кардинально переосмысляется. Оказывается, что перевоплощаться, строго говоря, некому. Просто процесс, крый представляет из себя человеч.жизнь со смертью, не прекращается, череда мимолетных неудовлетворенных желаний, никогда не прекращающееся стремление -:в бесконечность. Одним словом, буддизм выстраивает такую картину мира, где негде удержаться взору, невозможно помыслить хотя бы один реальный объект. И при этом и такая картина никоим образом не имеет отношения к какой-либо объективности. Буддиста волнует только приведение своего сознания в определенное состояние, и цель учения о дхармах именно в этом, чтобы поспособствовать человеку освободиться от переживаний восприятия собственного я.

М.сказать неск.слов о том, как будд.учение отражается на устроении жизни. Буддизм - по преимуществу монашеское учение. Среди трех прибежищ, трех драгоценностей, к крым обращается буддист в начале своего пути, немаловажное место уделяется сандхе - монашеской общине. Формула трех драгоценностей, крую произносит всякий, кто решил посвятить свою жизнь достижению нирваны, звучит т.образом: "В Будде я принимаю прибежище, в дхарме я принимаю прибежище, в сандхе я принимаю прибежище. Во второй раз я принимаю прибежище в Будде:" и т.д. и т.п. Т.е.формула приверженности Будде, его учению и его общине повторяется троекратно.

По существу, только монахи являются буддистами в собствен.смысле этого слова. Высокие требования, крые будд.община предъявляет своему адепту, практически неприменимы к статусу домохозяина. Это было общим убеждением буддистов всех направлений во все времена, и различалась в этом вопросе лишь степень строгости. В упомянутой выше книге "Вопросы царя Мелинды" вскользь допускается, что мирянин м.достичь нирваны, но сразу же оговаривается, что рано или поздно он д.либо вступить в общину, либо умереть. Поэтому предполагалось, что достигший нирваны домохозяин следовал монашеской дисциплине в одной из своих предыдущих жизней.

Единственным неизменным фактором буддийской истории была и остается непрерывная преемственность монастырской организации. Монаш.жизнь регламентировалась правилами, крые назывались венаи - термин, крый произведен от слова венаяти, что значит уводить прочь от зла, дисциплинировать. Монахи придавали соблюдению правил венаи особое значение. Различные школы насчитывали от 227 до 253 правил. Во всех источниках эти правила почти одинаковые, что позволяет буддистам не сомневаться в их древности, поскольку правила возникли до разделения буддизма на разные независимые школы. Дважды в мес.правила читаются вслух на собрании всей общины.

Тремя столпами монаш.жизни во все время существования буддизма были бедность, безбрачие и непричинение вреда. У монахов почти никогда не было никакой личной собственности. Ему позволяется иметь одежду, чашу для подаяний, иглу, четки и бритву, крой раз в 2 недели он д.брить себе голову, а также марлю для удаления насекомых из питьевой воды. Одежда монаха первоначально состояла из лохмотьев, подобранных на кучах мусора за деревнями. Это тряпье сшивалось и выкрашивалось в подобающий монашескому одеянию шафрановый цвет. Позднее ткань для одежды стала предоставляться мирянами в качве пожертвования. По предписанию монах д.обходиться без дома. Первоначально строгость монашеских правил очевидно предполагала, что монах жил в лесу у подножия дерева. Пищу следовало добывать подаянием, целиком полагаясь на милость дающего. Однако по-видимому, уже довольно с ра

Дата добавления: 2013-12-13