Особенности развития политической мысли в России

Становление и основные этапы развития политической мысли.

1. Особенности развития политической мысль в России.

2. Политическая мысль России в 19 - нач. 20 вв.

3. Развитие гуманизма в политической мысли Беларуси эпохи Возрождения.

4. Статут ВКЛ.

5. Политические взгляды представителей народного движения Беларуси.

История политических учений России берет свое начало из древнерусских летописей. К первым письменным памятникам политического характера относится «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Иллариона (ХI в). Главная идея этого произведения – обоснование независимости Киевской Руси от Византийской империи, укрепление княжеской власти. Одним из наиболее ранних памятников отечественной богословской мысли является Слово о законе и благодати первого русского митрополита Илариона(стал митрополитом в 1051). Критикуя религиозный национализм, киевский митрополит обосновывал универсальное, вселенское значение благодати как духовного дара, обретение которого возможно для человека независимо от его национальной принадлежности. Благодать для Илариона предполагает духовную свободу личности, свободно принимающей этот дар и стремящейся к истине. Благодать «живит» ум, а ум познает истину, считал религиозный мыслитель. Согласно его историософии, центральным событием мировой истории является смена эпохи Закона эрой Благодати (Новый Завет). Но и духовная свобода, и истина требуют немалых усилий для их утверждения и защиты. Для этого, по Илариону, необходимы как нравственно-интеллектуальные усилия, предполагающие «благие помыслы и остроумие», так и государственно-политические меры: надо, чтобы «благочестие» «сопряжено было с властью». В сочинении митрополита Илариона вполне ясно выражен идеал Святой Руси, имевший огромное значение для русского религиозного сознания.

В условиях феодальной раздробленности в летописях появляется тема объединения русских земель и их борьба с внешними врагами. («Повесть временных лет» и «Слово о полку Игореве» ХII в.). В 12 в. к теме власти, ее религиозного смысла обращается один из крупнейших русских политических деятелей – князь Владимир Мономах. Центральную роль в знаменитом Поучении киевского князя играет идея правды. Правда – это то, что составляет основу законности власти и в этом смысле есть закон, правосудие. Но нравственный смысл этого понятия в Поучении гораздо шире: правда требует от властителя защищать слабых («не давайте сильным погубити человека») и даже не допускать смертной казни. Власть не выводит того, кто ею наделен, из сферы действия морали, а напротив, лишь усиливает его нравственную ответственность, необходимость жить по правде. То, что Мономах явно не был сторонником обожествления земной власти, связано с его пониманием человека как конкретной индивидуальности: «Если весь мир собрать вместе, никто не окажется в один образ, но каждый со своим образом, по мудрости Божьей».

В период борьбы с монголо-татарами и образования Русского централизованного государства (14-16вв) выдвигается необходимость укрепления централизованной власти, борьбы с засилием бояр. Большую роль в политической мысли Руси данного временного отрезка сыграл Иосиф Волоцкий (ок. 1439–1515) – идеолог формирующейся в 15–16 вв. самодержавной московской государственности. В своей последовательной апологии власти московских государей (Ивана III и Василия III), обосновывая сакральный смысл царской власти, Иосиф в то же время не был сторонником обожествления самих ее носителей: «Царь божий слуга есть», и царям «подобает преклонятися и служити телесно, а не душевне и воздати им царскую честь, а не божественную». Свою концепцию монархической власти он формулирует в знаменитом Просветителе (впоследствии настольной книге Ивана Грозного). С иосифлянством как идеологией русской православной государственности связана и возникшая в 15–16 вв. на Руси историософская концепция «Москвы – третьего Рима». После падения Византии (1453) в русском церковном сознании крепнет представление о том, что историческая роль «православного царства» отныне принадлежит русскому государству. Сама идея «христианского царства» традиционна для христианской историософии как на Востоке, так и на Западе. В Византии возникает идея «странствующего царства», согласно которой центральное место в христианском мире занимает православный Константинополь, сменивший в этой роли Рим. Исторически вполне закономерно, что в период кризиса Византийской империи, а затем и ее падения на Руси возникает взгляд на Московское царство как наследника Византии. В 15–16 вв. подобная установка достаточно широко представлена в древнерусской литературе: Повесть о белом клобуке, цикл сказаний о Мономаховом венце и др. Наиболее последовательно идея Москвы – третьего Рима была сформулирована старцем Елеазарова монастыря Филофеем в его посланиях Василию III. Русское царство, по Филофею, есть единственное православное царство в мире и соответственно хранитель православных святынь. Оно уже до конца веков, до второго пришествия Христа должно быть оплотом подлинно вселенского христианства. (Необходимо учитывать, что в тот исторический период были сильны эсхатологические настроения и близость «конца времен» переживалась очень остро. Так что Руси предстояло стать оплотом христианства уже буквально на последнем историческом рубеже.) Обращаясь к великому князю, Филофей писал, что «вся христианския царства снидошася в твое едино: яко два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти». Эта знаменитая формула – еще одно историческое выражение древнерусского идеала Святой Руси, теперь уже непосредственно связанного с верой в православную государственность.

Приближаясь к западной цивилизации, петровская Россия должна была воспринять и весь идеологический мир Европы: стремительно и часто хаотически меняющийся, чреватый духовными и социальными потрясениями, во многих отношениях уже достаточно чуждый духовному миру европейского Средневековья и тем более Московской Руси. Конечно, и для России 18 столетие стало веком секуляризации, причем даже в большей степени, чем для Запада, где соответствующие тенденции начались гораздо раньше – в эпоху Возрождения. Впрочем, серьезное влияние западноевропейской традиции имело место и в предшествующие столетия. Ведь не о Петре I, а об Иване III сказал Карамзин: «Раздрал завесу между Европою и нами». В 17 в. – столетии смуты и раскола – культурные связи с Западом носили постоянный характер. Особое значение западное культурное влияние приобрело в середине века, после присоединения Украины. Киев в тот период был средоточием православной богословской и философской мысли. Среди видных ученых, преподавателей Киевско-Могилянской академии были ее основатель, крупнейший украинский просветитель и церковный деятель Петр Могила, З.Копыстенский, Т.Земка, И.Козловский и др. Г.С.Сковорода, которого нередко называют первым русским философом, учился в Киево-Могилянской академии. И не только он, но и знаменитый старец Паисий Величковский. Преподавал в Киевской академии и Феофан Прокопович – известный церковный деятель эпохи петровских реформ.

В 18 в. в Россию начали проникать и находить своих сторонников идеи европейских политических мыслителей. Так, сторонником «естественного права» был русский историк и государственный деятель В.Н. Татищев (1686-1750). Используя эту теорию он выступал против крепостничества. Он обосновал необходимость развития науки и просвещения. Однако, он был ярым сторонником самодержавия, считал, что данная форма правления есть необходимая для такой большой страны, как Россия. Правда, он ратовал за ограничение власти царя представительными дворянскими учреждениями. Демократия, по его мнению, осуществима лишь в государствах-городах или маленьких областях, а представительная система без монарха – только в странах с просвещенным народом, привыкшим к соблюдению государственных законов без принуждения.

В 18 в. появляются первые защитники зарождающего в России класса буржуазии, в частности купечества. К ним относится И. Посошков (1652-1726). Однако, защищая интересы купцов, он выступал за их регламентацию деятельности, за строгое выполнением ими царских указов, за установление цен на товары и определение стоимости денег.

В этот период развивается критика крепостничества и абсолютизации порядков с позиции гуманизма и просветительства. Особой остротой отличалось обличение существующего экономического и политического строя российской империи А.Н. Радищевым в произведении «Путешествие из Петербурга в Москву». Единственным средством ликвидации крепостничества, по его мнению, является неродная революция, которая должна привести к распаду России на части, которые в последствии объединяться в добровольный союз республик. Власть в этих республиках будет осуществляться народными избранниками.

Дата добавления: 2013-12-14