Современная философия

ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

ФИЛОСОФИЯ XVIII – ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIX ВЕКА.

Просветительская философия в радикальной форме заявила себя через французский материализм XVIII века, которому предшествовал деизм Франсуа Мари Аруэ или Вольтера (1694-1778) (который ввёл термин «просвещение»)и Жан-Жака Руссо (1712-1778), убеждённость, что Бог – творец, но не правитель саморазвивающегося мира. Вольтер противопоставлял официальному католическому христианству «естественную религию», тождественную морали и её «золотому правилу»: «Поступай так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой». Жан-Жак Руссо первым выступил с критикой цивилизации, основанной на насилии и обмане, как источниках частной собственности и неравенства, с призывом «назад к природе». В этот период начал набирать силу кризис социального самосознания.

Французский просветительский материализм проложил дорогу к революциям. Он находился под влиянием английского материализма XVII века (критика Локком «врождённых идей» Декарта, понимание роли опыта), но был последовательным, атеистическим, антирелигиозным. Его основные положения: природа, преобразующаяся движением материи, - «причина всего»; идеи – следствие воздействия на органы чувств; путь познания – опыт и размышление. «Система природы» Поля Анри Гольбаха (1723-1789) стала библией воинствующего, атеистического вольномыслия.

В социально смягчённой форме просветительские идеи проявились в других странах: Германии (Лессинг, Шиллер, Кант), России (Радищев, Новиков), США (Б. Франклин). В частности, в России было особенно заметно влияние Дени Дидро (1713-1784), вступившего в активную переписку с Екатериной II.

Немецкая классическая философия – это этап развития философии, представленный учениями И. Канта, И.Г. Фихте, Ф.Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, Л. Фейербаха, К. Маркса и Ф. Энгельса.

Иммануил Кант (1724-1804). Его творчество делится на два периода:

1. Докритический (до 1770 г.) – здесь он занимался естествознанием, разработал гипотезу о происхождении солнечной системы из газовой туманности. Открыл теорию о влиянии Солнца на приливы и отливы Океана.

2. Критический (после 1770 г.) – здесь Кант занимался философией и подверг критике все существующие науки. Считал, что не бывает абсолютных истин и что наука полна заблуждений. Философию он не считал наукой – это лишь способ познания мира. Это главная особенность его философии. В своих работах: «Критики чистого разума»(1781), «Критики практического разума» (1788), «Критики способности суждения» (1790), он поясняет. Что философы исследовали мир (с помощью разума), но не исследовали сам разум, т.е. не исследовали сам инструмент, само орудие познания. Поэтому всю предыдущую философию Кант называет догматической, слепо верящей в способности разума, хотя эти способности (границы разума) никто не проверял. «Критика» - и есть такая проверка. Все три его работы объединены общей целью: исследовать три «способности души» - способность познания, способность желания и способность к чувству удовольствия, установить взаимосвязь между ними.

Первая задача – предмет теории познания, вторая – предмет этики, третья – предмет эстетики (учение о прекрасном и возвышенном). Центральным предметом философии Канта, является человек как самоцель. Отсюда вытекают основные вопросы: 1) Что я, как человек, могу знать? («метафизика», или собственно философия); 2) Что я должен делать? (мораль); 3) На что, возможно, надеяться? (религия); 4) Что такое человек? (антропология).

Главное место в философии Кант отводил теории познания, которая проходит три ступени:

1) Чувственное познание. Человек пытается познавать мир с помощью ощущений, которые бывают первичные, т.е. те, что можно измерить (вес, протяжённость) и вторичные – не поддающиеся измерению (вкус, цвет, запах). Ощущениями нельзя познать мир. Они дают лишь часть знаний о мире. Мир скрыт от ощущений. Он «вещь – в – себе», т.е. воздействует на наши органы чувств и порождает наглядные представления.

2) Рассудок. Посредством чувственности, по мнению Канта, предмет нам даётся. Но мыслится он посредством рассудка. Он работает с априорными (до опытными) суждениями. Они возникают на основе наблюдений и тех знаний, которые уже доказаны. Большинство априорных суждений носят аналитический характер, т.е. не требуют доказательств. Рассудок также не в состоянии полностью познать мир.

3) Разум. Работает с апостериорными (знания, полученные из восприятия на основании опыта) синтетическими суждениями, которые возникают на основе априорных суждений с помощью логики, анализа причинно-следственных связей. Разум связан с чувственностью через рассудок. Разум – высшая ступень познания, хотя во многом он уступает рассудку. Разум не всесилен, он часто сталкивается с антиномиями (противоречивыми суждениями): мир конечен – мир бесконечен; человек свободен – человек несвободен; существует первопричина мира (Бог) – не существует первопричины мира.

Особое место в философии Канта занимала этика.

Кант отклоняет религиозную мораль: мораль. Считает он, не должна зависеть от религии. Напротив, религия должна определяться требованиями морали, человек, другими словами, не потому морален, что верит в Бога, а потому верит в Бога, что это вытекает как следствие его нравственности. Но, так или иначе, мораль и вера открывают, по Канту, для человека вход в тот мир, который закрыт для науки. Кант прямо заявляет, что вынужден, был ограничить место знанию, чтобы освободить его для веры.

Нравственная воля, вера, желание – это особая способность человеческой души, существующая наряду со способностью познания (но отличная от неё). Рассудок выводит нас к природе, разум – вводит во вневременной, трансцендентный мир свободы.

Он утверждал, что только свободный человек обладает моралью. Кант делил поступки на:

а) легальные, т.е. те, что делает человек, боясь нарушить закон;

б) моральные, т.е. те поступки, которые идут из души человека.

Для Канта поведение человека должно основываться на трёх максимумах:

1) Поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом.

2) В поступках исходи из того, что человек наивысшая ценность.

3) Все поступки должны делаться на благо обществу.

Кант утверждал, что жизнь человека обладает абсолютной целостностью и что нельзя жертвовать даже одним человеком во имя всеобщего счастья.

Эстетика. В центре эстетического учения лежит исследование категорий «прекрасное» и «возвышенное», а также проблема «Гения» - художника. Оригинальность кантовского понимания прекрасного заключается в том, что прекрасное философ связывает с «незаинтересованным», бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, от любых помыслов вожделения, и поэтому оно выше всех других чувств.

Ощущение возвышенного рождается из сложной диалектики чувств: наши сознание и воля сначала подавляются величием – бесконечностью и мощью природы. Но это чувство сменяется противоположным: человек ощущает, осознаёт не свою «малость» а своё превосходство над слепой, бездушной стихией – превосходство духа над материей. Воплощение эстетического духа – художник – творит свой мир свободно. Высшие творения художественного гения бесконечны, неисчерпаемы по содержанию, по глубине заключённых в них идей.

Если Кант сосредоточился на человеке, субъекте, его познавательно-практических возможностях, то немецкий философ Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) пошёл дальше абсолютизировав «Я». Мир у него выступает как результат деятельности человека. Это был шаг вперёд в понимании специфики человека, его отличия от природы. Фихте создал классическую форму волюнтаризма, философию воли.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - крупнейший представитель немецкой классической философии, создатель системы объективного идеализма и теории (метода) диалектики.

Основные работы: «Наука логики: В 3 т.» (1812-1816); «Феноменология духа» (1807); «Лекции по истории философии» (1833-1836); «Лекции по эстетике» (1835-1838); «Философия истории» (1821).

Гегель определил исходное начало – тождество бытия и мышления: реальный мир – проявление идеи, понятий, духа. Для него, как объективного идеалиста весь мир это саморазвитие идеи, которая приходит к самопознанию. Эта абсолютная идея (мировой разум, мировой дух) проходит три этапа развития:

1. развитие идеи как чистое мышление, где идея развивается в систему понятий – Логика: Делится на три учения:

Ø о бытии, здесь мышление осознаёт себя, но ничего о себе не знает;

Ø о сущности, здесь мышление должно выражать реальные противоречия предмета. Присутствие в мышлении противоречия – критерий его истины, отсутствие противоречия – критерий заблуждения. Противоречие, будучи источником саморазвития, само развивается, есть процесс. Основные этапы его развёртывания: тождество, различие, основание, где противоречие разрешается. Разрешение одного противоречия есть одновременно возникновение другого противоречия.

Ø о понятиях, здесь мышление всё о себе знает; с помощью логики и анализа формирует все существующие понятия.

2. развитие идеи, понятий в форме «инобытия», природы – Философия природы (у Гегеля развивается не физическая природа, а лишь внешнее проявление логических категорий). «Философия природы» распадается на три больших раздела:

· механика, рассматривает фундаментальные философские категории: материя, движение, пространство, время; из частнонаучных понятий – притяжение, отталкивание, масса, тяготение, падение, толчок и др. Самая фундаментальная положительная идея данного раздела, предвосхитившая в определённой степени теорию относительности, сформулирована так: лишь в движении пространство и время действительны. Движение есть становление, порождающее само себя. Материя представляет собой продукт внутренней связи времени, пространства и движения, их непосредственное единство; и точно так же, как нет движения без материи, так и не существует материи без движения. При этом материя внутренне противоречива.

· Физика, здесь речь идёт об общих и частных свойствах материи и их соединении. В этой связи исследуются такие понятия, как свет, физическое тело, различные «стихии», удельный вес, звук, теплота и др.

· Органическая физика содержит три последовательно восходящие один к другому подраздела: геологическая природа, растительная природа и животный организм. Здесь соответственно рассматриваются история и жизнь Земли как планеты, специфика формообразовательного процесса у растений и животных, функции организма, соотношение рода и вида, рода и индивидуума.

3. развитие идеи в сфере духа – Философия духа. Существуют три уровня познания «Философии духа»:

· субъективный дух (предметом изучения здесь являются сознание, самосознание и разум. Главным является психологическое учение о личности в соединении с такими понятиями, как созерцание, представление, сила воображения, память, влечение, счастье и др.);

· объективный дух (исследует социально-историческую жизнь человечества: право, мораль, нравственность, добро и зло, семья, гражданское общество, государство, всемирная история);

· абсолютный дух (самораскрывался через: искусство, которое познаётся в форме созерцания, религия – в форме представления и философия – в форме понятия).

Абсолютный идеализм и диалектика – суть философии Гегеля. Достижения его диалектики не ценятся только теми, кто отрицает саму диалектику. Гегель вывел три принципа («закона») диалектики:

1. единство и борьба противоположностей – показывает, что является истинным развитием.

2. взаимопереход количества в качество – показывает, каким образом происходит развитие.

3. отрицания отрицания – показывает, каким образом старое отрицается новым, и что развитие идёт по спирали, т.е. по прогрессивному пути.

Друг и оппонент Гегеля Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854), главной целью своей философии видел в понятии и объяснении «абсолютного», то есть первоначало бытия и мышления. В своём развитии философия Шеллинга прошла три основных этапа: натурфилософию, практическую философию, иррационализм.

Абсолютному идеализму Гегеля, а заодно его диалектике, противостоял материализм его соотечественника Людвига Фейербаха (1804-1872), который видел своё главное направление в философии в критике немецкого классического идеализма и обоснование материализма.

Философия Фейербаха это глубоко последовательный материализм, основными чертами которого были:

· полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от религиозного многовекового влияния;

· попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;

· материалистическое, с учётом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;

· большой интерес к социально-политическим вопросам;

· убеждение в познаваемости окружающего мира.

Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учёными Карлом Генрихом Марксом (1818-1883) и Фридрихом Энгельсом (1820-1895) во второй половине XIX века, которая ставила перед собой задачи исследования действительности, описания её законов, понимания и объяснения жизни общества. Марксистская философия является частью марксизма, который также включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Предпосылками возникновения марксисткой философии были:

1) Промышленная революция в Европе.

2) Появление пролетариата.

3) Идеи классической немецкой философии.

4) Открытия в области естественных наук.

Характерными чертами являлись:

1) Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом.

2) Исторический процесс истолковывается с материалистических позиций как естественный, закономерный процесс.

3) Объясняется мир, разрабатываются основы его преобразования. Философские исследования переносятся на область материально-практической деятельности человека.

4) Связываются диалектико-материалистические взгляды с интересами пролетариата, совпадающие с потребностями общественного развития.

Философским новаторством Маркса и Энгельса стало материалистическое понимание истории.

Исторический материализм – это распространение материализма на общественную жизнь, социальный мир, историю. Суть своих воззрений Маркс изложил в предисловии к книге «К критике политической экономии» (1859).

На каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в не зависящие от их воли производственные отношения. Производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, базис для институтов государства и общества, общественные отношения.

Государственные и общественные институты и общественные отношения являются надстройкой по отношению к экономическому базису.

Базис и надстройка взаимно влияют друг на друга.

В зависимости от уровня производительных сил и производственных отношений, типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации (рабовладельческая, феодализма и др.).

Рост уровня производительных сил приводит к изменению производственных отношений и к смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя.

Уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и ход истории.

Человеческая история – естественноисторический процесс; ни одна формация, ни одна ступенька этого развития не уйдёт в прошлое, пока не исчерпает себя, но если производственные отношения исчерпаны и тормозят дальнейшее развитие производительных сил, они должны быть в корне изменены, наступает эпоха социальной революции.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но переработанная на основе материалистических принципов. Бытие определяет сознание. Сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя. Материя находится в постоянном движении и развитии. Бога нет. Он является плодом фантазии. Материя вечна и бесконечна и периодически принимает новые формы. Важнейшим фактором развития является практика, Развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

Философию Маркс и Энгельс рассматривали как «руководство к действию», имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов. Марксистский гуманизм пришёл в противоречие с реальной попыткой построения социализма и коммунизма и способствовал развитию тоталитаризма.

ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX - НАЧАЛА XX ВЕКА.

Постклассика – философское направление, возникшее на рубеже XIX-XX вв. как реакция на классическую философию. Постклассическими являются учения А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, В. Дильтея, С. Кьеркегора, А.Бергсона, К. Маркса, О. Конта.

Немецкая классическая философия максимально полно для своего периода объяснила сущность бытия, познания и других философских проблем с позиций идеализма. Постклассики представили различные учения, но их объединяло одинаковое понимание бытия. В отличие от мыслителей классической философии они понимали бытие не как мысль, мышление, идею, а отдавали предпочтение самим вещам, фактам, реальной жизни, поступкам, практике, человеку.

Философы, постклассического периода переосмыслили учение Гегеля, они обосновали возможность философствовать о бытии не как о мысли, подвергнув критике принцип тождества бытия и мышления. Представители неклассической философии пытались объяснять мир, как и классики, с позиций идеализма догегелевского периода, например, платоновского и найти новые подходы в рамках старого доклассического идеализма.

Постклассики указали, что слабость теории Гегеля в том, что он начал философствовать с «понятия бытия», не учитывая все проблемы реального бытия, проблемы отдельного человека, он свёл сущность человека к мышлению, оставив без внимания природу человека, мир его чувств и физических потребностей. Особой критике была подвергнута идея Гегеля о понимании истины как движения чистой мысли к Абсолюту. С их точки зрения истина, истолкованная подобным образом, не затрагивает потребности и не решает проблемы конкретного человека. Отвергнув теории рационалистического идеализма, философы постклассики попытались проработать интуицию бытия не как мысли, создав при этом разные учения: материалистические, ориентированные на рационализм, идеалистические исповедывающие иррационализм.

Системы и школы иррационализма:

• «Философия воли» А. Шопенгауэра;
• «Философия жизни» Ф. Ницше, В. Дильтея, А. Бергсона и др.;
• Экзистенциализм М. Хайдеггера, К. Ясперса, Ж.П. Сартра, А. Камю и др.

Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788-1860). В своём творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей всё в окружающем мире, является воля.

В своей книге «Мир как воля и представление» Шопенгауэр выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.

В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:

· закон бытия – для пространства и времени;

· закон причинности – для материального мира;

· закон логического основания – для познания;

· закон мотивации – для человека.

Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.

Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путём: непосредственного познания; отвлечённого (рефлективного) познания и интуиции.

Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля, т.е. абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять всё сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Вывод: воля лежит в основе сознания и является всеобщей сущностью вещей.

При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешимой загадкой («вещью в себе»).

Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:

Ø окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;

Ø сущность же мира, его вещей, явлений есть не «вещь в себе», а воля;

Ø мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;

Ø точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений;

Ø воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде «бессознательной», «дремлющей» воли;

Ø окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.

Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные «насущные» философские проблемы – человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.

Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости, Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Философия Шопенгауэра была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, «философии жизни») и позитивизма.

«Философия жизни» возникла как оппозиция классическому рационализму и как реакция на кризис механического естествознания, базирующегося на принципе строгости и точности испытующего ума. Опираясь на традиции немецкого романтизма, «философия жизни» подходит к жизни как к первичной и исходной реальности в построении философских учений.

Немецкий философ и филолог Фридрих Ницше (1844-1900) – яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и рационализма.

Для творчества Ницше характерно необычное употребление общепринятых в философии понятий. Его идеи, как правило, облечены в форму фрагментов и афоризмов. Ему чужды всякие попытки построения философской системы, Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее вечного возвращения одного и того же. Лишь понятие «вещи» выступает как некий момент устойчивости в хаосе становления.

Ницше мало уделял внимания классической теории познания, а некоторые его высказывания по этим вопросам были проникнуты субъективизмом и агностицизмом. Ницше отвергает принципы демократии и исторического прогресса: он противопоставляет ему amor fati – любовь к судьбе; он отвергает также идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы».

Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его критику морали. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: всё это размягчает и расслабляет волю человека. А это резко претило воззрениям Ницше: он гипертрофировал волю, особенно волю к власти, в широком смысле этого слова. Образ «сверхчеловека» - это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный характер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти».

В начале ХХ в. большую популярность приобрело учение французского мыслителя Анри Бергсона (1859-1941) – представителя интуитивизма и философии жизни. Его воззрения можно определить как генеральное возражение против материалистически-механистического и позитивистского направления философской мысли. Наиболее важно его учение об интенсивности ощущений, о времени, о свободе воли, о памяти в её соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Значимо в его концепции стремление построить картину мир, которая по-новому объясняла бы эволюцию природы и развитие человека в их единстве. Критикуя механицизм и догматический рационализм, А. Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена «вверх», а материя – «вниз».

В своих гносеологических рассуждениях Бергсон противопоставляет интеллект интуиции, полагая, что интеллект – это орудие оперирования с материальными, пространственными объектами, тогда как интуиция даёт человеку возможность схватывать суть «живой целостности» вещей, явлений.

В своих метафизических воззрениях (при рассмотрении эволюции органического) Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически-космический процесс, как «жизненный порыв», как могучий поток творческого формирования, при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевлённую массу – «вещество». Человек же являет собой творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва».

Учение датского философа и теолога Сёрена Кьеркегора (1813-1855), которое называют учением о стадиях жизни, основывается на том, что действительность не может быть тождественна с мышлением, поскольку она немыслима. Единственная действительность – это существование, не имеющее ничего общего с мышлением. «Быть – это, значит, существовать», что для Кьеркегора означает чувствовать, переживать, страдать, стремиться к чему-то.

Существование, субъективность (по сути, это страсть), являясь основой бытия, подчиняются законам субъективной (экзистенциальной) диалектики. Последняя рассматривается Кьеркегором как средство, с помощью которого человек проходит три качественно различные стадии жизни: эстетическую, этическую и религиозную.

На эстетической стадии ценой отказа от обретения «истины» своего существования достигается эмоциональное наслаждение. Это приводит к тому, что человек перестаёт владеть собой и полностью отдаётся во власть влечений и страстей. Возникают неудовлетворённость жизнью и отчаяние.

Этическая стадия – это стадия добродетели. Самоопределение личности осуществляется на основе морального закона, который обладает статусом категорического императива. Мотивацией поведения здесь является не влечение, а выбор, обусловленный осознанным долгом. На этой стадии отчаяние от «полной скорой жизни» продолжает углубляться, и человек всё больше убеждается в том, что противоположностью греха является не добродетель, а вера.

На третьей – религиозной – стадии человек осознаёт значимость своей личности, принимает страдание как принцип индивидуального бытия и тем самым приобщается к Богу, подлинному существованию, в котором вера, страдание, отречение от мира есть благо.

Таким образом, если разум приводит к отчаянию, то вера спасает от него, утешая человека и давая ему надежду. Именно в этом состоит суть основополагающего тезиса религиозного экзистенциализма Кьеркегора.

Французский философ Огюст Конт (1798-1857) – родоначальник позитивизма. Основу его философской программы раскрывает тезис: «Долой метафизику, да здравствует физика!». Это означало, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, а должна опираться лишь на саму себя. Поэтому предназначение новой философии, с точки зрения Конта, - разработка методологии наук и поиск связей между ними.

Конт сформулировал два взаимосвязанных закона: закон трёх стадий развития ума и закон классификации наук. В соответствии с первым законом ум человека в своём развитии проходит три фазы: на первой он объясняет явления, выявляя силы сравнимые с человеком; на второй – апеллирует к абстрактным сущностям (природа), а на третьей – наблюдает за феноменами и устанавливает между ними регулятивные связи.

Закон классификации наук выражает необходимость распределения наук по степени их сложности: аналитические науки, изучающие единичные явления в неорганической природе (физика, неорганическая химия), синтетические науки, объясняющие отдельные факты с точки зрения целого (биология), наконец, социальная наука (социология), которая по аналогии с «позитивными» науками, их образом мышления, призвана раскрывать социальные законы. Социология была названа Контом социальной физикой.

Аналитическая философия. В центре внимания аналитической философии находятся проблемы понимания предмета и сущности философии, проблемы онтологии, гносеологии и методологии науки, решение которых предлагается осуществить посредством логического анализа языка.

Философы этого направления отрицают познавательно-мировоззренческую функцию философии. С их точки зрения, познание окружающего мира возможно лишь с помощью «положительных» наук, данные которых можно проверить опытным путём. Под опытом многие из них понимали комбинацию неделимых, абсолютно простых фактов, каждый из которых фиксируется в так называемых «протокольных» предложениях («Атом делим» и т.п.).

Все философские предложения считаются ненаучными, так как не поддаются опытной проверке. Их истинность устанавливается по соглашению (конвенции) авторитетных учёных.

Поскольку философия не даёт нового знания, её основная задача – осуществление анализа языковых и логических выражений в философии, науке, обыденном языке, которые постоянно вводят в заблуждение исследователей.

По сути дела, эта философия является философией неопозитивизма, где выделяются две основные ветви: первая объединяет философов, которые в этом анализе отдают предпочтение средствам символической логики (логические позитивисты: Р.Карнап, Б.Рассел, Дж. Айер и др.); вторая – философов, которые отвергают формализацию как метод анализа и занимаются преимущественно анализом значений обыденного языка (лингвистический позитивизм: Л. Витгенштейн и др.).

Развитие аналитической философии показало безуспешность попыток устранить из науки специфические философские вопросы и свести философию к методологии научного познания. В последние годы внутри аналитической философии возрождается интерес к проблемам метафизики, к онтологической, гносеологической и общесоциологической проблематике.

Кризис внутри аналитической философии во многом был связан со становлением постпозитивистской философии, в частности такого её направления, как философия науки (И. Лакатос, К. Поппер, Т. Кун и др.).

Философская антропология. (М. Шелер и др.). Термин «философская антропология» используется в двух значениях. Первое его значение связано с возникновением в начале ХХ в. самостоятельной философской дисциплины, направленной на изучение человека как биологического организма. Затем сложилось более развёрнутое понимание философской антропологии, включающей не только научный подход к человеку, но и его ценностное видение.

Ныне формируется принципиально новое толкование философской антропологии как дисциплины, ориентированной на изучение всех социальных и природных проблем в аспекте человеческого представления о мире.

Религиозная философия (Ж. Маритен, Э. Жильсон, П. Тейяр де Шарден и др.). Одной из влиятельных религиозно-философских систем является неотомизм, который исходит из абсолютной непогрешимости идей средневекового томизма (философия Ф. Аквинского и его последователей, которые соединили философию Аристотеля с христианским, именно с католическим, мировоззрением, и проповедовали подчинение воли разуму, известную свободу воли и глубокую идею о наличии ступеней в строении мира и познаваемости Бога только по результатам его действий в видимом мире).

Ставя своей задачей, обоснование истинности католической веры, неотомисты стремятся совместить научные знания с религиозным откровением, здравый смысл – с догматами священного писания, признание факта существования объективной реальности – с верой в сверхъестественное.

Неотомисты много внимания уделяют разработке методологии «вживания» католической церкви в общественные структуры путём компромиссов и конформизма.

К религиозной философии относится и такое философское течение, как персонализм (Э. Мунье и др.), признающий высшей духовной ценностью личность, а творцом всего мира – Бога. На человека накладывается отпечаток абсолютной личности Творца. Здесь происходит своеобразное соединение теоцентризма с антропоцентризмом.

Прагматизм (Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи). Прагматизм как философское течение получил наибольшее распространение в США, где предприимчивость, действие и успех ценятся превыше всего. Пытаясь осмыслить этот факт, прагматики выдвинули на первый план тему действия (практика) и познания.

Центральным понятием прагматизма является понятие «опыт», выражающее единственную реальность, с которой имеет дело человек. Основой опыта являются ощущения, эмоции, волевые импульсы и т.п. Вещи, как нечто определённое, в опыте не даны. Они выделяются субъектом усилием его воли из потока ощущений, откуда следует, что реальность «делается» посредством воли или действия человека. Это означает, что объективная сторона опыта игнорируется, и он сводится к духовной теоретической деятельности.

При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, на ценностные характеристики. Истиной объявляется всё то, что приносит выгоду, служит действию, даёт выход из конкретной ситуации.

Утилитарный подход распространяется и на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия, используемыми в зависимости от ситуации.

Это философское направление отличает повышенный интерес к изучению поведения человека. С точки зрения прагматиков, оно детерминировано верой (готовностью действовать определённым образом), привычкой (устойчивой верой) и убеждением (способами действия). Универсальным средством изменения социума и человека является изменение привычек.

Таким образом, прагматизм связывает роль философии с общим методом решения эмпирически фиксируемых проблем, которые возникают у конкретных людей в различных жизненных ситуациях.

Психоанализ и философия неофрейдизма (З. Фрейд, Э. Фромм). Основателем психоанализа является Зигмунд Фрейд (1856-1939). Опираясь на свой клинический опыт диагностики и лечения истерических и невротических расстройств психики, он разработал концепцию бессознательных психических процессов и мотиваций, перенеся её и на социальные явления.

В общем, плане психика человека представлялась Фрейду расщеплённой на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, разделённые особой психической инстанцией – предсознательным. Наиболее архаическая, безличная, всецело бессознательная часть включает скрытые представления и влечения, а также вытесненные из сознания идеи. Бессознательное как резервуар психической энергии иррационально и вневременно. Сознание – отпечаток внешнего мира – надстраивается над бессознательным, выступает посредником между бессознательным и внешним миром. В его формировании особую роль играет идентификация – бессознательное уподобление объектам (лицам) внешнего мира.

Согласно Фрейду, все душевные процессы, в конечном счете, бессознательны. Источником психической динамики являются желания бессознательного, стремящегося к разрядке в виде действия, Цензуру желаний бессознательного осуществляет предсознательное. Психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а деятельность предсознательного – принципу реальности. Предсознательное сопротивляется попыткам проникнуть в сознание неприемлемых желаний и идей (сексуальных, эгоистических, асоциальных) и вытесняет их обратно в бессознательное.

Однако бессознательные желания, сохраняющие активность, проявляются в поведении и сознании человека в обмолвках, ошибках памяти, сновидениях, грёзах и неврозах. Происходит также сублимация бессознательных влечений – замещение запретных стремлений социально приемлемыми действиями.

Созданная Фрейдом модель личности соотносилась с соответствующими системами психики и включала «ОНО» (бессознательное), «Я» (предсознательное) и «СВЕРХ – Я» (сознание, представляющееся как совесть). После формирования «сверх – Я» в результате интроекции (наделение чувством) социальных норм, воспитательных запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое.

Поведение человека, по Фрейду, определяется инстинктом родового самосохранения (Эрос, половой инстинкт). Все остальные стремления – только следствия неудовлетворённости и сублимированного переключения либидо (сексуальной энергии) на другие области. Механизм сублимации оказывается основным источником творчества.

Вывод: Фрейд осуществил биологизацию человеческого существования и в этом смысле придерживался традиций социологии и антропологии XIX в., в которых сложные социальные и психические явления сводились к элементарным физическим и биологическим процессам.

Одна из важнейших категорий психоанализа – «эдипов комплекс» - обозначает эротическое бессознательное влечение к родителю собственного пола. С вытеснением эдипова комплекса Фрейд связывал возникновение «сверх – Я». Переживание данного комплекса, с точки зрения Фрейда, определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни.

Главная проблема, которую пытался решить Фрейд, - это проблема конфликта человека и общества. По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к обществу, к его культуре, которая предстаёт как чуждая, враждебная человеку внешняя сила, мирное сосуществование с которой для него исключительно трудно.

Принципы и методы психоанализа Фрейд использует и для анализа религии и религиозности. По его мнению, эти феномены возникают в силу биологических и психологических причин. При этом он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от произвола природы и защита человека от несправедливостей культуры.

Фрейд предложил понимание перехода от религиозной веры к атеизму как процесса крушения авторитета отца, образ которого символически воплощён в образе «Отца Небесного». Фрейд решительно отрицал какую-либо ценность религии, полагая, что она есть «горько-сладкий яд отравы» (сравните марксовское «религия – опиум для народа»).

Как сублимированное символическое выражение изначальных психических импульсов и влечений, отвергнутых реальностью и находящих компенсаторное удовлетворение в области фантазии, предстаёт у Фрейда и художественное творчество. В произведениях искусства, с его точки зрения, каждый автор идентифицирует себя с героем и рисует либо исполнение своих бессознательных желаний, либо их трагическое столкновение с силами социального запрета.

На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, разработанное его продолжателями:

· Альфредом Адлером (1873-1937) – выдвинул концепцию вытесненного комплекса неполноценности;

· Вильгельмом Райхом (1897-1957) – основоположник фрейдо-марксизма. Суть учения: общество беспощадно подавляет энергию человека, его аффекты с помощью морали, культуры, этикета. Единственный способ спасти человека – полное ниспровержение культуры (морали, запретов, субординации), раскрепощение, сексуальная революция.

· Карлом Густавом Юнгом (1875-1961) -выдвинул теорию архетипов (универсальные образы общечеловеческой вытесненной жизненной энергии); ими могут быть содержание снов, мифы, бред душевнобольного, парапсихологические эффекты, грёзы, галлюцинации. Архетипы – «зашифрованная» история человечества, высшие истины.

· Эрих Фромм (1900-1980) поднял проблему противоречивости человеческого существования. Целью, которой являлось решение жизненных противоречий, через культивирование всеобщей любви, стремление сделать мир добрее, добиться того, чтобы «желание жизни» повсеместно вытесняло «желание смерти», разрушительные истины.

· Герберт Маркузе (1898-1979) основал направление маркузианство, т.е. теория «одномерного человека», обладающего желаниями, интересами, увлечениями, но только в рамках одного направления – потребления. Человек-потребитель постепенно становится «винтиком», зависит от общества, мельчает как личность, подавляет свои естественные желания, т.е. себя.

Экзистенциальная философия Видные представители: Мартин Хайдеггер (1889-1976), Карл Ясперс (1883-1969), Жан-Поль Сартр (1905-1980), Альбер Камю (1913-1960). В философских трактатах и литературных произведениях экзистенциалисты отразили эфемерность и трагизм жизни людей, вызванные, в первую очередь, ужасами двух мировых войн и их последствиями. Отсюда особый интерес к сущности человека, смыслу его жизни, пониманию свободы и ответственности и другим проблемам бытия человека в философии экзистенциализма.

Фундамент философских построений этого направления – индивидуальное бытие в его субъективной духовной форме (сознание и бессознательное). Внешний мир существует для индивида постольку, поскольку индивид взаимодействует с ним, придавая этому миру значение и смысл.

Человек приобретает свою сущность, уже существуя. Он нечто незаконченное, постоянная возможность, замысел, проект. Он свободно выбирает себя, становясь тем, кем он себя делает, Этот выбор человек осуществляет в соответствии со своими ценностями, из которых выпадает объективное содержание. Это ведёт к моральному релятивизму, методологической основой которого является разрыв между общими нормами поведения и выбором поступка в конкретной ситуации.

Бремя выбора лежит в основе свободы, которая рассматривается экзистенциалистами вне общества и противопоставляется необходимости. Тем самым свобода ставится в зависимость только от субъективных намерений человека и превращается во вседозволенность. С точки зрения экзистенциальной философии, там, где есть свобода, есть и ответственность человека за всё, что происходит с ним и другими людьми. Такое понимание ответственности на самом деле ведёт к безответственности, ибо не определяет реальную меру ответственности за содеянное.

Важное место в философии экзистенциализма занимает вопрос о смысле жизни, который представляется в этой философии абсурдом. Она есть движение к смерти, которая сама рассматривается как компенсация за непрерывную горечь жизни, за тяжкое бремя свободы, за заброшенность в повседневность.

Феноменология (учение о феноменах, явлениях). Основоположник Эдмунд Гуссерль (1859-1938), который полагал, что для преобразования философии необходимо преодолеть две концепции: натурализм и историцизм. Первая (сюда относится и материализм) объясняет сознание естественными или внешними причинами, полагая его самодостаточным и ни от чего не зависящим феноменом. Вторая рассматривает все духовные явления как продукт определённых социокультурных условий. Тем самым философия превращается в мировоззрение, выражающее запросы своего времени и теряет статус науки, имеющий дело с абсолютными и вневременными ценностями.

Философии, по Гуссерлю, принадлежит особая сфера исследований: трансцендентальный (выходящий за пределы опыта) мир «чистого» сознания, мир феноменов (все явления сознания, которые могут восприниматься). Речь идёт не о реальном человеческом сознании, неразрывно связанном с внешним миром, о «чистом» сознании, представляющем собой сверхчеловеческое, абсолютное бытие.

Важнейшую роль в феноменологии играет понимание сущности, которая отделена от существования и представляет собой идеальный мир наших познавательных переживаний. Знание сущности, или феноменов, достигается не путём логических операций, а путём непосредственного созерцания и психологического самонаблюдения.

Следуя Декарту, Гуссерль пытался очистить сознание от эмпирического содержания, Это очищение осуществляется с помощью феноменологической редукции, которая предполагает воздержание от каких-либо суждений до тех пор, пока сознание не освободится от всякого рода догм. В результате редукции остаётся неразложимое единство сознания – интенциональность, которая означает не только направленность на объект, находящийся в самом сознании, а не вне его, но и сами способы этой направленности.

Гуссерль считал, что философия может стать строгой наукой, когда она сделает своим предметом структуру «чистого» сознания, когда она будет свободной от индивидуальных (психологических, социальных) характеристик, т.е. когда она превратится в феноменологию и откажется обосновывать свои выводы с помощью опытных наук.

Философская герменевтика. С самого начала герменевтика (в пер. с греч. означает «разъяснение, истолкование») была связана с идеями интерпретации и понимания: например, в древнегреческой философии с искусством истолкования иносказаний, многочисленных символов, в средние века – с искусством толкования «священных» писаний и т.п. Отсюда, герменевтика это способ философствования, центром которого является процесс понимания.

К числу современных философов-герменевтов можно отнести Фридриха Эрнеста Даниеля Шлейермахера (1768-1834), Мартина Хайдеггера (1889-1976), Поля Рикёра (р. 1913), Ханса-Георга Гадамера (1900-2002).

Шлейермахер утверждал, что при толковании текста возможны два метода – грамматический и психологический. С помощью первого выявляется «дух языка», с помощью второго – «дух автора».

Герменевтика имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далёк от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и читателя в тексте не останется скрытого смысла, и он не будет нуждаться в толковании.

Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью):

· дивинации – искусственного «вчувствования», «вживания» в душу автора произведения;

· сравнения - сопоставления фактов, других данных.

Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймёт и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят.

Взгляды раннего Хайдеггера совмещают в себе герменевтику и экзистенциализм и посвящены бытийной (онтологической), а не познавательной (гносеологической) стороне герменевтики.

Хайдегерр выводит учение об экзистенциалах – условиях человеческого существования. Их два:

Ø положенность – человеческое бытие определено не мышлением, а фактом своего пребывания в мире (человек вначале «положен», т.е. он есть, а уже затем мыслит);

Ø понимание – человек обнаруживает, что он есть, становится понимающим, а понимание – это истолкование и интерпретация (человек истолковывает своё бытие в мире определённым образом, и данное истолкование есть понимание человеком смысла своей жизни, своего места в мире).

Человеческое бытие, по Хайдеггеру, изначально герменевтично (основано на понимании).

Ганс Гадамер призывал, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (герменевтики). Человеческое существование невозможно без переживания собственного бытия.

В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт (причём большую его часть составляет опыт, наработанный другими поколениями, - «опыт мира»); во-вторых, вносит свою частицу в «опыт мира». Передача «опыта мира» от прошлых поколений к настоящим и от настоящих к будущим осуществляется, главным образом, через книги – тексты, «язык». Следовательно, толкование языка текстов, его понимание должно стать одним из ведущих направлений философии.

Поль Рикёр центральным понятием в философии выводил личность, которая являлась творцом всей человеческой культуры. Цель философии – разработать метод понимания человеческой субъективности.

В качестве данного метода Рикёр предлагает «регрессивно-прогрессивный», суть которого в том, чтобы понимать человека через его три измерения – прошлое, настоящее, будущее.

По Рикёру, человеческая личность телеологична – направлена в будущее.

Постмодернизм (Жак Лакар, Жак Деррида, Жорж Батай, Жиль Делеза, Жак-Франсуа Лиотар, Жак Бодрийяр).

Философия модерна существовала от Декарта до ХХ века. Её отличали культ разума и необходимость его просвещения, прорыв к предельным основаниям бытия, историзм, признающий доминантой исторического развития прогресс.

Постмодернизм возник в середине ХХ века как реакция на информационно-технологический переворот в культуре, вызвавший крах тоталитарного мышления, паралич умственных и воспринимательных способностей человека, в связи с избыточной информацией.

Под воздействием этих процессов постмодернисты переключились на субъективность индивидов. Они сняли саму проблему объективной реальности. По их мнению, объективная реальность исчезает, а её место занимает множество знаково-символических картин мира. Гносеологической предпосылкой данной позиции является то, что постмодернисты довольствуются миром симулякров (следов обозначающих), который отличается от знаков тем, что лишён связи с обозначаемым предметом. В результате мир воспринимается как условность, за которой нельзя отыскать никаких истоков, никаких прообразов. Это дало повод рассматривать действительность как возможность её реализации, как нечто мнимое и иллюзорное, которое хорошо описывается метафорой сновидения.

Так называемое «следовое восприятие» постмодернизма означает «скольжение» субъекта по поверхности явлений без понимания его сущности, ибо для этого необходимо более глубокое проникновение в систему «объект – знак – значение – смысл».

Постмодернисты настаивают на плюрализме истины, считая, что индивид может высказать об одном и том же объекте одинаково обоснованные, но противоположные суждения. В этом смысле логический закон исключённого третьего теряет свою актуальность. С точки зрения постмодернизма, в настоящее время появился новый тип рациональности, основными составляющими которого являются насилие и дебилизм (ослабленность).

Свою специфику, в понимании философов этого направления, имеет и историзм. Историей они считают реконструкцию прошлого в общественном сознании. Каждый народ имеет свою историю. Истории одинаковой для всех не существует. На одном из этапов развития общества произойдёт распад истории, что будет означать её конец.

Дата добавления: 2013-12-14