Символический интеракционизм

Основоположником теоретической системы символического интеракционизма стал американский учёный Джордж Герберт Мид.

Центральное понятие социологической теории Мида — межиндивидуальное взаимодействие. Именно совокупность процессов взаимодействия конструирует общество и индивида. По мнению Мида, как разум, так и личность — продукты повседневной общественной жизни.

С этой категорией межиндивидуальное взаимодействие тесно связана другая, не менее важная в творчестве Мида, — социальный акт. Он рассматривается как диалог между индивидами, как постоянный, непрекращающийся обмен установками и действиями между ними.

Рассматривая социальный акт как взаимодействие, американский исследователь выделяет два его типа — несимволическое и символическое взаимодействие. Первый тип означает непосредственную реакцию людей на действия друг друга. Что касается второго, основного типа взаимодействия — символического, то в ходе его происходит обмен «установками, смыслами и значениями» в различных формах, в первую очередь языковой. Последняя может выступать как жестовая, письменная, вербальная форма коммуникации. Рассматривая различные виды жестов, особое внимание Мид уделяет анализу голосового жеста и превращению его в значимый символ взаимодействия. Совокупность и взаимосвязь голосовых жестов рассматривается им как речь.

Американский ученый постоянно подчеркивает, что социальный мир человека и человечества формируется в результате процессов социальных взаимодействий, в которых большую роль играет «символическое окружение». Согласно Миду, общение между людьми осуществляется при помощи особых средств — символов, к которым он относит жест и язык. Символическое окружение человека оказывает на него решающее влияние, поскольку способствует формированию сознания личности и человеческого Я. Жест — это начальный, незавершенный элемент человеческого поведения. Жест и реакция на него опосредуется значением, которое как бы «располагается» между жестом и воспринимающим его человеком. Смысл жеста вызывает (если он понятен) инстинктивную реакцию.

Концепция межиндивидуального взаимодействия Мида включает в себя положение об обусловленности его (взаимодействия) социальными факторами. Характер восприятия индивидом окружающей социальной действительности определяется опытом его общения с другими людьми и собственной способностью воспринимать мир и себя так, как этот мир видят другие и как это выражено символами (жестами и языком).

Мид выделяет в системе «Я» две подсистемы: «I» и «Me». «Me» — ло свойственная данному индивиду совокупность установок «других», ценностей и норм сообщества; это то, как индивиды видят себя глазами других индивидов и как они усваивают эти обобщенные представления о себе. «I», наоборот, имеет автономный, самоценный характер, означает представление индивидом самого себя, так сказать, «самопредставление» и выступает как его самость. Он является источником спонтанного, непредсказуемого поведения, отражает специфику реакции индивида па социальные стимулы.

Формирование личности происходит путём принятия роли других людей («обобщённого другого»). В целом ряде социальных взаимодействий коммуникация их участников возможна и достижима именно потому, что они разделяют общую перспективу и берут на себя исполнение роли «обобщенного другого» - поведения, основанного на видения себя коллективом и осознании ожиланий коллектива. В этом понятии отражается и обобщается мнение группы (конкретной социальной среды) относительно общего объекта взаимодействия. Так во время игры в футбол человек должен понимать, какие действия от него ожидаются в зависимости от конкретной ситуации, т.е. как его видят другие. Поэтому поведение человека можно представить в виде определённого набора социально-типичных шаблонов поведения – ролей, которые человек играет в обществе.

4. «Критическая социология» Франкфуртской школы.

Франкфуртская школа - критическая теория современного (индустриального) общества, разновидность неомарксизма. Основные представители: Теодор Адорно, Макс Хоркхаймер, Герберт Маркузе, Эрих Фромм.

Термин «Франкфуртская школа» является собирательным названием, применяемым к мыслителям, связанным с Институтом социальных исследований в Франкфурте-на-Майне.

Представители данной школы считали, что буржуазное классовое общество превратилось в монолитную бесклассовую тоталитарную систему, в которой революционная роль преобразования общества переходит маргинальным интеллигентам и аутсайдерам.

Современное общество технократично и существует за счет распространения ложного сознания посредством средств массовой информации, а также популярной культуры, и навязываемым культом потребления. Тоталитаризм - это практика стирания грани между приватным и публичным существованием. Франкфуртская школа существенно повлияла на различные варианты идеологии левого радикализма.

Одно из центральных мест занимает проблема отчуждения, которое понимается как объективный социальный процесс, присущий классово антагонистическому обществу и характеризующийся превращением деятельности человека и её результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Отчуждение — можно также определить как процесс отделения от людей процесса и результатов их деятельности (деятельность понимается широко, как любая социальная деятельность), которые становятся неподвластными человеку и даже господствующими над ним. В результате этого люди становятся чуждыми миру, в котором живут.

Одним из наиболее влиятельных мыслителей Франкфуртской школы являлся Герберт Маркузе (1898—1979). Подвергая в своих работах критическому анализу индустриальное («позднекапиталистическое») общество, ученый полагал, что благодаря характерным для него технологиям оно зашло в тупик тоталитаризма Технология не может быть безразличной по отношению к обществу и личности; в условиях капитализма она способствует подавлению индивидуальности и свободы. Происходит выравнивание людей на уровне их «усреднения», что облегчает осуществление власти и господства одних над другими. Именно при таких технологиях возникает «одномерное общество». Поскольку в нем индивид не в состоянии критически оценить ни общество, ни свое место в нем, ни тем белее перспективы собственного развития, он становится «одномерным человеком». Его многомерное культурное, социальное, моральное, чисто человеческое, индивидуальное (антропологическое) развитие становится невозможным.

Выход из описанной ситуации Г. Маркузе в духе марксизма видит в революции, которая, по его мнению, должна носить трёхуровневый характер. Первый уровень должен был стать индивидуальным, антропологическим; на этом уровне революция должна быть сексуальной, поскольку речь идет об «освобождении» подавленных моралью капиталистического общества эротических влечений. Второй уровень должен носить культурный характер. Здесь главным является борьба против «репрессивной культуры» индустриального общества. Суть же «культурной революции» состоит в победе авангардистского сюрреалистического искусства, в котором выражается бунт названных выше влечений.

Наконец, на третьем — социальном — уровне ряд общественных групп, не интегрированных в современное индустриальное общество (представители стран «третьего мира», нищие, бродяги, бунтующие, не согласные с истеблишментом, интеллектуалы, студенты, сексуальные и этические меньшинства и т.д.), должны осуществить социальную революцию, направленную против «позднекапиталистического общества», стремящегося к тоталитаризму, репрессивной культуры этого общества и господствующею авторитарного типа личности.

В этой связи специально следует отметить отказ Маркузе (и других представителей Франкфуртской школы) видеть в рабочем классе главную революционную силу (как полагал Маркс, с идеями которого но этому вопросу шла активная полемика). Основной аргумент состоял в том, что рабочим классом стали успешно управлять с помощью «массовой культуры» и он перестал представлять угрозу для индустриального общества. Поэтому па авангардные революционные позиции выдвигаются названные выше новые социальные силы.

Трехуровневая социологическая концепция революции, соединившая в себе сексуальную, культурную и социальную составляющие получила большой резонанс у новых левых, молодежного (студенческого) движения, объявивших в 1960-1970-х «тотальную революционную войну» против капиталистического общества. Концепция обеспечила социологу огромную популярность среди студентов, различных левых групп и движений.

Дата добавления: 2013-12-13