Религия как отрасль культуры

Корпус редуктора отбора мощности прикреплен к привалочной плоскости трактора и является силовым элементом, несущим фрезерное оборудование. Бортовые редукторы, в которых закреплены вал рабочего органа и крайние кронштейны, расположены на расстоянии в 1.5 раза больше, чем расстояние между соседними кронштейнами, что устраняет возможность заклинивания грунтовых включений и обеспечивает свободный выход разрушенного грунта. Редукторы жестко связаны между собой балкой 5, на кронштейнах которой смонтированы ведомые звездочки цепных передач. Бортовые редукторы, вал рабочего органа и балка образуют жесткую рамную конструкцию.

Тяги шарнирно связаны с редуктором отбора мощности и балкой, на них смонтированы натяжные устройства цепных передач. Нижняя рама соединена шарнирами с корпусами редуктора мощности и бортовыми редукторами.

Привод вращения рабочего органа состоит из редуктора отбора мощности, цепных передач и бортовых редукторов. Входной вал редуктора получает вращение от вала отбора мощности трактора. На выходных валах редуктора смонтированы ведущие звездочки цепных передач. Ведомые звездочки связаны с приводными валами бортовых редукторов. В конструкции использованы однорядные втулочно- роликовые цепи с шагом 78.1 мм.

Гидропривод подъема и опускания рабочего органа состоит из двух гидроцилиндров, симметрично расположенных относительно середины фрезы и питающихся от гидропривода базового трактора.

Для снижения скорости движения трактора при фрезеровании грунта машина оборудована гидромеханическим ходоуменьшителем с приводом 9 от вала отбора мощности. Для уравновешивания фрезерного рабочего оборудования в транспортном положении при работе отвалом бульдозера имеется противовес 10, укрепленный на капоте трактора.

ДВА ЗНАЧЕНИЯ ПОНЯТИЯ РЕЛИГИИ

Слово «религия» происходит от латинского religio— благо­честие, святыня, связь. Все эти значения входят в понятие рели­гии. Некоторые предметы определяются в религии как священ­ные, верующие ощущают с ними связь и почитают их. «Религия — это тот образ, каким человек чувствует себя духовно связанным с невидимым миром или с не-миром»

Слово религия употребляется в двух основных смыслах. «Ког­да мы говорим об иудаизме, о христианстве или об индуизме, мы имеем в виду совокупность учений, передаваемых благодаря уст­ной традиции или каноническим книгам и содержащих в себе то, что определяет веру иудея, христианина или индуиста... Но по­нятие религии используется и в другом смысле... Говоря о том, что религия отличает человека от животного, мы не имеем ввиду... какую-нибудь отдельную религию; но мы имеем в виду способ­ность ума или предрасположенность, которая, независимо от чувства или разума, а иногда даже вопреки им, дает возможность человеку постигать Бесконечное под различными именами и в разнообразных формах» В этом втором значении понятие религии вбира­ет в себя частично мистику и мифологию. Но религия как отрасль культуры будет пониматься в своем первом значении.

ВЕРА, ЧУВСТВО, РАЗУМ

Способность верить М. Мюллер называет корнем всех рели­гий, способом постижения Бесконечного, тех объектов, которые находятся за пределами наших чувств и разума, третьей способ­ностью, согласованной с чувствами и разумом, но независимой от них. Как все другие способности, способность верить различ­на у разных людей, и это во многом определяет их отношение к религии как таковой и отдельным религиям.

Вера может иметь также различную направленность. Можно верить в себя, в других людей, в светлое будущее. Особенностью собственно религиозной веры является вера в считающееся свя­щенным. Понятие священное шире понятия божественное и объясняет возможность религии без Бога. Как мы дальше уви­дим, буддизм — религия, в которой боги не играют той главной роли, которую они имеют в других мировых религиях. Можно даже быть верующим атеистом, если человек верит в отсутствие Бога (это понятие, стало быть, не противоположно понятию ре­лигии), но это не будет верой в Бога. Возможна вера вне рамок существующих религий, но остающаяся религией во втором зна­чении этого понятия.

Как соотносится вера с чувствами и разумом человека? Связь веры с чувствами непосредственна, и самарелигиозная вера есть одна из сторон религиозного чувства. Данное чувство имеет свою специфику, позволяющую отличить его от философского, мораль­ного, эстетического чувства. Характеризуя эту специфику, У. Джемс выделяет: 1) радостное принятие мира с верой, надеж­дой и любовью к Богу; 2) примирение со страданиями и со злом как формой жертвоприношения и 3) следующий отсюда аскетизм и самостоятельное принятие дополнительных жертв, которые ста­новятся желанными. Это делает, по Джемсу, рели­гиозное чувство необходимым даже с биологической точки зрения.

Вера — первое, с чего начинается религия, и ее главный ме­тод. Недаром в системе христианской этики она стоит на первом месте среди божественных добродетелей, а вслед за ней идут на­дежда и любовь, и мать их София (мудрость). Верящий обретает надежду и вместе они помогают любви. Христианство провоз­глашает, что имеющий веру хотя бы с горчичное зерно, может сдвигать горы. Если невозможно достичь истины с помощью ра­циональных умозаключений, к чему стремилась философия, зна­чит, в истине надо себя уверить. Так на смену и в дополнение к разуму в качестве высшей духовной силы приходит вера.

Относительно соотношения веры и разума существуют раз­личные, порой противоположные точки зрения. «Вера — распя­тие разума», - утверждали С. Кьеркегор и М. Унамуно. Действи­тельно, чтобы прийти к вере, приходится отказаться от многих достижений разума, сменить точку отсчета, перейти к иному ми­ропониманию. Тертуллиан (ок. 160—220), которому приписыва­ют фразу «верую, потому что нелепо», противопоставил религи­озную веру античной философии: «Мы не нуждаемся в любозна­тельности после Христа, не имеем нужды в исследовании после Евангелия», «Что общего у Афин и Иерусалима, у Академии и Церкви?» Если бы все можно было логично объяснить и дока­зать, не нужна была бы вера. Так как это невозможно, то главное — вера, а начало мудрости — страх Господень. Существует колли­зия между верой и разумом, и человеку приходится выбирать, как Аврааму, которому было предложено принести в жертву соб­ственного сына.

Притча об изгнании из рая рассказывает о столкновении меж­ду разумом и верой. Первые люди предпочли плод познания с древа добра и зла запрету Бога и, стало быть, вере в его справед­ливость и всесилие, и за это были наказаны.

В то же время вера объявлялась вполне разумным состояни­ем человека. Б. Паскаль разделял людей на три категории. «Одни обрели Бога и служат Ему; люди эти разумны и счастливы. Дру­гие не нашли и не ищут; эти безумны и несчастливы. Третьи не обрели, но ищут Его; эти люди разумны, но еще несчастны». С этой точки зрения обретение Бога есть проявление разумности человека.

Наличие различных взглядов на соотношение веры и разума обусловлено объективными противоречиями между этими дву­мя способностями человека, которые затем продолжались в духовной культуре в виде противоречия между ее отраслями. Мы вернемся к этому вопросу в разделах, посвященных соотноше­нию религии с другими отраслями культуры, особенно с филосо­фией и наукой. Пока ограничимся выводом, что и вера, и чув­ство, и разум находят свое место в религиозных воззрениях чело­века и являются их естественными предпосылками;

ИСТОКИ РЕЛИГИИ

В более полном и точном виде определить, что такое религия, можно только, поняв ее происхождение. При широком значении понятии «религия», о котором шла речь в начале главы, выясне­ние происхождения религии заставляет обратиться к далекому прошлому. Современная наука, прежде всего в лице социобио­логии, утверждает, что поведение человека невозможно понять, не обратясь к его врожденным формам — инстинктам, общим у него с животными. На основе инстинктов в процессе научения формируются приобретенные при жизни способы поведения. Основных инстинктов четыре — половой, питания, агрессии и самосохранения. Последний заставляет животных и человека опасаться за свою жизнь, стараясь избежать ситуаций, которые угрожают продолжению жизни. Ощущение опасности заставля­ет испытывать чувство страха. Данный инстинкт, как и другие, имеет у человека свою специфическую форму, которой нет у жи­вотных, — страх смерти. У животных отсутствует осознание жиз­ни и соответственно осознание смертности. Человек отличается от животных тем, что он осознает, что живет, и осознает свою смертность. Соответственно у него возникает страх смерти, за­ставляющий его сознательно избегать ситуаций, угрожающих жизни. Страх смерти можно было бы отнести к фундаменталь­ным потребностям человека, без которых его существование не­возможно, если бы речь не шла о потребностях, которые принци­пиально не удовлетворимы. Страх смерти относится к таким пе­реживаниям, от которых люди хотели бы отказаться, но не могут, потому что именно то, что от него не удается избавиться, обеспечивает существование человека. Потребность в страхе смерти —особый вид негативных потребностей, неудовлетворимость ко­торых обеспечивает жизнь. Наличие такой неустранимой потреб­ности делает жизнь человека фундаментально противоречивой, хотя и неабсурдной. Жизнь абсурдна в том случае, если человек умирает «насовсем». Если же отказаться от этого предположе­ния, то страх смерти сам по себе отнюдь не абсурден, а необходим для жизни и эволюции.

У осознавшего свою смертность человека были два пути от­ношения к умершему сородичу. «И первая реакция человека на смерть, - пишет Э. Кассирер, — вероятно, была такой: предста­вить тело (умершего человека. — А.Г.) его судьбе и поспешно убе­жать от него в ужасе. Однако подобная реакция обнаруживается только в исключительных случаях. Она довольно скоро сменяет­ся прямо противоположным отношением, желанием удержать или вызвать обратно дух умершего. Имеющийся этнологический материал показывает нам борьбу между этими двумя импульса­ми. И все-таки последний обычно одерживает верх».(Мистика. Религия. Наука... С. 401). Этот импульс и приводит к религии. Страх смерти сам по себе не создает религии, но является стиму­лом развития духовной культуры в целом, религии в особеннос­ти. Страх смерти, по Кассиреру, один из основных и глубинных человеческих инстинктов. Религия, таким образом, — способ пре­одоления страдания и смерти и реакция на осознание смертнос­ти. Ее исток — в. самом начале духовной культуры, так что дей­ствительно культура растет из культа, который появляется вслед­ствие осознания смертности.

Религия основывается на вере и соответствующих действиях (культах). Таким первичным культом стал обряд захоронения. Отметим вывод М. Элиаде, что «в архаических обществах до­ступ к духовному выражается через символизм смерти» Неандертальцы, известные нам по скульптурным воссозданиям надбровными ду­гами и выступающей челюстью, с ростом и объемом мозга близ­ким к современному, уже хоронили своих сородичей, что является одним из глубинных отличий человека от животных.

Именно у неандертальца возникает обычай захоронения тру­пов и, стало быть, с него начинается духовная культура. Без разу­ма и речи, но с верой в сверхъестественное? Можно ли говорить о возникновении таких представлений у бессловесного существа? Изготовление орудий Человеком Умелым опередило речь на не­сколько миллионов лет. Захоронение трупов неандертальцами началось до ее появления. Конечно, развитые обряды требуют наличия речи, но, вообще говоря, представления о высшем ду­ховном начале не нуждаются в речи, как видно на примере мис­тики — представления о единстве, со сверхъестественным.

Итак, 350—200 тыс. лет назад произошел важный сдвиг в ста­новлении человека — возникли зачатки духовной культуры. С осознания смертности и захоронения трупов начинается ду­ховная культура. Не имеющее видимых практических целей за­хоронение трупов становится самоценным, для человека. Стало быть, самоценной становится духовная культура, в которой про­является впервые данный феномен.

Захоронения трупов отсутствуют у животных — здесь грани­ца, которую они не могут перейти. Духовная культура выполня­ет ту же, но по большей части невидимую работу, что и материальная культура. Человек Умелый оббивает гальку, превращая, ее в нечто иное, с другими функциями. Неандерталец заменяет животное восприятие на нечто, способное создавать произведе­ния духовной культуры. Духовная культура оказывает влияние на материальную, та — на преобразование среды, та — на человека, и получается контур обратной связи, ускоряющий развитие. Отказ от обязательной непосредственной полезности действия ведет к повышению эффективности практической деятельности. Данный контур обратной связи, по-видимому, ответствен за ускорение исторического процесса и эволюции человека. Духовная культура — главный фактор человеческого прогресса, а движущей силой его становится творец духовной культуры.

Происхождение религии невозможно понять, не определив, что такое человек. В современной науке общепринято определение человека как биосоциального существа. Но с развитием этологии, показавшей, что все формы социальной жизни в основе своей присутствуют у животных, это определение не может счи­таться исчерпывающим и выражающим специфику человека как вида. Лучше определить человека как духовно-телесное суще­ство. Само по себе определение не есть нечто случайное. Оно воз­действует на мировоззрение. Подчеркивание духовности в опре­делении человека заставляет его тянуться вверх.

То, что существуют два слова, обозначающих человека: «хомо» (от «хумус» — «земля») и «антропос» (от «смотрящий вверх»), свидетельствует о реальной двойственности человека: он и зем­ное существо, и в то же время пытается узреть и понять Беско­нечное. При этом добавляют: «Человек не только способен под­няться выше абсолютной зависимости от этих потребностей (фи­зических. — А.Г.), но именно в этом освобождении, в этой власти над собственной психофизической природой заключена основа истинно человеческого. В известном смысле можно даже сказать, что человек становится самим собой только при обуздании своей психофизической природы и господстве над ней... Следователь­но, именно одухотворенность создает человека как такового, и благодаря этому мы можем определить его как «животное, наде­ленное духовным началом»

Отмеченное духовное начало отнюдь не противостоит инстинк­там человека, а возникает на основе их, хотя его и нельзя свести полностью к природе, общей у человека и животных. Оно возни­кает на основе инстинктов и постепенно получает в человеке свое полное развитие.

Связывая возникновение религиозных представлений с захо­ронением сородичей, Г. Спенсер отмечал, что у некоторых наро­дов слово, обозначающее бога, означает буквально «умерший че­ловек». Сначала молятся за умерших, а потом начинают молить­ся им. Почтение и одновременно страх, которые испытывает человек на кладбище, сродни почтению и страху, испытываемо­му им по отношению к богу. Храмы устраивали в местах захоро­нения, а хоронили в церковной ограде. «Насколько глубока и какестественно неизбежна идея связи трупа с храмом, показывает пример всех великих религий» (История религии / А. Ельчанинов, В. Эрн, П. Флоренский, С. Булгаков. М.: Руник, 1991. С. 26).

Н. Фюстель де Куланж пишет, что религиозное чувство нача­лось с обоготворения мертвых. «Быть может, именно при виде смерти у человека впервые блеснула мысль о сверхъестествен­ном... Смерть была первой тайною; она указала человеку путь к другим мистериям. Она возвысила его мысль от видимого к не­видимому, от приходящего к вечному, от человеческого к боже­ственному» Первый бог, по Фюстель де Куланжу, это священный Огонь, ко­торый возжигали на алтаре.

Самая древняя из всех религий, по Фюстель де Куланжу, «ре­лигия мертвых». Она ближе всех к мистике и дошла до «цивили­зации смерти» у древних египтян. «Прежде, чем представить себе и возвеличить Индру или Зевса, человек обоготворил мертвых» (Классики мирового религиоведения... С. 339).

Надо верить в жизнь «умерших» покойников, чтобы говорить на похоронах: «Пусть будет земля тебе пухом!» Поверить в это исказать так не легче, чем поверить в воскресение Христа.

Сначала возникло представление о душах предков, затем они превратились в богов, наконец — в единого Бога. Таков путь от умерших к бессмертным.

3. Фрейд, с точки зрения психоанализа, полагал, что «рели­гиозные представления произошли из той же самой потребности, что и все основные завоевания культуры, из необходимости защитить себя от подавляющей сверхмощи природы... это иллюзии, реализации самых древних, самых сильных, самых настойчивых желаний человечества; тайна их силы кроется в силе этих желаний», главное из ко­торых — жизнь после смерти, продолжающая земную, но отлича­ющаяся от нее исполнением всех недостижимых на Земле чая­ний. Объясняя монотеизм, Фрейд писал: «Народ, которому впер­вые удалось такое соединение всех божественных свойств в одномлице... вышелушил отцовское ядро, которое с самого начала скры­валось за всяким образом бога; по существу это был возврат к историческим началам идеи бога... Теперь, когда бог стал един­ственным, отношение к нему снова смогло обрести интимность и напряженность детского отношения к отцу». Ре­лигия, по Фрейду, очистила образ отца. Бог есть возвысившийся отец; тоска по отцу — корень религиозной потребности Психологическое объяснение возникновения религии столь детским образом вряд ли удовлетворит всех, хотя подкупа­ет своей простотой.

Выделяют различные концепции религии: духовно-теологи­ческую, культурно-социологическую, психологическую, подчер­кивая соответственно духовную, социальную и. психологическую составляющие религии. Эти концепции не противостоят друг другу. В основе религиозности лежит личное чувство. Оно соци­ально оформляется и закрепляется. А спор о том, как это вдох­новляется свыше, определяется степенью веры. Объясняя теоло­гически, социально и психологически один феномен, все три кон­цепции составляют единое целое и сводятся к тому, что религии возникают из почитания предков.

Генезису религии будет уделено внимание и. в последующих главах. Пока отметим три этапа, относящихся к происхождению религии в широком смысле: осознание смертности, страх смерти, захоронение сородичей. Начиная с захоронения предков, можно говорить о зачатках религиозных представлений во втором зна­чении слова «религия». Развиваются они в рамках двух других отраслей культуры — сначала мистики, затем мифологии. То, что первичные религиозные представления создавались на самых ранних стадиях эволюции человека, подтверждается тем, что не обнаружено племен, у которых совсем не было бы никаких рели­гиозных представлений.

СТРУКТУРА РЕЛИГИИ

В каждой религии можно выделить более или менее самостоя­тельные составные части. Во-первых, выделим мистическуючасть, объединяющую все, относящееся к ощущению и понима­нию связи человека с Бесконечным. Об этой компоненте рели­гии речь пойдет в главе 2. Далее выделим мифологическую часть, включающую в себя совокупность мифов, входящих в состав ре­лигии. О ней речь пойдет в главе 3. К третьей части отнесем сово­купность обрядов, входящих в состав религии, — церковная служ­ба, молитвы, посты, паломничества и т.п. К четвертой части мож­но отнести предметную — совокупность материальных предметов, используемых в религиозных целях: иконы, фрески, реликвии и т.д. Пятой частью будет догматическая — совокупность основных представлений о происхождении и устройстве мира и человека, изложенных в священных книгах, символах веры, устных преда­ниях и т.п. К шестой части отнесем совокупность моральных пред­ставлений, существующих в данной религии. Наконец, к седьмой части можно отнести социальную. Это совокупность верующих, церковная иерархия, религиозные учреждения и т.д. Они объе­диняются под названием социального института. О том, что это та­кое, речь пойдет в заключительном разделе данной главы.

Эти составные части возникли не одновременно. Соотноше­ние между различными частями не остается постоянным. Так, соотношение между обрядовой и моральной частью по мере раз­вития религии как отрасли культуры смещается в сторону мо­ральной составляющей. Это присуще и индийским религиям, если рассмотрим эволюцию: Ведическая религия —> Брахманизм —> Буддизм, и христианской религии, если рассмотрим линию разви­тия: Ветхий Завет —> Новый Завет —> Католичество —> Протестан­тизм.

ИНДИВИДУАЛЬНОЕ И КОЛЛЕКТИВНОЕ В РЕЛИГИИ

Религию можно рассматривать как форму индивидуальной и коллективной деятельности. Если вернуться к двум значениям понятия «религия», то второе имеет отношение к индивидуаль­ной деятельности, а первое — к коллективной. Говоря о двух ви­дах религии, У. Джемс разделяет их на институциональную и личностную, в самом названии делая акцент на индивидуальностьпоследней.В втором смысле религия означает «чувство, действия и опыты отдельных людей, находящихся в уединении и постигаю­щих себя как людей, которые вступают в отношения с тем, что они считают божественным».

В отличие от частных видов культа, по Э. Ренану, «неизбеж­но запятнанных недостатками своего времени и страны, стоит еще и религия — запечатленный в душе человека явственный знак его высшего предназначения». То, что человек стремится к бесконечному, служит, по Ренану, «доказательством сокрытого в нас божественного духа» (там же).

Существует противоречие: бесконечное нельзя заключить в рамки какой-либо конечной системы, даже если она говорит о бес­конечном. Данное противоречие объективно, но в то же время индивидуальное и коллективное предстают в единстве друг с дру­гом в том смысле, что коллективные формы культа устанавливают­ся на основе индивидуальных чувств и действий людей и затем на­кладываются на них как довлеющая извне сила принуждения.

Спонтанное коллективное поведение осуществляется в эле­ментарных группах, к которым относятся толпа, масса и обще­ственность. В социальной психологии выделяют четыре типа тол­пы: 1) случайная толпа, неорганизованная, с неопределенным количеством членов (например, на улице); 2) обусловленная тол­па, поведение которой выражено более четко (зрители на матче); 3) действующая толпа имеет цель, мотивирующую ее действие (толпа восставших); 4) экспрессивная (или танцующая) толпа - обращенная на самое себя, физическое движение которой снима­ет напряжение индивидов (танцы членов религиозных сект, кар­навалы и т.д.). Если действующая толпа приводит к возникнове­нию нового политического строя, то экспрессивная толпа — к воз­никновению религиозного строя поведения.

В состав гражданского общества входят не только организа­ции, но и социальные движения, которые на этапе зарождения еще не оформлены. Социальные движения делятся на общие, спе­цифические и экспрессивные.

Дата добавления: 2014-01-04