Основные направления современной западной философии (экзистенциализм, феноменология, герменевтика, аналитическая философия, постмодернизм – по выбору)

В конце XIX начале XX века сформировалась философия экзистенциализма (существования). В России это учение представляли Н. Бердяев и Ф. Достоевский, в Германии во время Первой Мировой войны – М. Хайдеггер и К. Ясперс, во Франции во время Второй Мировой войны – Ж. П. Сартр и А. Камю.

Основные проблемы, поставленные экзистенциалистами:

- трагичность и абсурдность существования,

- отчужденность человека от общества,

- ограниченность свободы и возможности для творчества,

- трактовка экзистенции, модусов человеческого существования,

- возможные способы преодоления абсурда и обретения смысла жизни.

Религиозный экзистенциализм (Бердяев, Достоевский, Ясперс) утверждает, что существование человека имеет направленность (интенциональность) к Богу, в диалоге с которым обретается смысл жизни. Человек отвечает на вопрошание Бога любовью и творчеством, в которых проявляется внеземная метафизическая его природа.

Атеистический экзистенциализм (Сартр, Камю) говорит о направленности человека к бездне, Ничто. Только перед бездной (войной, смертью, катастрофой) человек осознает скрытый психический модус собственного существования – страх, совесть, тошноту.

Важным вопросом для экзистенциализма является свобода как основа личности. Н. Бердяев придает свободе самостоятельное онтологическое существование вне Бога и таким образом объясняет природу Зла, исходящего из иррациональной вселенской свободы. Бог упорядочивает и осветляет часть этого мира. Перед человеком стоит задача – осуществить выбор свободы и нести ответственность за него. Сартр не обращается к Богу, он исходит из реального существования Ничто, в обращении к которому человек выбирает свою свободу, свое личностное начало. Он же несет тяжелое бремя выбора, но если не может этого сделать, растворяется в толпе.

Религиозные экзистенциалисты усматривают смысл жизни человека в диалоге с Богом, в любви и творчестве. Атеистический экзистенциализм трактует смысл как прорыв к Другому, отношения между «Я» и «Ты», любовь, дружбу, заботу. В сочинении «Бытие и Ничто» Сартр выявляет три типа виртуального бытия, феноменов сознания: «бытие-в-себе», «бытие-для-себя» и «бытие-для-другого». «Бытие-в-себе» человек осознает как Ничто, которое обнаруживает за предметным миром. «Бытие-для-себя» предстает в противопоставлении «я» и «не-я», осознании возможности деконструкции (переделки) образа бытия. Сознание выступает как свобода, потенциальность, Ничто. «Бытие-для-другого» представляет осознание ограничения свободы со стороны «другого», который внедряется в сознание. Люди отнимают свободу у других, чтобы самим быть свободными. Сартр пришел к выводу, что свобода человека зависит от свободы других.

Феноменология – философское учение XX века о феноменах чистого сознания, основоположник – немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859–1938 гг.). Основные сочинения: «Логические исследования», «Идеи чистой феноменологии», «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология». Гуссерль трактует философию как строгую науку о феноменах сознания (проявлении вещей) и о феноменологической редукции как методе познания. Гуссерль отказывается от традиционной рациональной установки на разделение субъекта (активно познающего) и объекта. Человек познает не сами вещи, а феномены (явления сознания). Феноменологическая редукция – это метод очищения сознания и выявления его структур – упорядоченного потока феноменов. Математику и логику Гуссерль рассматривал как абсолютные истины. Он внес существенный вклад в понимание феноменов сознания, за что его называют дедушкой искусственного интеллекта. Философ должен избавиться от признания объективной реальности при помощи метода эпохе (воздержание от суждений). Реальный мир – это мир сознания. Феноменология изучает не физическую реальность, а интенциональное (направленное на что-то) строение мира, смыслы бытия. Интенциональность – это априорная структура сознания. Гуссерль выделил два элемента интенционального познания – ноэму (предмет познания или «что?») и ноэзис (характер направленности или «как?»). При помощи такого подхода он выявляет интерсубъективный характер общечеловеческого сознания. Язык является элементом объективного мира, телесным оформлением смысла и гарантом объективности идеальных смыслов. «Смысл» – это то тождественное, что сохраняется во всех интенциях на объект и предстает в виде «дерева смыслов». Оно является основанием для всех коммуникаций. Возможность преодоления кризиса в европейской науке и культуре Гуссерль видел в признании их интерсубъективного характера.

Герменевтика – метод понимания, разъяснения, истолкования (экзегезы) текстов в древнегреческой и средневековой философии, получивший широкое распространение в гуманитарном знании XX века (общая герменевтика).

Во второй половине XX века сформировалась философская герменевтика, рассматривающая мир человека как совокупность смысловых текстов. На становление философской герменевтики XX века оказали существенное влияние немецкие мыслители Ф.Э.Д. Шлейермахер и В. Дильтей. Шлейермахер ввел в философию понятие «герменевтический круг» (обозначавшее зависимость смысла целого предложения от смысла частей текста). Вильгельм Дильтей ( 1833–1911 гг.) характеризовал «герменевтический круг» как творческий текст, смысл которого определяется духовной культурой эпохи. Именно Дильтей назвал проблему понимания основой гуманитарного знания. Сочинения Дильтея: «К решению вопроса о происхождении нашей веры в реальность внешнего мира и её обоснованности», «Переживание и поэзия», «Построение исторического мира в науках о духе».

Яркими представителями герменевтики XX века являются немецкие философы Мартин Хайдеггер ( 1889–1976 гг.)и Ханс Георг Гадамер ( 1900–2002 гг.).

Основные сочинения Хайдеггера: «Бытие и время», «Письмо о гуманизме», «Введение в метафизику», «Что такое философия?», «Путь к языку»

Основные сочинения Гадамера: «Истина и метод»; «Диалектическая этика Платона», «Идея добра между Платоном и Аристотелем», «Гегель. Гуссерль. Хайдеггер», «Диалектика Гегеля», «Путь Хайдеггера».

Гадамер утверждал, что путь к истине в гуманитарном знании, в понимании человеческого бытия совершенно отличается от метода естествознания. Гуманитарному знанию характерен герменевтический анализ как способ истолкования, интерпретации текстов. Бытие – это особая реальность, её подлинность обнаруживается в языке. Языковые структуры влияют на наше мышление. «Герменевтический круг» – это «разматывающийся клубок интерпретаций», понимания смысла текста и его связей с эпохой. Это непрерывный процесс интерпретаций событий эпохи, абсолютная истина недостижима. Герменевтика стремится к объективному адекватному пониманию текста, «снимая» пласты смыслов. Понимание зависит от «прочтения», полное и правильное понимание возникает на основе предыдущих.

Постмодернизм – философское учение конца XX века, возникшее на основе идей структурализма 20-70-х годов и постструктурализма 70-х годов.

Структурализм 20-70-х годов был представлен в сочинениях М. Фуко, Р. Барта, К. Леви-Стросса, Ж. Лакана и др. Он формулировал философский метод изучения структуры систем в области языка, культуры, этнографии, психоанализа, истории науки. Изучение структуры, элементов, подсистем придавало структурализму сходство с системным подходом в науке.

Постструктурализм 70-х годов был представлен в сочинениях Р. Барта, М. Фуко, Ж. Делёза, Ж. Дерриды, Ж.Ф. Лиотара. В отличие от структурализма здесь не выявляется порядок, целостность и логика системы, а изучается «изнанка» структур, то, что влияет на становление структур, неустойчивость, хаотичность, случайность и фрагментарность систем, личные эмоции и переживания. Главными в понимании текста становятся субъективные ассоциации, в которых демонстрируется «перекличка времен» и культур. Текст – это материал для выявления ассоциаций собственного сознания.

Постмодернизм – это направление философской мысли 70-90 гг. XX века. Его представители – французские философы: Р. Барт, Ж. Батай, Ж. Бодрийяр, Ж. Делёз, Ж. Деррида и другие.

Жан Бодрийяр (1929–2007 гг.), основные сочинения: «Система вещей», «Символический обмен и смерть», «Прозрачность зла».

Жак Деррида (1930–2004 гг.), основные сочинения: «Шпоры. Стили Ницше», «Почтовая открытка. От Сократа к Фрейду и далее», «Сила закона».

Мишель Фуко (1926–1984 гг.), основные сочинения: «Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы», «Микрофизика власти», «История сексуальности».

В философии постмодернизма происходит отказ от фундаментальных идей Нового времени и Просвещения, от рациональных традиций. В качестве главной идеи выступает призыв к свободе от всего, от диктата разума, от ответственности за происходящие события. В сочинениях Ж. Делёза деятельность человека характеризуется как игра, хаотичная и непредсказуемая реальность. Провозглашается новая философия – философия «поверхности», в которой философ выступает «блохой, ползающей по поверхности» событий, он не может и не должен проникать в глубины и сущность бытия.

Ж. Батай и Ж. Бодрийяр характеризуют современный мир как мир симулякров (копий несуществующих оригиналов). Война, ложь, реклама, политика представляют собой симулякры, иллюзии, наполняющие сознание человека. Р. Барт выразил бунт против языка и власти дискурса, призывал к «языковой анархии», игре со знаками, смешению стилей, забвению имен и дат, иронии и пародии. Постмодернисты представляют апологию случайного и призывают к наслаждениям, в которых усматривают подлинный смысл жизни человека.

Французский философ Ж. Деррида сформулировал метод деконструкции как метод выявления «несказанного» в тексте, скрытых противоречий и конфликтов.

Дата добавления: 2014-01-04