Харун ар-Руси. Лекции по исламским политическим учениям и движениям. (2006 год)

Лекции по исламским политическим учениям и движениям. (2006 год)

Лекция №1 "Цели политики в Исламе",

Тезисы для адекватного понимания:

Первое – политику мы определяем как сферу или круг вопросов, которые имеют отношение к проблематике власти и подчинения. Под политикой мы подразумеваем не какие-то конкретные формы борьбы: партийные, парламентские, вооруженную борьбу или какие-то процессы, а весь комплекс вопросов, связанных с властью и подчинением.

Второе - В мире существует два глобальных понимания проблемы политического.

Первое понимание – это современное, западное восходящее к Древнему Риму, а именно В к классификации римского юриста Ульпиана (1), с его разделением права на публичное, относящееся к интересам государства, и частное, касающееся интересов отдельных людей, но не государства. Отсюда идет разделение на публичную и частную сферу в западном понимании.

Второе понимание – это традиционное понимание, присутствующее изначально как на Западе, так и в других системах.

Западное понимание – к политическим относится только тот круг вопросов, связанных с властью, которые относятся к сфере государства. То есть, от государства отделена частная, личная жизнь – она выводиться за сферу политического.

В другом, традиционном понимании, идущем от древнеэллинского определения политеи, нет жесткого разделения общественного и частного и нет политического и не политического, так, частное является общественным, общественное частным, политическими являются все вопросы, связанные с проблемами власти и общества.

Исламское понимание политического не имеет ничего общего с современным западным пониманием и, как в других традиционных системах, в Исламе нет разделения на публичное и частное, на политическое и духовное. Все представляет собой единое целое.

Далее, существует два понимания термина религия.

Первое понимание западное – что религия частное дело человека, то есть к ней относятся вопросы, связанные с душой, совестью, поисками истины, справедливости и соответственно из этой посылки исходит понимание, что религия отделена от политики и между ними нет ничего общего. Религия и политика разделены (2).

И есть другое понимание – традиционное, характерное для традиционных обществ, которые не считают религию частным делом, а делом общественным, пронизывающее всё, и, соответственно, так как она пронизывает все вопросы, она по определению является политическим фактором.

Ислам не является религией в западном понимании этого слова.

Ислам является тотальной системой, как норм так и ценностей. И норм, что особенно важно, подлежащих применению.

Ислам определяет себя термином Дин, не религия, но Дин – закон, всеохватывающий закон, обязательный к применению и исполнению, как в частной жизни, так и в жизни общественной. Таким образом, у нас выяснилось понимание Ислама как целостной политико-правовой системы.

- Правовой, так как она зиждется на правах Творца, на обязанностях творений, на правах творений, на обязанностях творений по отношению друг к другу.

- Политической, потому что гарантией выполнения всех этих правовых законов Шариата является обладание властью властными институтами, амирами, имамами, кадиями – они осуществляют власть, принуждение, и это являются неотделимой частью Ислама.

По мнению авторитетных суннитских ученых - алимов Ахль ас-Сунна валь-Джамаа, которые сошлись на том, что установление политической власти основанной на Шариате является политическим императивом Ислама, без которого невозможен Ислам, хотя подчеркнули что формы методы выполнения этого императива они неоднозначны и нельзя все сводить к застывшим моделям или моделям, существующим или существовавшим в каком-то месте или времени.

Некоторые определяют Ислам в терминах современной политической науки как политическую религию, инша Аллах, они не ошибаются, но не ошибаются при условии, что Ислам можно определить как политическую религию, только в том случае, если мы будем видеть оборотную сторону этой медали и если мы поймем, что политической религией Ислам можно назвать в том случае, если мы будем говорить о религиозной политике.

Важный момент - политика это сфера борьбы, реализации власти и тут мы должны избежать очень большого соблазна рассуждать о политике и понимать Ислам как всего лишь предлог или обоснование для захвата власти, борьбы за власть, борьбы за суверенитет или за что-то иное. Такое понимание исламской политики как политического Ислама не соответствует ни Исламской акыде, ни манхаджу Ахль ас-Сунна валь-Джамаа.

Когда мы говорим о политической религии, мы говорим о религиозной политике. Мы говорим об исламской политике. В этом соотношении ключевым задающим смысл, цели, ориентиры – является понятие исламская, а не понятие политика. Политика – средство, форма, но не самоцель. В Исламе ни в коем случае не допустима подмена понятий, когда Ислам используется для достижения неисламских политических задач. Все это недопустимо в Исламе. Для того чтобы понять эту специфику религиозной политики, исламской политики в отличие от политики и политических представлений и парадигм куфра, мы построим лекцию на отталкивании от отрицательных моделей, в рассматривании возможных политических схем и увидим, что ни одна из этих схем, присутствующаих в современном политическом мировом пространстве не имеет отношения к Исламу и не имеет основу в Исламе.

Нам очень важно понять мотивы, которые лежат в основе любых разговоров о власти, борьбы за власть. Нам важно понять, чем руководствуются те или иные группы или доктрины, в том числе исламские.

Первая модель, к которой, как правило, сводятся все политические действия, в обывательском сознании особенно. Это понимание того, что политика, политическое действие, используется как средство для передела собственности. Понимание того, что в политических процессах движущими силами являются классы, группы и главная задача борьбы это передел собственности, отстранение одних классов и приход других.

Очевидно, что к Исламу это не имеет никакого отношения. Рассматривая такой подход через призму Сиры Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) мы увидим, что мусульмане во времена Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), а именно его модель общины и модель общины праведных халифов мы будем рассматривать как критерий оценки, - мусульмане в те времена абсолютно не преследовали перед собой задачи передела собственности или отстранения одних классов и привод на их место, к материальным ресурсам, других классов.

В частности, пример, один из характерных примеров, когда уже пошла интенсивная исламизация Аравийского полуострова и Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) вел переговоры с племенами об условиях принятия ими Ислама. Как правило, одним из ключевых условий для племен были условия, связанные с имущественными гарантиями. И вот мы рассмотрим историю с сакифитами. Это одно из племен, взаимоотношения с которыми началось попытками (когда стало для них очевидно, что Ислам распространяется) заключить договор с Пророком (салаллаху алейхи уа саллям) и обусловить принятие Ислама рядом условий. Первое условие, поставленное перед Пророком (салаллаху алейхи уа саллям), было отклонено в категорической форме – это была просьба сохранить их идола Дафа. Но подобные предложения, они поступали Пророку (салаллаху алейхи уа саллям) еще при мекканском периоде, когда видя распространение Ислама и набирающий вес его авторитета, рост движения, часть курайшитской знати предложила Пророку (салаллаху алейхи уа саллям) даже больше - признать его Бога и Ислам при условии что он признает их богов. Мы знаем, что на это была ниспослана сура «Кафирун» (перевод смыслов): «Мы не поклоняемся вашим богам, а вы не покланяетесь нашему, у вас своя религия, у нас своя религия». Точно также язычники сакифиты просили сохранить своего идола – им было отказано. Потом они попросили оставить идола на протяжении года и не уничтожать его – им также было отказано. Последнее, на чем сошлись в переговорах, и это было максимальное послабление, договорились, что они не будут уничтожать идола своими руками, а приедут мусульмане, которые сделают это за них. Мы видим, что это был принципиальный момент, без компромиссов.

Но после уничтожения идола с ними был заключен договор, который гарантировал в полной мере имущественную сохранность собственности, режим собственности, который существовал тогда. В частности, мы приведем цитату из договора, который Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) заключил с сакифитами, в котором говорилось: «Именем Аллаха, Милостивого и Милосердного! От Мухаммада Пророка, Посланника Аллаха к верующим: ни один терновник не будет срублен и ни одна дичь там не будет убита. И если кто-нибудь будет застигнут за чем-то подобным? он будет побит плетью, и снимут с него одежду. Если кто нарушит это, то такой человек будет схвачен и предстанет перед Пророком Мухаммадом, а это уже дело Пророка Мухаммада, посланника Аллаха».

Мы видим, что сакифитам были даны все гарантии относительно сохранности их материальных ресурсов и после того, как эти люди приняли Ислам и согласились уничтожить идола, не было мотивов отнимать у них собственность, не было мотивов перераспределять ресурсы.

Мы не можем сказать, что для Ислама и для исламской политической идеологии вопросы, связанные с собственностью, вообще не имели значения – нет, мы знаем, что Ислам регулирует все вопросы, в том числе, и вопросы, связанные с собственностью, но Ислам ставит перед собой цели не отнять собственность, а социализировать собственность, очистить от излишков и использовать ее таким образом, чтобы приносилась польза как религии, так и мусульманской общине.

Таким образом, классовый подход во всех его пониманиях к политическому действию, его посылка, что собственность есть ключевой фактор политической борьбы, имеющей целью ее передел, он не имеет отношения к исламской политике.

Далее рассмотрим вопрос схожий, но связанный с перераспределением не собственности, а власти.

Мы видим на примере Сунны Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), что мусульмане не ставили перед собой цели не только перераспределять собственность, но и перераспределять власть от одних к другим. В частности, в послании Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) к гассанитскому правителю аль-Харису ибн Абу Шимару говорилось: «Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного! От Мухаммада, посланника Аллаха - аль-Харису ибн Абу Шимару. Мир каждому, кто вступил на правильный путь, уверовал в Аллаха и признал Его. Призываю уверовать в Аллаха, у которого нет сотоварищей, и ты сохранишь свою власть». То есть, при условии, что человек принял Единобожие, отказался от идолопоклонства, никто не посягал ни на его собственность, ни на власть. На этих основаниях мусульмане выстраивали свои отношения не только с неарабскими племенами, но и даже с племенами арабов, которые принимали Ислам - они принимали его на условии не только сохранности собственности, но и сохранности власти. Не было целью забрать от одних и отдать другим - как и в случае с собственностью Ислам вводит определенный режим расходования и использования, как собственности, так и власти. Очевидно, что люди которые являются правителями, если они принимают Ислам, они уже не могут быть угнетателями, не могут считать себя абсолютными монархами- тагутами. Они обязаны править по законам Шариата, но, тем не менее нет, задачи перераспределить власть от одних к другим.

Точно также еще одна модель - это политический подход, связанный со стремлением взять власть любой ценой - власть ради власти. Он также не был присущ мусульманам – это показывает пример, который приводился о том, как курайшиты в поздние годы развития мекканской общины до Хиджры предложили Пророку (салаллаху алейхи уа саллям) взять власть.

А ведь был большой соблазн - если вставать на логику не исламской политики, а политической религии - подчинение религии моментам политического - можно было бы рассуждать таким образом: сейчас возьмем власть, договоримся, а дальше по «наполеоновскому» принципу «ввяжемся, а там посмотрим» – власть дает ресурсы, возможности, дальше путем уловок будем продвигать наши исламские задачи…

Мы видим, что Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) не пошел на такую модель и позже, инша Аллах, когда мы будем пытаться понять политическую логику Сиры Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), мы увидим, что это было оправданно в высшей степени в логике исламской политики.

Концепции политики, основанной на том, чтобы любой ценой прийти к власти с помощью того, чтобы возглавить оппозицию, они тоже не имеют основы в Исламе. Можно посмотреть с другой стороны и подумать что Пророк (салаллаху алейхи уа саллям), который был признанным лидером и авторитетным человеком, если бы он был популярным политиком, он мог бы пойти по наиболее легкому пути – использовать свой авторитет, собрать вокруг себя обездоленных, недовольных. Тем более, что между кланами были проблемы, и, стравливая, противопоставлять одни группы населения другим, прийти на этой волне к власти, дальше пытаясь продвигать свои задачи. Он не пошел и по этому пути. Логику мы попытаемся понять в следующей лекции.

С этим подходом оппозиционности, перманентной революции, которая бушует в головах некоторых левых радикалов и в том числе зараженных их идеями некоторых братьев мусульман тесно связан другой подход. А именно - политического действия и использования политической активности для борьбы за справедливость любым путем. Но вот с этой точки зрения хорошо всё - и в том числе любая политическая активность, которая преследует своей задачей восстановление справедливости на земле - в этом вопросе особенно важно внести ясность, так как это такая вещь на которую попадаются некоторые братья и сестры. Безусловно, есть пересечения, так как Ислам говорит о справедливости, поэтому люди, в чьих сердцах горит стремление к справедливости, они принимают провозглашаемые лозунги справедливости, и что это совпадает с Исламом. Но мы видим, что исламский подход отличается от этого кардинально - в первую очередь по причине, что согласно ортодоксальному Исламу Ахль ас-Сунна валь-Джамаа, ученые сошлись на том (при чем не только салафитской акыды, но и ашаритской акыды), что не может быть, и мы не считаем, что может быть какая-то справедливость вне Ислама (3).

Это очень важный момент, так как в рамках Ислама была полемика, большая фитна, которая угрожала целостности Уммы, которая исходила от мутазилитского направления в акыде, они как раз апеллировали к понятию справедливости. Они говорили, что существует извечная категория справедливости, добра и зла, она существует вечно и они дошли в своих еретических рассуждениях до того, что Аллах ограничен этим и он обязан быть справедливым и этим творить добро и руководствоваться объективной справедливостью, заложенной якобы в природе каждого и всего. Им был дан отпор - это очевидно - Аллах Всемогущий, Он сам решает, что такое справедливость, что добро и что зло. Что Он называет добром – добро, что Он называет злом – зло, и нет никакого добра и зла, справедливости и не справедливости вне воли и вне предопределения Аллаха. Это общее понимание для суннитской акыды. Именно важно и я подчеркну для суннитской – т.к. к сожалению, приходиться констатировать, что наши братья шииты (4) в значительной степени находятся под влиянием мутазилитского заблуждения и многие заблуждаются в области политического действия. Что в их умах господствует такое представление о справедливости, которая существует сама по себе – объективно. Мы четко говорим, что справедливость вне Ислама быть не может, и с нашей точки зрения справедливость – это порядок, основанный на законах Всевышнего. В качестве далилей можно привести несколько аятов:

45 аят из 5 суры, Аллах говорит (перевод смыслов): «…а кто судит не по тому что низвел Аллах, те не справедливы». То есть, вне зависимости от того, чем мы можем считать какое-то правление или действие, которое соответствует справедливости, но если оно не основано на Исламе, то оно не может быть справедливым, так как это не то, что определил Всемогущий Господь. Дела людей могут казаться справедливыми, могут казаться добрыми, милостивыми, но эти люди не сделали в жизни главного - не уверовали в Аллаха, не приняли пророческую миссию его Посланника (салаллаху алейхи уа саллям). Дела и деяния этих людей тщетны и Аллах говорит (перевод смыслов): «…те, которые отвергли знамения Господа своего, они предстанут перед Ним - тщетны их деяния, и Мы в день Воскресения не отпустим на весах справедливости им никакого веса, такого воздаяние им – Ад, за то, что не уверовали и насмехались над моими знамениями и посланниками». В другом аяте Аллах говорит (перевод смыслов): «…тебе и тем, кто жил до тебя, было внушено через Откровение - если ты будешь поклоняться другим богам помимо Аллаха, то тщетны будут твои деяния в этом мире и ты окажешься в Судный день среди потерпевших ущерб».

Эти аяты, а таких огромное множество, и комментариев к ним ученых Ислама, смысл их заключаются в том, что нет справедливости вне законов Аллаха и подход к политической деятельности и политической борьбе, направленной на установление абстрактной справедливости - это подход вне Ислама, он не имеет основания в Исламе.

Если мы говорим, что несовместимы с Исламом такие вроде бы объективные политические цели и ценности как установление справедливости, тем более ничего общего с Исламом не могут иметь такие чисто субъективные и частные подходы, ориентиры, связанные свозвеличиванием и попытками использовать политику исключительно для возвеличивания своего рода, нации, племени, страны, потому что Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) строго предупредил нас: «Тот не от нас, кто призывает к асабие, кто борется за ассабию, икто умирает за ассабию». Асабийя – это у древних арабов именно фанатичный патриотизм, приверженность своей стране, своему племени – то, что в апофеозе было в Третьем рейхе, когда говорилось, что «Германия превыше всего» или у нас в России мы иногда видим группировки, которые говорят тоже самое – «Россия превыше всего» или «нация превыше всего». Это, безусловно, не просто заблуждение асабийи, но и форма ширка – многобожия, когда человек создает наряду со Всевышним или вместо, идола которому он поклоняется.

Но я хочу подчеркнуть, как в случае с вопросом собственности и власти, так и с этим вопросом - Ислам не игнорирует проблематику этноса и нации и не отрицает их существование и право на жизнь, а это заблуждение свойственно некоторым братьям и сестрам в Исламе - и мы будем в следующих лекциях рассматривать отношение Ислама к этносам. Даже по Сире мы видим что Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) заключал договоры с племенами, сохраняя эти племена - они сохраняли свою идентичность, и это было частью религии. Отказ от этого противоречил религии Ислама. Позиция Ислама такова: борьба за племенные интересы не может быть основой политической активности в Исламе, но это не значит, что племенные, классовые, экономические и другие интересы не имеют места в Исламе.

Ну и последний подход, ставший модным в Европе, начиная с конца 19 века – некоторые, связывают эти идеи с Ницше, хотя концепция Ницше была сложней и интересней – это воля к власти. По этому принципу действовал Партос, который говорил: «я дерусь, потому что я дерусь». То есть, для политика: «я борюсь за власть, потому что у меня есть воля к власти», меня прет и это как движущая сила, вот почему необходимо совершать политичекое действие… - это не имеет отношения к Исламу. Более того, в самом Исламе такая гипертрофированная воля к власти порицается и считается нездоровой и Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) сказал: «Вы обнаружите, что лучшие люди в управлении мусульманами те, кому обрести данную обрести данную обязанность было крайне неприятно до того как они попали в оную». Речь о том, что наиболее оптимальные правители не те, для кого взять власть некая самоцель, которые одержимы этим (это тоже своего рода ширк). А люди, которые с удовольствием занимались бы поклонением Аллаху, воспитанием потомства, реализовались бы в других областях. Эти люди отказываются от всего этого для служения Исламу, для управления мусульманами, воспринимая это не как самоцель, а как долг перед Всевышним. Когда Абуззар, один из сподвижников спросил у посланника Аллаха (салаллаху алейхи уа саллям): «О, расулю Ллах (салаллаху алейхи уа саллям), не назначить ли тебе меня на эту должность?» - а говорил он о руководящей должности,- Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) похлопал его по плечу и сказал: «О, Абуззар, ты слаб, а это ответственность. В день Воскресения она принесет позор и бесчестие и вызовет сожаление для всех, кроме того, кто получит эту должность по праву и выполнит все свои обязательства» - и само собой этих двух далилей должно быть достаточно, чтобы понять, что политика в Исламе и исламская политика не имеет ничего общего с подходом, который основан на доктринах воли к власти.

Разобрав основные концепции и мотивы, которые присутствовали в современном политическом действии и, поняв, что ни одна из них не имеет отношения к Исламу, мы должны выяснить, что же имеет отношение к Исламу. Что является целью исламской политики, если политика - это отношения связанные с властью? Каковы цели тех, кто претендует или осуществляет власть?

Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) сказал одну вещь, которая вносит абсолютную ясность в этот вопрос, которая иллюстрирует и проясняет те примеры, которые были приведены раньше. Он сказал: «Мне было приказано сражаться против людей до тех пор, пока они не станут свидетельствовать, что нет бога кроме Аллаха и Мухаммад его посланник. И до тех пор, пока не будут совершать молитву, платить закят, - те которые будут выполнять это, получат мою помощь и защиту своего имущества и своей жизни». Этого хадиса ключевого и короткого, тем более в сопоставлении с приведенным примерами, когда за людьми оставлялась власть, собственность, статус, достаточно и понятно, чтобы понять, что является целью политической деятельности, борьбы за власть, которая осуществлялась Пророком (салаллаху алейхи уа саллям) и которая осуществлялась мусульманами. Это внедрение Таухида, установление Таухида в первую очередь в сердцах людей, и в этом хадисе речь идет только о том, что люди должны принять Таухид как истину сами.

Этот хадис, как и один из аятов Корана, в котором сказано (перевод смыслов): «сражайтесь с ними, пока вся религия не будет принадлежать Аллаху», они являются отмененными в определенной части, а именно – эти нормы Откровения, они в своей полной мере ограничены только Аравийским полуостровом. Положение о том, что не может быть других религий кроме Ислама касается всего Аравийского полуострова, а именно Хиджаза, и люди, которые жили там, по Шариату, могли либо принять Ислам, либо уехать, либо умереть. Но если эта норма раньше носила общий характер, в последующем она была скорректирована, был ниспослан аят, что «…нет принуждения в вере…» и был дан уже другой выбор людям, помимо возможности заключения договора на началах перемирия с внешними державами, с которыми были отношения у мусульман. Для тех людей, которые были подвластны мусульманам, теперь уже было два выбора – свидетельствовать самим, что нет бога кроме Аллаха и Мухаммад Его Посланник (салаллаху алейхи уа саллям), либо быть под властью законов Аллаха и быть под властью мусульман. Пользоваться их покровительством, но при условии признания над собой суверенитета и власти над собой законов Аллаха.

Ученые уточнили постановку в хадисе – была дана формулировка, она присутствует в ряде других хадисов – чтобы на земле было превыше всего слово Аллаха – это может осуществляться в двух формах. Есть хадис, что в конце времен калима Ля иляха иль Аллах Мухаммад Расулю Ллах –– она войдет в каждый дом, в каждую палатку. Это будут либо обладатели калимы и к ним она войдет с милостью, либо это будут люди, подвластные мусульманам, и к ним она войдет с суровостью – вот утверждение Таухида, утверждение истины Ля илляха иль Аллах, Нет бога кроме Аллаха, низвержение ширка – это цель и мотив исламской политики. И раз мы говорим об этом, мы воспринимаем политику в Исламе, исламскую политику только как ибадат, потому что Аллах Всевышний, Он говорит нам в святом Коране (перевод смыслов): «Мы создали джинов и людей только для того, чтобы они поклонялись Нам», но как мы знаем, в Исламе поклонение это особенно важно. Когда мы рассматриваем поклонение в области политической деятельности - оно охватывает не только действие, но и намерение. Точно также, как если бы мы встали на намаз, а у нас нет намерения на молитву, а есть намерение, например, размять кости или сделать зарядку, если человек делает намаз с таким намерением, намаз не принимается – это просто зарядка.

Точно также, если он держит пост в Рамадан, чтобы сбросить вес, как многие коллеги по авраамическому пространству держат великий пост у православных, потому что это диета – это не будет засчитано как пост. Если человек решил поехать в Хадж с намерением посмотреть на людей в белых одеждах, на арабскую страну – это будет путешествие, это не будет принято как поклонение, как Хадж для этого человека. Точно также этот подход применим и к политическому действию. Даже если человек совершает действия, которые ведут к благу мусульман, к установлению шариатского правления, но этот человек делает это не ради Аллаха, то эти действия не рассматриваются как поклонение. Такое действие может быть, безусловно, и Аллах послал Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), который в одном из хадисов сказал нам, что «Аллах будет помогать этой религии даже руками кяфиров», в другом варианте – нечестивцев или не имеющих доли в этой религии – лицемеров, даже если они называют себя мусульманами. Они могут совершать какие-то полезные действия, ведущие к благу мусульман, к достижению задачи исламской политики, но эта политика для них не будет исламской. Она будет на пользу Исламу, но не будет исламской для них. И упасет нас Всевышний и всех людей которые так или иначе пытают участвовать в политическом процессе через призму Ислама, от того чтобы попасть в категорию этих людей.

Абу Муса сказал: «Пришел мужчина к Пророку (салаллаху алейхи уа саллям) и сказал: «мужчина воюет из-за трофеев, мужчина воюет, чтобы стать знаменитым, муэчина воюет, чтобы достичь высокого поста, так кто из них на пути Аллаха?» - Пророк (салаллаху алейхи уа саллям)сказал – «тот, кто воюет для того чтобы слово Аллаха было превыше всего - тот на пути Аллаха». Уточняется этот хадис в другом хадисе, когда один из сподвижников спросил: «как ты думаешь о человеке, который воюет ради богатства и славы, - что ему будет?» Подчеркну, речь идет не о богатстве и славе как материальном факторе, то есть человек может быть прославлен, но быть аскетом, отказавшись от материальных благ – и Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) сказал «ничего ему не будет». Он повторил три раза свой вопрос и Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) ответил ему – «Ничего ему не будет. Воистину Аллах принимает лишь те деяния, которые были совершены искренне, из желания увидеть Его Лик» (5). И вот этот вопрос единства действия и намерения в Исламе в совокупности, с пониманием того, что целью Ислама является утверждение истины Ислама, которая не может утвердиться без утверждения в сердцах людей, оно лучше помогает понять другой хадис Пророка (салаллаху алейхи уа саллям): «Воистину, я был послан, чтобы усовершенствовать нравы». Это важный момент – нравственный момент, этический момент, а нравы это то, что имеет отношение к нашему сознанию, к нашим сердцам, показывает нам, что исламская политика невозможна, если она ограничивается только действиями и не связана с намерением, с ниятом.

Ряд хадисов четко говорят, что невозможен Ислам без искренности в поклонении, а приказано поклоняться только Аллаху, сохраняя искренность ему в религии. «Аллах Всеблагой и Всевышний сказал - это хадис переданный Муслимом - Я менее, чем кто бы то ни было нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей. И если кто-нибудь совершает что-либо не ради Меня, то Я покину и его, и его многобожие». Поэтому искренность Ислама - это база без которой невозможен Ислам и один из ученых сказал, что искренность есть освобождение дел от любых посторонних примесей то есть от любых мотиваций, кроме поклонения Аллаху. К тому, чтобы то или иное политическое действие совершалось с намерением на исполнение законов Аллаха. А момент, связанный с борьбой за искренность особенно важен так как другой ученый Суфьян ас-Саури сказал, что «я не имел дело ни с чем более трудным для меня, чем мои намерения так как они изменчивы». А это говорит один из великих мусульман, в коем нет сомнения. Что уж говорить о нас…

Этот момент связан с тем, что политика в Исламе производна от веры, а вера невозможна без искренности, без осознания, - это проливает свет и бросает мостик на вопрос, связанный с методологией исламской политики, потому что её будем разбирать в следующий раз, но отчасти коснемся этого вопроса сегодня. Мы видим, что Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) не взял власть, когда ему предлагали. То есть, можно было бы попытаться путем хитрости подтасовок установить правление Ислама и формально повесить знамя Ля илляха иль Аллах, но мы понимаем, что в сердцах людей не было бы искренности. Поэтому он пошел другим путем. Путем воспитания тех людей, в чьих сердцах уже была искра веры в Аллаха. Путем подготовки испытания их к распространению исламского правления, правления на все общество в целом – одним словом путем даваата. Это слово - даваат, которое обычно воспринимают как чисто религиозную проповедь, лишенную политической составляющей или, наоборот, с насмешкой воспринимается представителямипартийных группировок, что надо мол как Хизб ут-Тахрир Халифат устанавливать, а вы тут с даваатом возитесь.

И в том случае, и в другом непонимание того, что исламский даваат, проповедь, что нет бога кроме Аллаха и Мухаммад Его Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) – является основой исламского политического действия, и политическое действие, в основе которого не лежит даваат, политическое действие, в основе которого нет понимания религии Аллаха и искренности – это политическое действо не может быть исламским. Оно будет искажено изначально, - оно будет не ради Аллаха или будет искажено по форме в своих действиях. Этот момент очень важный так как один из ученых Фудейль ибн Яд сказал: «Деяния не принимаются, если они были искренними, но не были правильны, или были правильны, но не были искренним, до тех пор, пока они не будут искренними и правильными. Искренним является только то, что совершается только ради Аллаха, а правильным то, что соответствует Корану и Сунне Пророка (салаллаху алейхи уа саллям)».

Поэтому момент, связанный с единством праведности и искренности, убеждения и методологии, он имеет ключевое значение для того, что мы называем исламской политикой. Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) сказал нам: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит много раздоров, поэтому вам следует держаться моей Сунны и Сунны праведных халифов, ведомых праведным путем. Держитесь за это коренными зубами, полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение».

Мы сказали, что Ислам не отделяет частное от общественного. Ислам не отделяет политическое от духовного - это общая установка дана нам для всех сфер жизни и в том числе для политической сферы. Мы должны руководствоваться методологией исламской политики и мало обладать только намерением делать наше действие. Те, кто совершает его в политической плоскости только ради Аллаха, необходимо, чтобы эти действия были праведными, а праведным это будет только в том случае, если они основаны на Сунне Пророка (Салаллаху алейхи уа саллям) и Сунне праведных халифов.

Далее одна из лекций будет посвящена двум историческим искажениям и заблуждениям, которые возникли на самой ранней стадии истории Ислама – шиитское и хариджитское отклонение. Мы вспомнили о них не просто так, а потому что мы говорим о Сунне праведных халифов как об узаконенной части методологии и их опыт являет законным и по сути каноническим и мы действуем так, и используем этот опыт, не потому что так считаем, а потому что это доведено до нас через Откровение. Притом, что конечно, никто не спорит, что идеальной моделью для нас, моделью которая не вызывает ни каких сомнений, к чему мы должны стремиться, является Сунна Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) потому что в Коране Аллах говорит нам в 33 суре (перевод смыслов): «Посланник Аллаха образцовый пример для вас» то есть, если остальные также являются примерами, праведными примерами, то только посланник Аллаха (салаллаху алейхи уа саллям) является образцовым примером.

И в заключение, в принципе освятив общие методологические и ценностные установки исламской политики, религиозной политики в противопоставлениипонятию политической религии в голом абстрактном виде, я хочу привести цитату из интересного документа интересного человека который, на мой взгляд, тоже так сжато и емко этот вопрос освящает. Это выдержка из работ основателя современного государства Босния и Герцеговина Алии Изетберговича. Он еще в 70-х годах ХХ века написал документ под названием «Исламская декларация». В нем говорились такие вещи: «Самое краткое определение исламского порядка (речь о политическом порядке) – это единство веры и закона, воспитания и принуждения, идеалов и интересов, духовного сообщества и государства, свободы и долга. Как синтез этих компонентов, исламский порядок включает две фундаментальные предпосылки – исламское общество и исламскую власть. Первое это содержание, а второе – это форма исламского порядка. Исламское общество без исламской власти неполноценно и слабо, а исламская власть без исламского общества - либо утопия, либо насилие». Далее он говорит: «Исламское возрождение не может быть начато без религиозного, а религиозное не может быть не завершено политической революцией». О политической революции мы поговорим отдельно – это неоднозначный термин и неоднозначный подход. Но вот мысль о том, что любое исламское возрождение, в том числе и политическое, а исламское возрождение в первую очередь политическое по определению, начинается именно в религиозной сфере, именно в даваате, именно в создании исламского сообщества.

Это очень важная мысль и она в свое время помогла мне преодолеть мои затруднения, когда я рассуждал над опытом самого Алии Эзедберговича – как такое вообще могло быть? Человек, который начинал как активный исламский активист, ихвановец, был в организации «Младомусульмане», которая была фактически боснийским филиалом Ихван-аль-муслимин, который написал манифест об установлении исламского порядка «Исламская декларация», почему он, этот человек, когда он реально оказался президентом государства Босния и Герцеговина, почему он не создал шариатское государство? Почему он возглавил государство, которое существовало позаконам тагута? Неужели не понимал, забыл, предал идеалы, но вот когда я перечитывал эти цитаты, Аллаху ААлям, может логика его могла быть понятна. Учитывая то, что боснийское население и боснийские мусульмане, которые вспомнили, что они мусульмане, когда начался Джихад, не были готовы к установлению шариатского правления. И шариатское правление человеку с джахилийскими мозгами и мышлением, когда люди сводят Ислам к эстрадной музыке с названием «мусульманское», это было бы тем, о чем он говорит как об утопии или насилии…

Конечно, наверное, можно сказать, что в том, что всё сложилось именно таким образом была вина самого Изетберговича, который пошел ихвановским путем – большую часть своей жизни он посвятил партийной активности, борьбе за суверенитет боснийского народа, парламенты, декларации и в итоге получилось, что когда власть упала в руки, мусульманского общества не было, тогда как манхадж Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) это воспитание исламского общества как базовой предпосылки. Если бы начали с этого, можно было бы добиться больших успехов… Аллаху ААлям, но даже смотря, что сделал этот человек, несмотря на ошибки, мы видим, что война в очень многих случаях, к счастью это или к сожалению, очень часто только война способна совершить этот переворот в мозгах у людей, которые являются мусульманами только формально. В Боснии открыт даваат. И мы видим активную исламизацию среди людей, боснийских диаспор которые живут по всему миру. Видим то, что появилось поколение молодежи, которое уже воспитано на исламских ценностях. Вполне возможно, что как первая посылка к созданию политической субъектности, в которой рождается новое поколение мусульман, этот опыт был оправдан.

В заключение, мы можем привести два знаменательных примера к иллюстрированию этой мысли и для понимания общей направленности этой лекции. Чтобы понять, где действительно имеется модель исламской политики, а где имеется модель искаженной политики… В значительной степени практика является критерием истинности. Хотя для нас не являются далилем слова из искаженного, как мы считаем, текста канонического Евангелия, когда Иса (мир ему) говорит: «то, что является деянием рук человеческих - то пройдет, и только то? что является деянием Бога, то останется на земле». Это для нас тоже критерии исламской политики, ее сущности.

Мусульмане, в частности, завоевали Испанию. Интересный пример. И чуть меньше чем пять веков правили Испанией. Это очень большой срок – была создана самобытная цивилизация, гармоничная, достаточно развитая – где это все сегодня? Кроме испано-мавританской архитектуры, и нового наплыва иммигрантов мусульман и коренных испанцев которые, альхамдули-Ллях, принимают Ислам, мы не видим никакого наследия Ислама от того, что было тогда. Почему? Потому что мы видим установление исламской власти, которая не создала под собой базы исламского общества, то есть, за несколько веков исламского правления общество в Испании так и осталось не исламским. Это не значит, что мы призываем или считаем, что нужно было принудительно исламизировать людей. Конечно Ислам принудительную исламизацию запрещает, но мы знаем и другие примеры. Именно тогда, когда было первичное распространение Ислама, когда ученые обозначили это словом Фатх, которое имело место при первых поколениях мусульман, при сахабах, при табиинах, при салафах. Это распространение мусульман и установление власти мусульман, исламского порядка, оно моментально приводило к добровольному принятию Ислама огромными массами людей, которые видели в этом привлекательную модель для себя. И даже после того, как исламское правление в этих странах рухнуло и его продолжительное время уже нет, но, альхамдулиЛлях, есть исламское общество, искаженное не искаженное, бидааты, заблуждения это уже другой вопрос, но есть базовая исламская идентичность, которая позволяет разговаривать с человеком на базе Корана и Сунны и увещевать его. Этого не было создано в Испании. И мы в Испании видим искаженную политическую деятельность… Это была модель, которая не соответствует целям и задачам исламской политики (6). Ну, вот этот пример на мой взгляд показательный, как повод к размышлению сопоставление Испании, Боснии и стран, где исламская политическая парадигма развивается более успешно.

Я этим хотел бы завершить сегодняшнюю лекцию и бросить мост к следующей, где мы если будет на то милость Всевышнего, поговорим именно об определенных базовых аспектах политической логики Сиры Пророка (салаллаху алейхи уа саллям), который для нас является источником политической мудрости и методологии, только при соблюдении и понимании которой, наша политическая активность или политическая исследовательская деятельность может быть успешна.

Ассаляму Алейкум.

Примечания:

1. (1) Надо обратить внимание на то, что все-таки даже для Рима эта идея уже поздняя, продукт Империи с ее отчуждением от «отческих нравов». Неудивительно в таком случае, что и выдвигает ее юрист финикийского (семитского) происхождения Ульпиан.

2. (2) На самом деле, здесь под «западным» имеется в виду позднее западное понимание, непосредственный предвестник или уже даже проект Модерна. При этом в самой западной истории легко можно встретить противоположное, то есть, традиционное отношение к данному вопросу.

3. (3) Сейчас, имея представление о более широкой палитре мнение исламских ученых, я готов сделать оговорку, что были и есть ученые Ислама, которые говорили и говорят о более или менее справедливых правителях и применительно к неисламским системам. Здесь надо иметь в виду, что на момент прочтения этих лекций мною еще не осознавался тот момент, что Ислам представляет собой не только доктрину и закон, но и Дин аль-Фитра, то есть, закон, путь, соответствующий естественному порядку вещей, вложенных Творцом в творения и тварей, частью которых является представление о справедливости. Другое дело, что сказанное там все равно верно, потому что неисламские представления о справедливости могут быть применимы или оправдываемы по отношению к тем, у кого нет высшего и абсолютного мерила этой справедливости – Дин аль-Хакк, Божественной истины, религии. И с того момента, как у нас есть такое мерило, мы можем руководствоваться только теми представлениями о справедливости (и бороться за них!), которые вытекают из него.

4. (4) Это еще тот момент, когда разойдясь с шиитами и уже критикуя с ними, мы еще оставались в плену иллюзий, что они являются нашими «братьями-мусульманами».

5. (5) Здесь, однако, важно не впадать в крайность отрицания законных шариатских ценностей и интересов и права на их защиту. Так, есть и другой хадис, который гласит: «Тот, кто погиб, защищая свое имущество – является шахидом; тот, кто погиб, защищая свою религию – является шахидом; тот, кто погиб защищая свою кровь – является шахидом», в другой версии: «Тот, кто погиб защищая свою землю – является шахидом, тот, кто погиб защищая свою честь — является шахидом». Шариат в качестве фундаментальных ценностей мусульманина помимо и после его религии определяет его жизнь, свободу, честь, имущество, сохранность рассудка и происхождения, защита которых с верой в Аллаха и то, что ты защищаешь дарованное Им тебе, так же может быть одной из целей исламской политики. Эта оговорка нужна сегодня на фоне, в частности, Джихада в Сирии, когда некоторые крайние разделяют сражающихся на «моджахедов» и «повстанцев», относя к первым лишь тех, кто заявляет, что борется за установление Шариата, а тех, кто защищает свою свободу или честь и жизни близких лишая этого права. На самом же деле, если это делается с правильными намерениями и если своими убеждениями или действиями эти люди не аннулируют свой ислам и иман, те, кто воюет за защиту законных шариатских ценностей, тоже считаются участвующими в Джихаде на пути Аллаха. Хотя и нет сомнения, что лучшим является сражение с намерением только ради Аллаха и возвышения Его Слова.

6. (6) На самом деле, надо иметь в виду, что за пять веков господства мусульман в Андалусии моделей было много и не все из них заслуживают такой критики.

Дата добавления: 2014-01-04