Правопорядок и повседневная реальность

Проблеме соотношения социального и природного порядка посвящена работа французского философа Анри Бергсона (1859–1941) «Два источника морали и религии». Общество, считал Бергсон, напоминает некий организм, в котором все клетки взаимосвязаны, т.е. индивиды интегрированы в социальную систему, где существуют отношения субординации, подчинения личности общественным требованиям, необходимым для функционирования всего организма. «Общество, внутренне присущее каждому из своих членов, обладает требованиями, каждое из которых, и большое и малое, выражает целостность его жизненной силы».

Навязываемые обществом обязанности и требования позволяют человеку жить в упорядоченном мире и чувствовать себя относительно комфортно в рамках данного социального порядка.

Социальный порядок – определённые общественные отношения, упорядоченные таким образом, чтобы обеспечить каждому человеку соответствующее положение и перспективу развития, регламентировать его жизнедеятельность и гармонизировать взаимодействие с обществом.

Социально-правовой порядок как частный случай социального порядка предполагает не только исполнение требований и норм общества, но и принуждение, в случае их несоблюдения.

Правопорядок – социальная интеграция индивидов, групп и социальных институтов в рамках конкретной социально-групповой структуры, обеспеченная правом; это координация деятельности хозяйственных единиц, согласование интересов и деятельности отдельных граждан, предприятий, государства, общества в целом на основе права. В таком контексте само право означает единую упорядоченную систему нормативов, которая и обеспечивает правопорядок. Следовательно, правопорядок в самом широком смысле – это социальное действие права.

Состояние порядка, для которого характерны типические практические действия социальных субъектов, особые социальные ритмы, среда и культура, называется повседневностью.

Проблема порядка как повседневности кажется очевидной и ясной. Однако это не так. Повседневность, повседневный порядок или порядок повседневной жизни – явление весьма сложное, но, к сожалению, в отечественной философско-правовой литературе неисследованное. А ведь именно с порядком повседневности чаще всего встречаются не только рядовые граждане, но и правоохранительные, судебные и даже законодательные органы.

Большой вклад в разработку теории повседневности внесли М. Вебер, А. Шюц, П. Бергер, Т. Лукман, Л.Г. Ионин, Н.Н. Козлова, Ю.М. Резник. Так, австро-американский философ А. Шюц в своих научных построениях исходил из идей феноменологической философии Э. Гуссерля, в частности из его концепции жизненного мира как сферы непосредственно переживаемого опыта. Шюц искал в жизненном мире истоки и основания всех стабильных, упорядоченных систем и структур. Он не хотел принимать на веру представление об объективности этих структур и пытался исследовать сам процесс становления объективности, т.е. проследить путь развития из простейших человеческих взаимодействий с другими людьми, природой и обществом того, что предстаёт перед нами как объективное требование, норма, закон.

Согласно теории А. Шюца, мир повседневности – это мир человеческих индивидуальностей в их каждодневной жизни, проходящей в череде обыденных действий и поступков. Повседневная реальность состоит из множества миров: экономического, социального, национального, религиозного, эстетического, нравственного и др. Каждый из них «входит» в индивидуальную жизнь и воспринимается конкретным человеком через личный опыт. Конечно, в зависимости от личного опыта, разные люди действуют в этих мирах по-разному. Например, мир экономический для неэкономиста воспринимается и усваивается через его собственное индивидуальное бытие – через наличие денег и цены. Мировые кризисы, цены на нефть, взаимодействие отраслей производства, разборки мафиозных кланов за передел собственности его не интересуют. Эти проблемы выходят за рамки повседневности – покупки продуктов, приготовления обеда, поиска красивой, но недорогой одежды, и пр.

Эту проблему исследовал в своё время немецкий философ и социолог Георг Зиммель (1858–1918). Он показал, что повседневная реальность, развиваясь, сама порождает социальные институты, в том числе и право, и аргументированно обосновал это на примере «цены за убийство». С развитием экономики менялись представления о ценности жизни человека, что находило отражение в стабильности и порядке повседневной реальности. Исторически первой реакцией на убийство была кровная месть, т.е. убийство. В дальнейшем возникла практика «платы за убийство», причём цена в каждом случае устанавливалась индивидуально. Позднее были введены твёрдые цены, сообразно статусу убитого. Установление твёрдой цены за человеческую жизнь свидетельствовало о развитии повседневной реальности в сторону её социализации – усложнялись межиндивидуальные образования (племя, народность) и создавались надындивидуальные общности (государство, классы). В итоге «юридическое лицо» стало абсолютно безликим. Оно как бы поднялось над повседневной реальностью, утратив свою индивидуальность. Такой процесс означал установление порядка в обществе, который определялся уже нормами морали и права как социальных институтов.

С этого времени формируется институциональный мир как объективная реальность по отношению к отдельному индивиду. У этого мира складывается своя история, существовавшая до рождения индивида, своя технология функционирования. Таким образом, социальные институты, в том числе право и его нормы, дистанцируются от индивида, становятся объективными феноменами, сохраняющими свою реальность, независимо от того, нравится она ему или нет.

С другой стороны, человек уже не может избавиться от социальных институтов, в частности от права. Оно имеет над ним власть благодаря не только своей объективности, но и способности к упорядочению повседневной реальности. Право необходимо человеку. И несмотря на то что институциональный мир – «дело» ума человека, он всё же объективен, а правопорядок поддерживает эту объективность.

Правопорядок есть организация общественной жизни, направленная на гармонизацию, согласованность общественных отношений. Правопорядок – это властные отношения, социальное действие права, связанное со стремлением государства, экономически и политически господствующей властной элиты обеспечить в своих интересах интеграцию индивидов, социальных групп и институтов.

Через повседневную реальность нормы, правила, стандарты, законы системного мира входят в жизнь каждого члена общества. Как справедливо заметил А. Бергсон, «человеческое общество – это совокупность свободных существ. Навязываемые обществом обязанности, позволяющие ему существовать, вводят в него упорядоченность, которая просто сходна с неуклонным порядком явлений жизни». Общество стремится поддерживать социальный порядок и правопорядок как его элемент. Неукоснительное следование закону в повседневной реальности – это императив. Другое дело, что не всегда должное превращается в сущее.

ЛЕКЦИЯ 11. Цивилизация. Культура. Право

1. Правовая культура: сущность и структура.

2. Цивилизационный характер правовой культуры.

1. Правовая культура: сущность и структура

Культура как социальное явление включает множество аспектов – антропологический, материальный, психологический, эстетический и др. В курсе «Философия права» культура исследуется в нормативном, аксиологическом и социально-философском аспектах.

Нормативная парадигма культуры предполагает рассмотрение её как образа жизни общества, детерминированного социальными нормами, в первую очередь моральными и правовыми.

Современная аксиологическая парадигма понимает под культурой систему материальных и духовных ценностей, процесс их производства, распределения и потребления. В этом аспекте культура означает явление, формируемое человеческим творчеством, т.е. деятельностью по созданию ценностей. В то же время это и высшие ценности человеческой жизнедеятельности: общественные идеалы (истина, благо, красота, справедливость), научные достижения, произведения искусства, правовые установления, религиозные воззрения и личностные источники мотивации поведения (добродетели), и личностные ценности.

Социально-философская парадигма отдаёт приоритет культуре как результату сознательного творчества, направленного на создание комфортных, гуманных условий человеческой жизнедеятельности. Именно социально-философская модель культуры, вбирающая в себя онтологический, гносеологический, аксиологический, феноменологический, деятельностный, диалектический и другие методологические подходы, позволяет адекватно определить правовую культуру как один из аспектов культуры вообще.

Традиция связывать культуру с развитием человека берёт начало в философии Нового времени. Именно в эту историческую эпоху воспитание и образование (просвещение) начинают рассматриваться как средство формирования культуры. Просветители XVII – XVIII вв. видели в культуре качественно новое состояние общества, которому свойствены, во-первых, развитое просвещённое сознание; во-вторых, особое «обходительное» поведение его членов; в-третьих, совершенное законодательство. Следовательно, можно с достаточной степенью уверенности утверждать, что в тот же период, когда религиозная регламентация общественной жизни постепенно утрачивает свою силу, обретает гуманистические характеристики правовая культура. Конечно, были и другие факторы, повлиявшие на формирование правовой культуры, – появление протестантской этики, зарождение капиталистических отношений, нуждавшихся в защите собственности и жизни не словом (точнее, не только словом), но и узаконенной нормой.

В социально-философском смысле правовая культура рассматривается как особое общественное явление, свидетельствующее о качестве правового состояния общества, как способ организации и развития жизнедеятельности человека через правовые нормы, юридические законы и цивилизованность. В гносеологическом плане правовая культура характеризуется знанием социальными субъектами своих прав и обязанностей, действующих юридических законов. Наконец, в деятельностном ключе правовая культура выражается в неукоснительном исполнении законов, гуманистической направленности правоохранительной и правоисполнительной деятельности государства, в широком интеллектуальном и волевом пространстве правотворческой деятельности субъектов права.

Носителем правовой культуры выступает также народ, ибо, говоря словами И.А. Ильина, правовая культура живёт правосознанием народа, которое и определяет её содержание. Правовая культура личности и правовая культура народа – явления взаимообусловленные уже лишь потому, что главным в содержании правосознания народа является отражение и выражение подлинно человеческого, духовного.

Духовность, глубинное и неотъемлемое качество культуры, выражается во всех формах общественного сознания, в том числе и в правосознании, как на личностном, так и на групповом (общественном) уровне. Это качество охватывает все ценности человечества и человека – истину, добро, красоту, свободу, справедливость, ответственность, долг и др. Именно на его основе и формируется, по убеждению И.А. Ильина, Родина как «духовное единство народа» и государство как «духовное объединение людей».

Правовая культура с развитым правосознанием всегда опирается на государство. Граждане должны ощутить на собственном опыте, исходя из своих прав и свобод, духовную силу государства. А государство призвано обеспечивать – путём создания и исполнения законов – укрепление справедливости, свободы и правопорядка в обществе. Из этой взаимосвязи следуют два важных вывода. Первый – правовая культура определяется тем, насколько государство учитывает правосознание народа. Жизненно правосознание – тогда и государство, и правовая культура развиваются, крепнут; разлагается, мутится правосознание – слабеет, а то и гибнет, государство, гибнет правовая культура. Второй – правосознание должно «поспевать» за стремлением (если таковое есть) государства укрепить правопорядок, поднять уровень правовой культуры. Если народное правосознание даже после демократических реформ остаётся авторитарным, становление правового государства и упрочение правовой культуры затруднены.

Тоталитарное государство не создаёт правовой культуры. В условиях тоталитаризма её детерминирует политика правящего класса, клана, властной элиты, народ не имеет важнейшего права – свободы, а значит, его жизнедеятельность осуществляется в рамках не правового законодательства, а произвола. В таких условиях мышление и поведение народа определяют либо рабская покорность и бездумная исполнительность, либо нигилизм и бунтарский дух.

Непременным требованием развития гуманистической правовой культуры служит «качество» политической идеологии. Там, где существуют политический произвол, политические распри, политическая нетерпимость, там и законы принимаются несправедливые, нежизненные, антигуманные, с двойным стандартом. Это подрывает доверие к праву и не позволяет развиваться правовой культуре, без которой произвол, беззаконие, продажность должностных лиц становятся повседневной реальностью.

Дата добавления: 2014-01-04