Эвдомонистический характер античной этики: основные направления и их представители

Этические учения Античности и Средневековья в целом эвдомонистичны, т. е. трактуют о достижении счастья (греч. eudaimonia «счастье»), разнятся представления о том, в чём состоит счастье и каковы пути его достижения. Софисты, платные «учителя мудрости» (sofistis «софист», от греч. sofia «мудрость»), подчёркивая изменчивость моральных представлений, считали, что у каждого человека своё представление о смысле жизни, счастье и добродетели (релятивизм). По мнению Сократа, быть счастливым и разумным одно и то же. Эпикурейцы разделяли точку зрения, что счастье нельзя умножить, оно или есть, или его нет, и учили тому, как, руководствуясь своими желаниями, стать счастливым. Стоики говорили о том, что в вопросах, касающихся счастья, нельзя руководствоваться ощущениями, что счастье есть не то, чем его часто считают, оно – в покорном следовании необходимости.

В центре просветительской деятельности софистов, направленной против морального догматизма, находится человек, имеющий право творить моральный закон. Софисты считали, что объективный мир не познаваем, а истина у каждого своя и зависит от условий, времени и места (релятивизм). Поэтому их интересовала не истина, а умение одерживать победу посредством риторических и логических приёмов. Не существует и объективного критерия добра и зла: что кому выгодно, то и является для него благом. Болезнь, например, зло для больных, а для врачей же благо. Смерть есть зло для родственников умершего, а для продавцов вещей, необходимых для похорон, и для могильщиков – благо. Словами Протагора: «Человек есть мера всех вещей». Софисты стали первыми различать законы природы как незыблемое, и законы общества как возникающие по человеческому установлению. Богов они считали выдумкой.

Сократ (469–399 гг. д. н. э.) абсолютизирует мораль, полагая её в качестве фундамента достойной жизни, основы культуры. С него берёт начало эвдомонистическая традиция, утверждавшая, что смысл жизни человека есть высшее благо, заключающееся в достижении счастья. Задача философии, по Сократу, заключается в познании человека, а не природы, задача этики – помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью и понятием высшего блага, т. е. помочь стать ему моральным. Счастье – это содержание благоразумного добродетельного бытия, только моральный человек может быть счастливым. Быть счастливым и разумным одно и то же. Мораль не подчинена стремлению к счастью, наоборот, счастье зависит от моральности. Сократ ставил знак равенства между совершенством человека (а), его добродетельностью (б) и знанием (в). Согласно разработанному Сократом учению о добродетели, добродетельными людей делает знание того, что есть добро и зло. Сократ рационалист. Для него знание – основа добродетельности, а каждая добродетель есть определённый вид знания. Незнание – источник аморальности, т. е. истина и добро совпадают. Следуя античной традиции, Сократ определяет следующие четыре добродетели как главные: мужество, умеренность, мудрость, справедливость.

В своём диалогическом методе Сократ использует специальный метод, включающий пять шагов:

A. Сомнение: «Я знаю, что ничего не знаю».

B. Ирония, функция которой в выявлении противоречия.

C. Майевтика – повивальное искусство, заключающееся в рамках диалогического метода Сократа в оказании помощи человеку, который, являясь носителем некой истины, не знает о её существовании.

D. Индукция, которая заключается в обращении к эмпирическому материалу и фактам.

E. Дефиниция – окончательное определение искомого понятия.

Обратим внимание на особенность применения высказывания «Я знаю, что ничего не знаю» в контексте этического дискурса, реализуемого Сократом в диалоге, направленном на благо собеседника. Эта фраза становится актуальной в начале диалога (стадия А), когда Сократ, сознательно принижая значимость своего знания, проявляет милосердие по отношению к собеседнику и устанавливает паритет двух взаимодействующих сторон. Результатом становится «маскарадная» ситуация, обладающая трансформационным потенциалом. Комичность в том, что один не знает, но говорит, что знает, а другой знает, но говорит, что не знает. Говоря о своём незнании, Сократ вынуждает собеседника занять активную позицию. Эта активность приводит к тому, что собеседник скоро сам убеждается, что в его логике что-то не срабатывает. Это происходит на стадии выявления противоречия (стадия В). Вслед за открытием своего несовершенства (вспомним по Г. В. Ф. Гегелю, человек, начиная познавать, сначала обнаруживает себя злым), наступает стадия нахождения истины (стадия С), на которой Сократ помогает незнающему самому открыть истину внутри самого себя. Вслед за этим происходит обращение к фактам (стадия D) и даётся определение искомому понятию (стадия E).

От учения Сократа берут своё начало: а) учение киренаиков, считавших, что высшее благо в удовольствии и наслаждении каждым мигом бытия; б) учение киников (от греч. kinos «собака»), которые самообладание и презрение ко всему внешнему рассматривали как высшую свободу. Киренаик Гегессий, следуя Аристиппу из Кирены, призывал к самоубийству, если сумма жизненных страданий больше суммы удовольствий. Эта позиция была развита позже в эпикуреизме. Киники, следуя Антисфену и Диогену Синопскому, стояли на позициях морального ригоризма – сурового, непреклонного соблюдения каких-либо принципов (от лат. rigor «строгость») – согласно которому добродетель самоценна и мудрец, обладающей ею, ни в чём более не нуждается. Эта концепция получила продолжение в учении стоицизма.

Согласно Эпикуру (341–270 гг. д. н. э.), который опирался на наследие киренаиков и Демокрита, этика – это лекарство для души, помогающее избавиться от страданий. Счастье, соответственно, есть свобода от телесных страданий и душевных тревог. Счастье и удовольствие не тождественны, счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям: следует избегать неестественных удовольствий, соблюдать меру, предпочитать духовные наслаждения.

Добродетель, по Эпикуру, не самоценность, а необходимое для счастья средство. Главная из добродетелей – мудрость. Одно из её проявлений заключается в том, что человек умеет при внешне нестабильной ситуации находить в самом себе источник моральных ценностей.

Условия счастья:

· атараксия – безмятежность души, невозмутимое, спокойное состояние духа;

· индифферентность ко всему внешнему;

· дружба – самое важное из того, что мудрец оставляет для себя;

· правильное отношение к жизни и смерти.

Первые три условия – атараксия, индифферентность и дружба – суммируются девизом Эпикура «Проживи незаметно!» К этим четырём можно было бы добавить ещё одно условие, а именно – необходимость изучения природы. Эпикур говорил: «Без естествознания нельзя приобрести неомрачённых наслаждений». Проблему правильного отношения к смерти Эпикур решает логическим путём, обращая внимание на несовпадение жизни и смерти во времени: «Когда мы есть, смерти нет, когда смерть есть, нас нет»,

Эпикур учил, что высшим благом является наслаждение. Под наслаждением он понимал, прежде всего, отсутствие страданий, а не чувственные удовольствия. Так понимаемое наслаждение может быть достигнуто самоустроением от всех тревог, волнений, общественных и государственных дел, обеспечением независимости от внешних условий, в результате умеренного удовлетворения естественно-ненеобходимых желаний (половая жизнь) и отказа от неестественно-ненеобходимых желаний (роскошь, изысканная пища, почёт, слава). К числу естественно-необходимых, которые следует удовлетворять, он относил простые еду и питьё, одежду, дружбу и занятие науками.

Несмотря на значительную удалённость от нашего времени подход Эпикура очень близок к русскому мировосприятию. Во все времена на Руси с крайним нежеланием и только в крайних случаях поднималась дубина народного гнева, при всех жизненных лишениях народ обустраивал свой быт так, чтобы чувствовать себя комфортно, ценил дружбу. Правильное отношение к смерти помогала выстроить русская народная песня, подымавшая повествованием о тяжёлой доле дух поющих столь высоко, что они ощущали себя готовыми на любой подвиг.

Противостоит такому отношению к жизни западноевропейская позиция активной включённости в социально-политическую жизнь. Так, в протестантизме профессиональный успех свидетельствует о богоизбранности, ориентация на раннехристианские идеалы любви и милосердия, снимает акцент с внешнего, придаёт человекосообразный характер и упрощает жизненный уклад. Такая позиция может быть соотнесена со стоической философией. Профессиональная деятельность всегда предполагает «стоическое» отношение, признающее необходимость трудовой деятельности, которая реализуется в активном социальном взаимодействии и материальном производстве.

Стоики, среди которых Эпикет (50–140 гг. н. э.) Марк Аврелий Антонин (121–180 г. н. э.) и Сенека (5 г. д.н.э. – 65 г. н.э.), делили науки на логику, физику и этику. Стоикам принадлежит образное сравнение поля знания с садом и яйцом (см. § 1.1). Если логика, устраняя заблуждения, учит мыслить так, как необходимо философу жить, то этика, согласно стоикам, учит достойному поведению. При этом представители стоицизма занимают радикальную позицию, о которой свидетельствуют изречения, принадлежащие Сенеке: «Жизнь – не благо, смерть – не зло», «Лучше достойно умереть, чем жить недостойно».

Недобродетельной жизни стоики предпочитают достойную смерть. В отличие от Эпикура, они пытаются найти внешнюю, объективную точку опоры для морали. Как и Эпикур, они проповедуют отрешённость от страстей и внешних благ, остаются активными в политическом и деловом отношениях. В решении проблемы добродетели они занимают рационалистическую позицию: добродетель есть знание, зло – незнание.

В качестве цели жизни стоики, как это характерно для эпохи античности, определяют счастье. Счастье понимается ими как жизнь согласно природе – Логосу, соответственно такая жизнь считается добродетельной. В этом смысле этика стоиков эвдомонистична, но идеал стоиков – мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, добровольно следующий судьбе, жизнь и душевное состояние которого не зависят от внешних обстоятельств (напр., Сократ, пьющий смертную чашу). Этот аспект отражает ригористический подход к этике, утверждающий автономию морали независимо от потребностей, склонностей и интересов и встречающийся в дальнейшем у И. Канта. Основной принцип стоической этики заключается в осознании господствующей в мире необходимости и подчинении ей: «Повиноваться Богу – вот в чём свобода наша» (Сенека).

Стоики разработали ряд аргументов, объясняющих существование в мире зла, т. е. играющих роль оправдания Бога (теодицеи).

1. Физический аргумент: «Бог не всемогущ, его воля наталкивается на слепую необходимость природы, которая стихийно противится промыслу Бога».

2. Этический аргумент: «Зло нужно, чтобы мудрецы могли упражняться в терпении и добродетели».

3. Логический: «Если не существовало бы зла, то не было бы и добра».

4. Космологический: «То, что для части является злом, может быть добром для целого».

Четыре этические добродетели стоики уточняли посредством соотнесения их с четырьмя соответствующими видами страсти. Так, противоположностью умеренности (здравомыслия) они считали наслаждение, противоположностью мужества – страх, желание противопоставлялось мудрости (рассудительности), а скорбь, считалоьсь, возникает при отсутствии справедливости.

Дата добавления: 2014-01-04