С о д е р ж а н и е

ЧАСТЬ 2

С. В. ОРЛОВ

ФИЛОСОФИЯ

курс лекций

Санкт – Петербург

Глава 6. Европейская философия XIX – XX веков……………………………...4

§ 1. Рационализм и иррационализм………………………………………………4

§ 2. Позитивизм и неопозитивизм. Прагматизм…………………………………6

§ 3. Философия марксизма………………………………………………………15

§ 4. Иррационалистическое направление в философии……………………….24

§ 5. Фрейдизм и неофрейдизм…………………………………………………...32

§ 6. Экзистенциализм…………………………………………………………….37

§ 7. Современная религиозная философия……………………………………..43

§ 8. Философская герменевтика…………………………………………………49

§ 9. Заключение…………………………………………………………………..56

Глава 7. Современная концепция материи (бытия)……………………………59

§ 1. Понятие материи…………………………………………………………….59

§ 2. Атрибуты материи. Движение, пространство, время……………………..65

§ 3. Основные формы материи и движения…………………………………….71

Глава 8. Философская концепция развития…………………………………….79

§ 1. Основные этапы развития диалектики……………………………………..79

§ 2. Принципы диалектики………………………………………………………83

§ 3. Законы диалектики…………………………………………………………..89

§ 4. Основные категории диалектики………………………………………….106

Глава 9. Концепция человека в современной философии……………………125

§ 1. Проблема человека в философии………………………………………….125

§ 2. Возникновение человеческого сознания…………………………………..131

§ 3. Основные закономерности процесса познания…………………………...142

Литература………………………………………………………………………..153

ГЛАВА 6

ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ХIХ – ХХ ВЕКОВ

§ 1. Рационализм и иррационализм.

В ХIХ веке европейское общество эпохи классического капитализма переживает несколько глубоких кризисов. Они заставляют философов по-новому осмысливать человека, его возможности, место в природе и социальном мире, дальнейшие пути развития цивилизации (см.: гл. 5). В это время на основе главных направлений классической философии складываются новые школы и концепции, которые в одних вопросах оказываются сходными друг с другом, а в других занимают противоположные, взаимоисключающие позиции.

В ХIХ – ХХ веках возникает острая полемика между двумя противоположными способами понимания мира – рационализмом и иррационализмом.

Рационализм (от латинского ratio – разум, rationalis – разумный) – это философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Один из создателей европейского рационализма, Рене Декарт, был уверен в безграничных возможностях человеческого разума в познании и объяснении мира. Уверенность в возможности научного (“рационального”) объяснения мира, построения всей общественной жизни по некоему совершенному и разумному плану широко распространилась в эпоху Просвещения (см.: гл. 4). Не случайно выдающийся немецкий социолог Макс Вебер (1864-1920) доказывал, что специфической чертой европейской цивилизации является прогрессирующая рационализация человеческой деятельности: наука, экономика, политика и даже возникший в ХVI веке новый вариант христианской религии (протестантизм) все больше опираются на здравый смысл, трезвый рациональный расчет, научные знания. Современному европейцу, с детства осваивающему научную картину мира, обычно кажется само собой разумеющимся, что именно наука, научное исследование природы и общества позволяет постепенно разрешать все стоящие перед человечеством проблемы. Такая уверенность в безграничных возможностях науки и ее абсолютной необходимости для современного общества получила в ХХ веке название сциентизм. Сциентизм (от латинского scientia – знание, наука) – это мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о научном знании как наивысшей культурной ценности, необходимом и достаточном условии ориентации человека в мире. Рационалистическое и сциентистское понимание мира довольно ярко выражено в позитивизме и неопозитивизме, о которых речь пойдет несколько позже.

Однако еще в конце ХVIII века И. Кант попытался доказать, что человеческий разум, на который опирается наука, обладает неустранимыми недостатками, и научное, рациональное познание ограничено неким непреодолимым пределом. Как отмечалось в гл. 5, Кант считал, что познание вещи-в-себе принципиально невозможно. Человеческий разум навечно обречен исследовать только мир явлений. Поэтому после Канта возникают философские концепции, считающие главным источником человеческих знаний не разум и науку, возможности которых якобы изначально ограничены, а какие-либо другие формы человеческой деятельности. Так формируется противоположная рационализму философская концепция – иррационализм.

Иррационализм (от irrationalis – неразумный, бессознательный) – это идеалистическое течение в философии, которое ограничивает или отрицает роль разума в процессе познания. Иррационализм считает основой миропонимания нечто недоступное разуму или инородное по отношению к нему («иррациональное»), утверждает, что само реальное бытие имеет алогичный характер. Религия, например, всегда иррациональна, так как считает божество недоступным человеческому пониманию. Естественные науки и материалистическая философия, наоборот, рассматривают мир как доступный человеческому разуму и полемизируют с идеями иррационализма. Мыслить рационалистически может и философ-идеалист. Как отмечалось в гл. 5, Г. В. Ф. Гегель считал, что «скрытая сущность Вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению познания», и окружающий мир, следовательно, доступен для научного исследования.

Можно заметить, что иррационализм похож на старое философское направление, отрицающее познаваемость мира – агностицизм. Их различие состоит в том, что агностики (например, И. Кант) считали мир в принципе непознаваемым, а иррационалисты пытаются найти вне научного знания другие пути преодоления описанных Кантом границ человеческих познавательных возможностей. С точки зрения иррационалистов сущность мира действительно непостижима для разума, но ее можно попытаться понять нелогическим путем – посредством чувств, эмоций, веры, мистического озарения, интуитивного постижения иррациональной основы всего сущего. В качестве такой иррациональной основы мира называли мировую волю (А. Шопенгауэр), «волю к власти» (Ф. Ницше), непосредственное созерцание и чувство (немецкие романтики), интуицию (интуитивизм), мистическое «озарение», воображение, инстинкт, а также «бессознательное» (в иррационалистических трактовках учения З. Фрейда).

В современном мире иррациональное мышление распространено довольно широко. В религии, например, оно проявляется в правилах и предписаниях, которые вступают в явное противоречие с реальностями ХХI века и со здравым смыслом цивилизованных людей. Так, руководители движения Талибан в Афганистане предъявляют к населению подконтрольных территорий явно иррациональные требования: запрещено кино и телевидение, мужчинам запрещается бриться, женщинам – ходить на работу, появляться на улице без чадры и без сопровождения родственников-мужчин. Требования такого рода имели определенный смысл в период формирования ислама. Однако в эпоху постиндустриального общества они кажутся странным анахронизмом. Политические круги, которые их поддерживают, явно тормозят развитие своих стран. Иррациональны не только религиозные нормы поведения, но и многие обычаи, традиции, настроения, существующие в современном обществе.

Различие между рационализмом и иррационализмом проявляется не в признании или непризнании иррационального компонента в человеческом поведении (его существование никто не отрицает), а в различной оценке роли иррационального в жизни отдельного индивида и в деятельности общества в целом. Если рациональное, разум, здравый смысл, наука способны лучше регулировать общественную жизнь (как считали Сократ, Декарт, французские материалисты, Гегель и марксисты), то именно на них она и должна быть построена. Так и происходит в наше время в развитых странах: экономика и политика базируются на здравом смысле и научном расчете, человек с детства осваивает научное знание, умение рассуждать и поступать логично. Однако в том случае, если возможности разума ограничены (как думали скептики, Юм, Кант и иррационалисты), рациональное поведение нельзя считать приоритетной, наиболее совершенной формой человеческой деятельности. Тогда, может быть, целесообразно пересмотреть исходные установки современной европейской культуры и строить человеческую деятельность на нормах религии, эмоциональных порывах и иррациональных стремлениях, а не на рациональном расчете? Или, может быть, существует какое-то сочетание этих двух мировоззрений? Мы видим, что разные решения вопроса об иррациональном или рациональном устройстве природы и общества ориентирует людей на разные стратегии их практической деятельности и разные стили поведения, разные представления о ценностях жизни и культуры.

Рассмотрим подробнее основные течения в западной философии ХIХ – ХХ веков.

§ 2. Позитивизм и неопозитивизм. Прагматизм.

Позитивизм (от латинского positivus – положительный) и неопозитивизм – не просто концепции академической философии. Позитивистский стиль мышления – это мировоззрение, которое широко распространилось в западных странах в ХIХ – ХХ веках.

Основателем позитивизма является выдающийся французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857). Главные принципы этой концепции изложены в его работе «Курс позитивной философии» (1830-1842). Само слово «позитивизм» Конт вводит, формулируя так называемый «закон интеллектуальной эволюции человечества, или закон трех стадий». Согласно закону трех стадий человеческое познание прошло три ступени развития:

1. Теологическую (религиозную).

2. Метафизическую, или отрицательно разумную.

3. Позитивную, или положительно разумную.

На первой стадии разум пытается ответить на традиционные мировоззренческие вопросы (см.: Введение) с помощью религии. Однако религиозные представления не позволяют понять глубинную природу реального мира и разрешить эти проблемы. Поэтому на второй стадии своего развития разум обращается от религии к науке и пытается понять мир с помощью философии (по терминологии Конта­ – «метафизики»). «Метафизика, как и теология, - пишет французский мыслитель, - пытается объяснить внутреннюю природу существ, начало и назначение всех вещей, основной способ образования всех явлений». Однако философия тоже не справляется с задачей понять природу мира, человека и разрешить старые мировоззренческие проблемы (О. Конт полностью разделяет мнение И. Канта о непознаваемости мира вещей-в-себе). Только на третьей, позитивной стадии человеческий разум вырабатывает действительно научный, рациональный подход к миру: «… наш ум отныне отказывается от абсолютных исследований, уместных только в его младенческом состоянии, и сосредоточивает свои усилия в области действительного наблюдения». Иными словами, мировоззренческие проблемы Конт считает неразрешимыми. Задача философии – заниматься областью «действительного наблюдения», то есть упорядочивать и классифицировать знания, добытые другими науками, избегая при этом традиционных для философов прошлого мировоззренческих обобщений. Позитивистский стиль мышления состоит, таким образом, в сознательном отказе от постановки и решения мировоззренческих проблем, в попытке ограничить философию и другие науки решением частных, сиюминутных задач, возникающих в познании и практической деятельности общества. Наука должна основываться на наблюдениях и выполнять описательную, а не объяснительную функцию.

Позитивистское мировоззрение довольно популярно в современном мире. Многие люди, живущие в индустриально развитых странах, ориентируются именно на позитивистскую систему ценностей. Они исходят из того, что глобальные и мировоззренческие проблемы не имеют никакого отношения к их повседневной деятельности. В самом деле, для того, чтобы работать на компьютере в офисе, на станке на заводе, торговать в магазине или доить коров у себя на ферме, казалось бы, совсем не обязательно размышлять о возникновении Вселенной, существовании бога или будущем, которое ожидает человечество. Однако у сторонников других философских учений позитивистская концепция познания и человеческой деятельности вызывает серьезные возражения. В действительности любые действия и решения человека осознанно или неосознанно опираются на философско-мировоззренческие идеи, уйти от которых никому не удается. Так, можно верить или не верить в существование бога, но невозможно никак не относиться к религии. У каждого человека вырабатывается какое-то свое отношение к идее бога, религиозным учениям, к верующим и неверующим в них людям. За любыми человеческими поступками стоит та или иная система ценностей, представлений о себе, о других людях, о возможностях человека, о цели и смысле его деятельности. Взгляды на человека и общество в свою очередь глубоко связаны с представлениями о природе и мире культуры.

Социальная философия О. Конта отразила стремление широких слоев населения Европы к преодолению общественных конфликтов. Мыслитель считает, что в обществе существуют четыре класса: представители научного, философского и эстетического видов деятельности (1), предприниматели, банкиры и торговцы (2), земледельцы (3) и рабочие (4). Подчинение одних классов другим вполне естественно, так как закономерно вытекает из сложившегося в обществе разделения труда. Люди обладают врожденной склонностью руководить или повиноваться. Эти индивидуальные склонности гармонируют со всей системой общественных отношений, поэтому разделение классов на господствующие и повинующиеся неизбежно и полезно. Классовая борьба только вредит социальному организму. В этом позитивизм коренным образом расходится с марксизмом, считающим борьбу классов главным двигателем общественного прогресса, «локомотивом истории». Бесконфликтная теория общественного развития О. Конта формировалась под влиянием классика утопического социализма графа Сен-Симона (1760-1825), у которого Конт с 1817 года работал личным секретарем. Оба хотели видеть формирующееся индустриальное общество справедливым и организованным на научной основе. Одним из главных способов совершенствования общества Конт считал создание новой религии, поклоняющейся не богу, а Человечеству. Эта религия предлагает каждый день поклоняться одному из великих людей прошлого. Один месяц поклоняются великим ученым, другой – великим писателям и т.д. Приблизительно в это же время аналогичную попытку усовершенствовать общество с помощью новой религии предлагал предпринять Л. Фейербах (см.: гл. 5). В России похожее движение по созданию новой, марксистской религии основала в начале ХХ века группа социал-демократов во главе с А.В. Луначарским (так называемое богостроительство).

Позитивизм прошел три главные стадии развития:

1. Классический позитивизм.

2. Махизм или эмпириокритицизм.

3. Неопозитивизм и постпозитивизм.

Крупнейшими представителями классического позитивизма помимо О. Конта являются известные английские ученые Джон Стюарт Милль (1806-1873) и Герберт Спенсер (1820-1903). Г. Спенсер попытался разработать учение об эволюции, основанное на простом описании наблюдаемых фактов. Однако отказ от масштабных теоретических обобщений не давал возможности раскрыть и объяснить глубинные механизмы процессов развития.

Вторая стадия позитивизма имеет два названия: «махизм» - от фамилии известного австрийского физика Эрнста Маха (1838-1916) и «эмпириокритицизм» – от слов «эмпирия» – опыт и «критицизм» – критика. Создатели и наиболее крупные представители этой философской концепции – Э. Мах, швейцарский философ Рихард Авенариус (1843-1896) и выдающийся французский математик Жюль Анри Пуанкаре (1854-1912).

Эмпириокритицизм разрабатывает программу критической переоценки человеческого опыта, то есть пытается создать новую теорию познания. Это учение возникло на рубеже ХIХ – ХХ веков в эпоху кризиса в физике, связанного с переосмыслением наиболее фундаментальных понятий физической науки и ее философско-мировоззренческих оснований. До конца ХIХ века считалось, что все физические явления описываются законами классической механики, разработку которой завершил еще И. Ньютон (1643-1727). Но открытие делимости атома, радиоактивности, электромагнитного поля, дефекта массы, постоянства скорости света по отношению к любому наблюдателю привели к неизбежному выводу: классическая механика не способна объяснить многие явления природы. Ее законы действуют не везде. Ситуация осложнялась тем, что вся естественно-научная картина мира была основана на классической механике. У ученых возник вопрос: может ли наука осмыслить новые физические открытия и найти законы, объясняющие непонятные явления? Какой должна стать новая фундаментальная физическая теория?

Эрнст Мах попытался преодолеть кризис в физике путем пересмотра представлений о природе человеческого познания. В основу его подхода положены принцип «экономии мышления» и вытекающий из него идеал «чисто описательной» науки. В развитой науке всякие объяснения излишни – из «экономии» она их отбрасывает и ограничивается только простыми описаниями событий. Согласно Маху, мыслить экономно означает наиболее просто, минимальными теоретическими средствами описывать исследуемые наукой явления, которые есть продукт познающего субъекта, возникающий в его опыте. В этом махисты повторяют подход классиков субъективного идеализма Дж. Беркли и Д. Юма, считавших, что «тела есть комплексы ощущений», а не материальные объекты, существующие независимо от человеческого сознания (см.: гл. 4). Мах считал, что возникающие в результате объяснения реальности фундаментальные физические понятия (пространство, время, движение, сила и др.) субъективны и плохо отражают свойства вещей. С точки зрения махистов сведение задач науки к простому описанию ощущений позволит преодолеть кризис, возникающий при попытках дать объяснения физическим процессам. Поэтому Мах считает, что наука должна рассматривать мир как набор «нейтральных элементов» – своеобразных «ничьих ощущений». То, что мы называем материальными предметами, было бы корректнее считать только «комплексами элементов». Введение в науку понятия материального тела Мах считает излишним, так как это нарушает принцип экономии мышления.

Анри Пуанкаре и ряд других ученых попытались преодолеть кризис в физике с помощью так называемого принципа конвенционализма (от латинского conventio – соглашение). Принцип конвенционализма – это утверждение, что в основе математических и естественно-научных теорий лежат соглашения («конвенции») между учеными. Законы природы нежестки, аморфны, неопределенны. Поэтому ученые могут по-разному описать одно и то же событие и по-разному сформулировать проявляющиеся в нем законы. Формулировка закона природы зависит не столько от объективных свойств вещей, сколько от решений научного сообщества, которое руководствуется соображениями удобства, целесообразности, принципом «экономии мышления» и т.п. Пуанкаре по сути повторяет идеи И. Канта, считавшего, что вещи-в-себе непознаваемы, а мир явлений, который доступен человеческому сознанию, этим же самым сознанием и создан.

Наиболее аргументированная критика махистов содержится в основной философской работе В.И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм». Соображения удобства и элемент условности, «соглашения» между учеными действительно присутствуют в науке. Однако они влияют только на форму изложения знаний, а не на содержание законов природы. История науки доказывает, что одни и те же законы действительно можно сформулировать по-разному, в более удачной или в менее удачной форме, но реальные природные процессы никак не зависят от нашего способа их описания. В этом смысле факты и законы природы обладают по отношению к ученому принудительной силой.

Принцип экономии мышления также отражает реальные требования научного метода познания. Еще английский схоласт Уильям Оккам (ок. 1285-1349) сформулировал методологический принцип, получивший название «бритва Оккама»: «Сущности не следует умножать без необходимости». Смысл этого требования состоит в том, что в познании необходимо стремиться к простым и ясным объяснениям, отбрасывая идеи, не поддающиеся проверке на опыте и не являющиеся интуитивно достоверными. Оккам призывал доверять только эмпирическому познанию. Идея экономии мышления Э. Маха воспроизводит подход Оккама в условиях современной науки. Действительно, в физике, математике, да и в гуманитарных науках ценится простота, стройность и логичность научной теории. Требование «ясности и отчетливости» предъявлял к науке еще Р. Декарт. Однако предложенная Махом интерпретация этих методологических правил вызывает принципиальные возражения. Главное требование к знанию – все-таки не простота, а истинность. Если теория искажает реальные свойства и отношения вещей (отказываясь, например, от понятий тела или материи), то никакая простота и логичность построения не сможет вернуть ей истинность. В действительности «экономна» та теория, которая правильно, объективно отражает материальный мир.

Махистская интерпретация законов физики не позволила ее сторонникам создать новую фундаментальную физическую теорию. Эрнст Мах, Анри Пуанкаре и Альберт Эйнштейн независимо друг от друга вывели основные формулы теории относительности. Однако Мах и Пуанкаре подошли к ним с позиций конвенционализма и рассматривали эти формулы как одно из возможных описаний физических процессов, которое ничем не хуже и не лучше любых других описаний. Альберт Эйнштейн, наоборот, опирался на традиции рационализма Декарта и европейского материализма ХVII – ХIХ веков. Он попытался интерпретировать полученные формулы как описание реальных физических процессов, не зависящих от мнений и соглашений ученых. Этот подход позволил Эйнштейну создать новую фундаментальную физическую теорию – теорию относительности, которая до сих пор признается физиками наиболее полной и обоснованной.

На третьем этапе развития позитивизма возникает несколько философских школ, которые объединяют одним названием – неопозитивизм. К этому направлению относятся логический позитивизм, лингвистическая философия, критический рационализм, а во второй половине ХХ века на их основе складывается постпозитивизм. В неопозитивизме сохраняется узкое понимание предмета философии – она по-прежнему сводится к теории познания (гносеологии). По мнению неопозитивистов философия должна изучать язык науки как способ выражения знания, а также деятельность человека по анализу этого знания и его выражения в языке. Для анализа научного знания неопозитивисты используют наряду с принципом конвенционализма два других основных методологических принципа – верификации и фальсификации.

Верификация (от латинского verus – истинный и facio – делаю) – это проверка истинности знания на опыте. Принцип верификации вводят создатели логического позитивизма – члены так называемого Венского кружка. Его главные представители – Мориц Шлик (1882-1936) и Рудольф Карнап (1891-1970). Метод верификации состоит в попытке свести все знание к простейшим высказываниям, которые любой человек может проверить на опыте с помощью своих органов чувств. Именно такая проверка дала бы полное подтверждение (или опровержение) истинности той или иной научной теории. Простейшие высказывания, которые легко проверить в эмпирическом опыте, получили название протокольные предложения. К ним были отнесены предложения, фиксирующие чувственный опыт субъекта, например: «Сейчас я вижу зеленое», «Здесь я чувствую теплое» и т.п. Но программа проверки истинности современных научных теорий путем верификации оказалась невыполнимой. Во-первых, индивидуальный чувственный опыт отдельного человека оказался слишком субъективен – разные люди по-разному воспринимают одни и те же явления. Получалось, что каждый субъект имеет свою собственную науку и принимает лишь те научные положения, которые согласуются с его личным опытом. Во-вторых, наиболее сложные и абстрактные разделы научного знания оказалось вообще невозможно свести к протокольным предложениям.

Следующий принцип, предложенный для проверки истинности знания – принцип фальсификации (от латинского falsus – ложный и facio – делаю) был введен классиком неопозитивизма английским философом Карлом Поппером (1902-1994). Свое учение он называл критическим рационализмом. Принцип фальсификации в некотором смысле противоположен принципу верификации и означает своеобразную проверку знания даже не на истинность, а на ложность. Верификация общих утверждений признается невозможной: так, никакие наблюдения не подтвердят утверждение: «Все лебеди белы». Число наблюдений всегда конечно и всегда остается возможность встретить когда-нибудь черного лебедя. Но единственное наблюдение черного (или другого не белого) лебедя сразу и абсолютно достоверно опровергает (фальсифицирует) утверждение, что все лебеди белы. Таким образом, достоверное подтверждение (верификация) знания невозможно, но зато возможно его абсолютно достоверное опровержение (фальсификация). В самом деле, для гарантированного опровержения утверждения, что все лебеди белы, достаточно одного опровергающего примера (так называемого «контрпримера»). Знания, которые до настоящего момента не опровергнуты, следует, по Попперу, рассматривать как истинные. Однако при этом надо помнить, что их истинность всегда остается не доказанной, гипотетичной: в любой момент может появиться фальсифицирующий пример, и мы будем вынуждены признать данное положение ложным. Критерием научности, осмысленности любого положения считается его принципиальная фальсифицируемость, проверяемость. Из-за ограниченности технических средств мы не можем в данный момент фальсифицировать, например, утверждение о температуре вещества в центре Луны, но в будущем это должно стать технически возможным. Поэтому утверждение «температура в центре Луны равна Х градусов по Цельсию» принципиально фальсифицируемо и является научно осмысленным.

Применение принципа фальсификации к науке ХХ века заставило К. Поппера и его последователей внести в свою концепцию ряд уточнений. Первоначальное понимание фальсификации – так называемый «наивный фальсификационизм» – требовал, чтобы опровергнутые опытом гипотезы немедленно отбрасывались и заменялись новыми. Однако оказалось, что реальные механизмы развития научного знания действуют намного сложнее. Их изучение привело к выработке концепции «усовершенствованного фальсификационизма», в которой проблема проверки истинности знания разрешается гораздо тоньше. Теперь признается, что единственный опровергающий пример должен вести не к простому отбрасыванию научной теории, а к ее дальнейшему анализу и уточнению. Во всех областях знания как правило конкурируют несколько теорий, которые могут сравниваться по глубине и степени правдоподобия. Эту проблему подробно исследовал наиболее известный ученик К. Поппера Имре Лакатос (1922-1974) в фундаментальной работе «Фальсификация и методология научно-исследовательских программ». Он полагал, что «никакой экспериментальный результат не может убить теорию: любую теорию можно спасти от контрпримеров посредством некоторой вспомогательной гипотезы либо посредством соответствующей переинтерпретации ее понятий». Охарактеризовать как истинную можно, строго говоря, даже не отдельную теорию, а только целый ряд, последовательность сменяющих друг друга научных теорий. «Такая последовательность теорий, - пишет И. Лакатос, - является теоретически прогрессивной, … если каждая новая теория имеет какое-то добавочное эмпирическое содержание по сравнению с ее предшественницей, то есть предсказывает некоторые новые, ранее не ожидаемые факты». Теория может считаться опровергнутой (фальсифицированной) только тогда, когда будет построена новая, более полная и точная теория.

В работах неопозитивистов содержится довольно глубокий и интересный анализ современного научного познания. В то же время проблема истинности и доказательности знания не была ими полностью решена. Любое знание считается гипотетичным, то есть не до конца проверенным и обоснованным.

С работ Лакатоса начинается переход к новой фазе развития современной философии науки – постпозитивизму. Постпозитивисты обращаются к анализу истории науки и пытаются понять механизмы ее развития и функционирования в социальной системе. Одним из самых известных постпозитивистов был Томас Кун (1927-1996), автор классического труда «Структура научных революций». Центральное место в его философии науки занимает понятие парадигмы (в переводе с греческого – «пример», «образец»). Парадигма – это совокупность убеждений, ценностей и технических средств, принятых научным сообществом и обеспечивающих сохранение научной традиции. Это стиль мышления, объединяющий ученых той или иной эпохи, выраженный в классических научных трудах. Самостоятельными парадигмами являются, например, геоцентрическая система Птолемея, механика Ньютона, теория относительности Эйнштейна. В развитии познания чередуются периоды так называемой «нормальной науки» и «научных революций». В период «нормального» научного исследования ученые работают в рамках уже принятого, сложившегося стиля мышления. Развитие научного знания – это процесс смены парадигм. В то же время Т. Кун полагает, что прогрессивного развития в науке не происходит, поскольку невозможно достоверно определить, какая парадигма более правильная. Парадигмы вообще несоизмеримы: между сменяющими друг друга фундаментальными теориями нет преемственности. Знание, накопленное в рамках предшествующей парадигмы, с точки зрения Т. Куна отбрасывается после ее крушения, а научное сообщество просто вытесняется другим. Эта идея американского философа вызвала аргументированную критику со стороны ученых, признающих преемственность и прогрессивное развитие человеческого знания.

В целом можно сделать вывод, что позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм выступили в качестве философии науки (преимущественно естествознания) и поставили ряд актуальных проблем развития научного познания. В то же время предложенные решения этих проблем далеко не бесспорны и вызывают постоянную критику представителей других философских направлений.

Дата добавления: 2014-01-05