Порядок из хаоса

Человек, творящий мир символов и смыслов

С другой стороны, человек, как это ни парадоксально, обычно не живет среди объектов природного мира и даже не взаимодействует с ними. Письменный стол или ручка существуют для нас в первую очередь не как физические предметы, а как то, на чем или с помощью чего, к примеру, мы можем писать. Солнце для нас не шар раскаленного газа, а источник света и тепла, а еще – символ, например, власти, мудрости, или великолепия. Вода – это не только химическое соединение, она для человека источник жизни, символ иньской энергии и символ хаоса. Эрнст Кассирер писал, что главное отличие человека от других животных, – это то, что между собой и физическим миром природных объектов и явлений человек помещает мир символов и смыслов. Отныне природный мир уже не воспринимается человеком непосредственно, а лишь опосредовано в виде смыслов, которые человек придает явлениям этого мира. Абсурден ли мир сам по себе или нет, имеет ли жизнь человека некий изначальный смысл, вложенный природой, Богом или еще кем-либо, или не имеет, – человек в ходе своего исторического существования постоянно создает и пересоздает смыслы, в окружении которых и живет.

В этом непрестанном творчестве смысла своего существования заключается специфика человеческого бытия. И мы живем уже как бы и не реальностью, а представлением о ней, не предметом, а его образом, не событием, а его предвкушением, фантазией, воображением. У человека нет и не было другой судьбы. Да и человеком человек стал, когда начал жить в своей собственной вселенной смыслов и символов. Именно этот факт позволяет Кассиреру назвать человека «animal simbolicum». Язык – первый из слоев символической реальности, которая надстраивается над миром природы. Хотя слово «яблоко» обозначает конкретный плод, оно не сочное, без косточек, им нельзя утолить голод, но зато оно полно культурных смыслов, которых не было в самом яблоке, – это, к примеру, яблоко раздора, которое Парис преподнес Афродите, яблоко вечной молодости или запретный плод, предложенный Адаму Евой. Миф, религия, искусство и даже наука, стремящаяся к объективному познанию мира, наполняют этот мир множеством человеческих значений, интерпретаций, предлагают многообразные системы, в которые объединяются прежде разрозненные фрагменты мира.

Когда человек встречает что-то совершенно ему незнакомое, оно – не часть его мира, поскольку ничто не впишется в этот мир до тех пор, пока не станет носителем некоторого смысла. Если Вы нашли часы, Вы знаете, что можно от них ожидать, потому что Вы знаете, что это такое. Но если Вы повстречали, например, караказяпу, Вы не имеете ни малейшего понятия о том, что с ней делать и чем вам это может грозить. Пока Вы не нашли некий смысл в караказяпе, она – угроза Вашему миру, где все относительно стабильно и расставлено по местам, ибо караказяпа для Вас – часть мира, над которым не властен Ваш порядок, часть хаоса.

Человек не может существовать в хаосе. Хаос – это то, где нет никаких устойчивых закономерных связей между событиями и явлениями (или же мы просто не открыли эти связи). Любое рациональное действие совершается, исходя из знания предполагаемого результата. Когда Вы что-то делаете, Вы рассчитываете достичь определенной цели, ибо Вы знаете, как связаны причина и следствие. В хаосе это становится невозможным в силу невозможности предсказать, какое действие приведет к какому результату. И поэтому человек стремится к познанию мира и своего в нем места.

Смысл, который мы сообщаем вещи, превращает ее из бессмысленной в осмысленную. Смысл, который мы придаем миру, обращает его из хаоса в упорядоченный космос. Смысл, который мы приписываем нашей жизни, вырывает ее из царства абсурда, пусть это даже смысл, изобретенный человеком.

Существует ли некий универсальный смысл жизни, который мог бы стать смыслом жизни каждого человека? На этот вопрос в рамках философии нет однозначного ответа. Различные культуры в различные исторические эпохи предлагали многообразные варианты смысла жизни, в чем-то схожие, в чем-то различные. Но, несмотря на различия, существуют некоторые ключевые точки или вектора, на которые так или иначе ориентируется любой смысл, который мы находим в нашей жизни. Эти ключевые точки, объединенные по парам, могут быть представлены в виде некой системы координат, наподобие декартовой, где данные пары образуют три оси, а любая модель смысла жизни занимает свое место в возникшем трехмерном пространстве сообразно своей приверженности тем или иным принципам.

4. Индивидуализм или коллективизм?

Одной из наиболее распространенных оппозиций, в перспективе которой строятся наши представления о смысле жизни, является пара «коллективизм – индивидуализм». В основе этой оппозиции лежит дилемма: какому благу должен человек посвятить свою жизнь – общему или частному?

Большинство обществ с традиционным укладом ставят на первое место общее благо. Это в первую очередь объясняется коллективистскими ценностями, господствующими в традиционном обществе. Хотя частное благо порой ценилось и в этих обществах, индивидуализм там никогда не занимал такого места как в современной индустриальной цивилизации Запада. Капитализм, рыночная экономика подталкивают человека к индивидуалистическому существованию (хотя есть и исключения, например, очень своеобразный японский капитализм). Однако истоки современного индивидуализма лежат не только в экономической сфере, но и в сфере религиозной. Протестантизм противопоставил идее «спасения всем миром», свойственной католической церкви, идею индивидуальной ответственности человека перед Богом и идею индивидуального спасения.

Дилемма общего или частного блага как философская проблема стара почти так же как сама философия. Еще Сократ утверждал, что смысл человеческой жизни заключается в его стремлении к благу, а благо должно быть единым для всех. Не может быть благом то, что для одного благо, а для другого зло. Общее благо для Сократа более важно, чем индивидуальное. Платон, бывший учеником Сократа, мечтал построить государство, где жизнь каждого человека от рождения и до смерти была бы подчинена служению обществу. Аристотель же, мимоходом обронив «Платон мне друг, но истина дороже», был убежден, что смыслом человеческой жизни должно быть стремление к собственному – индивидуальному – счастью, которое, правда, невозможно без благополучия всего общества.

Либерализм, к примеру, тоже говорит о пользе для всего общества, на достижение которой «невидимая рука рынка» (Адам Смит) направляет конкурирующие между собой индивидуальные интересы. Тем не менее, было бы наивно утверждать, что человек, добивающийся успеха в той или иной деловой сфере, обычно делает это, думая прежде всего о благополучии общества в целом. Марксизм и неомарксизм в свою очередь критикуют тот экономический, политический и социокультурный порядок, который сводит смысл человеческой жизни преимущественно к достижению личного материального благополучия.

5. Прагматизм или идеализм?

Другая дилемма, которую также Вы не можете обойти, рассуждая о смысле жизни, – это дилемма между конкретной пользой и высокими идеалами. Когда практическая выгода идет рука об руку с абстрактными идеалами, проблемы не возникает. Но, к сожалению, такое благоприятное сочетание скорее исключение, чем правило. Часто случается, что нарушение тех или иных принципов – например, моральных или религиозных – может привести к более быстрой и значительной выгоде, чем следование им. Зачем же тогда, спрашивается, нужны эти идеалы? Почему человек подчас готов пожертвовать реальной пользой ради абстрактных принципов? Это же, как может показаться, по меньшей мере нерационально.

Дело в том, что, хотя рациональность – это специфически человеческая черта, отличающая его от животных, не только в рациональности проявляется специфика человека. Человеческие смыслы, идеи, ценности – это то, что надстраивается над биологическим началом в человеке, формируя именно человеческое в человеке. Духовность человека далеко не всегда рациональна, часто она иррациональна, то есть существует в стороне от доводов голого рассудка.

Есть и другое объяснение, почему человеку стоит придерживаться наработанных обществом идеальных принципов – например, концепции прав человека, справедливости или милосердия. И это оправдание идеалистической ориентации, как ни странно, исходит из прагматических соображений. При том, что ради скорейшей выгоды человек может и пренебречь нормами и ценностями, было бы весьма недальновидно и как раз нерационально жить только днем сегодняшним. А, принимая во внимание более продолжительную перспективу, мы обнаруживаем, что следование созданным обществом идеалам в конечном итоге принесет больше блага для большего числа людей. Так основатель прагматической философии, американский философ Уильям Джемс (Джеймс) утверждал, что, не смотря на отсутствие очевидных доказательств истинности религии, религиозные истины лучше принимать, чем отвергать, но не по метафизическим, а по практическим соображениям. В религиозном обществе люди, как утверждал Джемс, более моральны, и в целом такое общество достигает большего благополучия и гармонии, чем общество, не знающее религии.

С точки зрения Платона, стремление к идеалу является смыслом существования не только человека, но и вообще всякой вещи. Все вещи имеют свой идеальный образ, достичь которого и стремятся. Так и человеку не следует довольствоваться просто «какой-то любовью», просто «какой-то красотой» или просто «каким-то государством». Нужно стремиться к совершенству во всем, искать настоящую любовь, подлинную красоту, строить идеальное государство.

С другой стороны, идеал, как признает сам Платон, недостижим. И в то время, считает Платон, как наличие пусть и недостижимого идеала задает направление для совершенствования, прагматический смысл жизни учит предпочитать синицу в руке журавлю в небе, реальное благо – красивой, но недостижимой мечте.

6. Человеческое или трансцендентное?

И, наконец, наши представления о том, в чем заключается смысл жизни, расходятся в вопросе, является ли для нас сверхприродная, трансцендентная реальность – Бог, божественное, Абсолют, Дао и т. д. – определяющим фактором или нет. Иными словами, исходим ли мы в своей жизни из веры в некое сверхчеловеческое начало, или оно ничего или практически ничего для нас не значит.

Для религиозного человека ответ на этот вопрос очевиден. Так древние египтяне верили, что главная задача богов – утверждение на космическом уровне приоритета порядка и истины (маат) над хаосом и ложью (исефет). Смысл жизни человека заключался в том, чтобы помогать в этом богам вне зависимости от того места, которое он занимал. Так фараон утверждал истину и гармонию на уровне государства, а простой человек – в своем собственном хозяйстве. Благочестивая земная жизнь гарантировала счастливое загробное существование. Схожие положения мы найдем в большинстве других древних и современных религий.

Авраамические религии (иудаизм, христианство и ислам), к примеру, учат о том, что даже если человек так и не найдет справедливости в этом мире, существует еще и высшая, божественная справедливость. И за все лишения и страдания, выпадающие на долю праведного человека, ему непременно воздастся на небесах.

А вот если нет ни небес, ни божественной справедливости? Тогда, как это было, например, для Эпикура или Ницше, наше земное существование – это все что нам отпущено судьбой. И было бы глупо отказаться от этого существования, напротив, смысл жизни следует искать именно здесь, на земле. В чем может заключаться этот смысл? Например, в удовольствии, как тому учит гедонизм Эпикура. Правда, удовольствия без меры могут привести к неудовольствию, поэтому Эпикур призывает не столько стремиться к удовольствиям, сколько стараться избегать страданий, а из всех удовольствий отдавать предпочтение удовольствиям духовного плана как более надежным. Для Фридриха Ницше смысл жизни неразрывно связан с реализацией воли к власти и заключается в непрестанном самопреодолении: воля к власти всегда желает еще больше власти, чем имеет, и, в первую очередь, власти над самой собой. Человек должен стремится преодолеть в себе все человеческое и стать сверхчеловеком, сверхчеловек выступает для него как идеал.

Здесь требуется сделать одно уточнение, а именно: касательно трансцендентности идеала и трансцендентных идеалов. В определенном смысле трансцендентен любой идеал, поскольку он находится как бы на грани возможного, реального, а то и по ту сторону реальности, будучи недостижимым. Само слово «трансценденция» может быть переведено с латинского как «выступающее за», «переступающее», «потустороннее». Но по-настоящему трансцендентной считается реальность, выходящая за пределы нашего физического мира. Поэтому не всякий идеал трансцендентен в полном смысле этого слова. И античные стоики и Иммануил Кант видели смысл человеческой жизни в служении долгу. Однако долг, с точки зрения стоицизма, неразрывно связан с Судьбой, которую выбрали для человека боги, в то время как для Канта Бог вместе со всеми остальными метафизическим идеями есть лишь химера, фантазия чистого разума, освободившегося от любого чувственно-опытного знания.

В человеческом, а не в божественном искал смысл жизни и Зигмунд Фрейд. Мы как бы находимся между человеческим (моральным) и животным (биологическим). Смысл человеческой жизни заключается в успешном балансировании между этими враждебными друг другу началами, культурном творчестве, как результате перевода биологической энергии инстинктов в социальные формы.

И, тем не менее, следует отметить, что только та жизнь, что, как нам кажется, укоренена в бесконечном трансцендентном начале, способна окончательно и бесповоротно преодолеть абсурд, порождаемый конечностью человеческого удела.

Дата добавления: 2014-01-05