Божества из ближнего окружения

Главные боги древних славян.

Устройство мира.

Г. Семирадский. Князь Александр Невский в Золотой Орде. 1876

Шлем Александра

Александр Невский

Семирадский. Папские послы у Александра

Каракорум

Каракорум

Каракорум

Даниил Галицкий

Черкасов в роли Александра

Памятник Александру в СПб

Вскрытие мощей Александра

4. Жизнь от «смертей» к «воскрешениям».

К сожалению, славянская языческая мифология является не самой известной темой в истории России.

Намного лучше известна древнеегипетская, древнегреческая и древнеримская мифология, нежели славянская, хотя мы до сих пор продолжаем жить представлениями и верованиями древних славян – не здороваемся через порог, бьем тарелки на свадьбе, покупаем белое подвенечное платье и т.д. не зная даже объяснения этому.

А объяснения лежат в далеком языческом прошлом.

Устройство мира

Древние славяне мир представляли себе огромным яйцом, соседние же народы своей мифологией дополняли это представление сказанием о том, как это яйцо было снесено «космической птицей».

У самих же славян сохранились упоминания о Великой Матери Жива (или Живана) – родившей Землю и Небо, от которых пошли Боги и люди.

Внутри этого яйца (Вселенной), подобно желтку, расположена Земля, причем верхняя ее часть – это наш живой мир, а нижняя – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная страна.

Солнце же ходит вокруг и поочередно освещает то наш, то Нижний мир.

Чтобы живому попасть в Нижний Мир, надо пересечь Океан-море, или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец 12 дней и ночей.

Вокруг Земли, подобно яичным пленкам и скорлупе, расположены 9 разных небес (мы до сих пор иногда говорим «небеса» – во мн.ч.).

Каждое небо имеет свое предназначение: для Солнца и звезд, для Месяца, для туч и ветров, а 7-ое славяне считали небесной твердью и прозрачным дном небесного Океана – источника дождей («разверзлись хляби небесные»).

Нижний Мир, Землю и все 9 небес связывает Мировое Древо, по которому можно взобраться на любое небо (чаще оно изображалось похожим на дуб, но на котором зреют семена всех деревьев и трав).

А в том месте, где Древо поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» находится остров, на котором живут прародители всех птиц и зверей.

Называли его «ирий» или «вирий» (некоторые ученые связывают с ним происхождение слова «рай»), а в различные сказания он вошел еще под названием острова Буяна (отсюда и выражение «седьмое небо»).

Славяне считали, что именно на этот остров каждую осень улетают птицы, и туда же возносятся души убитых охотниками зверей, держать перед «старшими» ответ, как поступили с ним люди.

Охотники всегда благодарили убитого животного за то, что тот пожертвовал им шкуру и мясо, и старались не причинять лишних мучений, т.к. в этом случае «старшие» не задержат животное долго, позволят ему снова родиться, и тогда на Земле не переведется дичь.

Главные боги древних славян

Землю и Небо древние славяне считали двумя живыми существами, супружеской парой, которые и породили все живое на свете.

Бога Неба звали Сварог («небо» или «нечто сияющее») или Стрибог («Отец-Бог»).

Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил плавить металлы и установил самые первые законы.

Землю-мать по мнению ученых называли Макошь и 10 мая славяне справляли «именины Земли», во время которых ее нельзя было беспокоить – пахать, вскапывать и т.п.

Земля была свидетельницей торжественных клятв, когда ее касались ладонью или кусок дерна клали на голову, т.к. в этом случае ложь, по мнению славян, была невозможна (до сих пор сохранилось при клятве выражение «ешь землю»).

Сыновьями Неба (Сварога) и Земли (Макошь) были три брата: 2 небесных Пламени – Солнце и Молния, и одно земное – Огонь.

Бога Солнца звали Даждьбог (или Дажьбог), но не от слова дождь, а от – «дающий Бог».

Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями, а в руках держит огненный щит, от которого исходит солнечный свет.

Ночью же он проходит с запада на восток по нижнему небу, освещая Нижний Мир.

Океан Даждьбог пересекал на лодье, запряженной различными водоплавающими птицами.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей и соблюдением законов.

Женой Солнцу была Утренняя Заря и каждый год, во время летнего солнцестояния славяне праздновали их брак.

У Утренней Зари был брат – Вечерняя Заря.

Священным знаком Солнца у славян, как, впрочем, и у многих других народов, была свастика.

Дневное Солнце изображали обращенной вправо, ночное же – влево (так что если взять фашистскую свастику, то она соответствует ночному Солнцу, т.е. земному мраку).

Особо почитался Бог Грозы, Грома и Молнии – Перун (с древнего – «тот, кто сильно бьет», «разящий»).

Его представляли немолодым разгневанным мужчиной с рыжей головой, черно-серебряными волосами, оттенков грозовой тучи (как писали в летописях: «Голова серебряна, ус злат»).

Легенды гласят, что гром и молния – эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося, как это уже раз было, поглотить Солнце, Утреннюю Зарю прочие светила.

Перун был ответственен за урожай, но когда у славян появились князья и дружинники, его стали считать покровителем воинов.

Богу Перуну было посвящено самое агрессивное лесное животное – дикий тур (лесной бык), и славяне считали, что Перун, гуляя по белу свету, охотно принимал этот облик.

20 июля отмечался праздник Перуна, во время которого туры, якобы, сами выходили из леса и позволяли заколоть себя для священного пира.

Символом Перуна был громовой знак, похожий на колесо с шестью спицами.

Ученые полагают, что здесь использована форма снежинки, т.к. святилище Перуна всегда устраивали как можно ближе к тучам и небу – на вершинах гор, где раньше всего появляется снег.

Славяне приносили Перуну жертвы, часто лили жертвенную кровь животных, а в случаях особой опасности, приносили и человеческие жертвоприношения.

Часто жертвы были добровольцами, т.к. им выпадала особая честь уйти к Богам, поведать им о нуждах своего народа и попросить помощи.

Культ Перуна был настолько силен, что христианская Церковь не смогла полностью его искоренить – Перун и его качества воплотились в ИльеПророке и Георгии Победоносце, который подобно Перуну сражался с змеем.

Третьим братом было земное пламя – Огонь.

Огонь согревал, кормил и защищал людей, и в их глазах приобрел огромную силу.

Славяне верили, что Огонь обладает очистительной силой и прогоняет нечисть, поэтому в присутствии огня немыслимо было даже выругаться:

- при переезде в новый дом угли из старого очага обязательно аккуратно переносили в новый, а во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком;

- согревшийся у костра путник становился своим, и его защищали как родича;

- юноши и девушки прыгали через костер, считая, что если им удастся не расцепить рук, то любовь их будет долгая;

- сваха, явившаяся сватать невесту, обязательно сначала протягивала руки к печи, даже летом, тем самым призывая Огонь в союзники;

- жених на свадьбе трижды обводил свою невесту вокруг очага, перед новобрачными обязательно разбивали только что побывавший в огне горшок, приговаривая: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков»;

- если во время рождения ребенка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели признак рождения злодея.

Особую священную силу славяне приписывали Огню, полученному трением, который разжигали при встрече нового года.

С Огнем славяне связывали и возникновение людей – по некоторым сказаниям Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь (первое пламя любви).

Некоторые ученые считают, что Бога Огня звали Радогост (или Радигост), но доказать этого окончательно они пока не могут.

Богами, ответственными за процветание и приплод всего живого, вплоть до человека, были Бог Род и Богини Роженицы.

Бог Род был одним из главных богов, принимавших участие в создании Вселенной.

По верованию славян именно он посылал на землю при рождениях детей души людей.

Богинь Рожениц было две: Мать и Дочь.

Роженице-Матери древние славяне дали имя Лада и представляли ее немолодой, доброй и полнотелой женщиной – это Богиня лета, домашнего уюта и материнства.

Многие ученые полагают, что славяне считали Ладу матерью 12 месяцев.

Роженица-Дочь – Леля – считалась Богиней весенних ростков, первых цветов и юной женственности.

Праздник Рожениц отмечался 22-23 апреля, но это был женский и девичий праздник, за которым мужчины с юношами могли наблюдать лишь издали.

Очень часто в славянских источниках встречается упоминание Бога Ярилы, которого ассоциируют с Богом Солнца – Дажьбогом.

Но ряд ученых считают Ярилу самостоятельным Богом, связанным с идеей плодородия, размножения и физической любви.

27 апреля древние славяне справляли праздник «ярилки».

Целую ночь жгли костры, пели песни и плясали.

В эту ночь все считались женихами и невестами и, по словам христианских священников, этот праздник носил «разнузданный» характер.

Однако славяне просто не противопоставляли себя природе и не отвергали ее законов – всеобщий расцвет природы, по их мнению, должен рождать любовь, а людская любовь приведет к увеличению плодородия земли.

Ярилу представляли молодым мужчиной, пылким и влюбленным женихом (кое-где, чтобы подчеркнуть его юность и красоту Ярилой наряжали девушку).

Ее сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, в левую руку давали колосья – символ плодородия, а в правую – изображение человеческой головы – символ смерти (Ярилу относили к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия).

Осенью устраивался праздник проводов (похорон) состарившегося и плешивого Ярилы, но люди знали, что придет весна и Ярила, подобно природе, вновь воскреснет.

Не случайно, поэтому, зерновые культуры, засеваемые весной, называют яровыми.

Жизнь славян не была светла и легка – случались несчастья, которые привели к возникновению злых, темных богов.

Более всего боялись Морану (Морену) – Богиню смерти и холода.

До сих пор на масленице (проводах зимы) сжигают соломенное чучело Мораны.

Божества из ближнего окружения

Помимо крупных богов вест мир вокруг себя славяне заселили мелкими божествами.

Центром этого мира всегда был дом («Мой дом – моя крепость»).

Хозяином дома считался Домовой – душа избы, покровитель строения и живущих в нем людей.

Его обычно представляли в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи, только заросшего до глаз волосами и коготками на мохнатых лапках.

Это был вечный хлопотун, иногда ворчливый или проказливый, но в глубине души заботливый и добрый.

Далее, чем дальше от дома, тем менее добрыми были божества.

Дворовой, Овинник, Банник – это те, кто находился внутри ограды, и с ними еще можно было сладить, но за ее пределами начинался мир, полный опасностей.

В лесу помимо священных рощ, деревьев, полян и т.п. нужно было ладить с хозяином леса – Лешим (буквально «лесной»).

По поверьям Леший любит морочить людей – если он обойдет путника и заключит его в круг, то тот будет метаться внутри него.

Леший воздает злом на зло и добром на добро – главное, чтобы человек уважал лесные законы.

Были верования, связанные и с работами на полях.

Древние славяне делили культуры на мужские и женские и в зависимости от этого на поле выходили либо мужчины, либо женщины.

Например, хлеб считался мужской культурой, и сеять его должны были только мужчины, а женщины не имели право даже присутствовать при этом, чтобы не оскорбить Землю.

Мужчины раздевались донага, а посевное зерно выносили в мешках, сшитых из старых штанов – этим самым они как бы заключали «священный брак» со вспаханной землей, которая должна вскоре родить.

Репа же была женской культурой, и сажали ее женщины, так же прогнав мужчин и раздевшись донага.

Покровителем поля являлся Полевик, но помимо него существовала еще Полудница, которая следила, чтобы никто не работал в полдень (самое жаркое время дня).

Реки, озера и болота славяне заселили Водяными, Русалками, Кикиморами и пр. «нечистью».

Древние славяне не строили храмов, а поклонялись и приносили жертвы божествам в священных местах или у языческих идолов.

Большим авторитетом пользовались жрецы, волхвы и гадатели.

Жизнь от «смертей» к «воскрешениям»

По своему славяне представляли себе ход жизни человека.

Они видели жизнь не как постепенное движение от рождения к смерти, а как постоянный переход из одной стадии в другую, когда человек умирает в одном возрасте и рождается уже в другом.

В знак того, что человек в новом возрасте «заново рождается» он должен сменить все – от имени до одежды.

Первое рождение происходило из чрева матери, но готовиться к этому начинали загодя, ограждая будущую мать от всевозможных опасностей.

Если муж отлучался из дома, то жена подпоясывалась его поясом и на ночь укрывалась мужниной одеждой, чтобы «сила» мужа охраняла ее.

В последний же месяц перед родами ей вообще не рекомендовалось выходить со двора, чтобы постоянно оставаться под защитой Домового и священного Огня очага.

Роженица во время родов отворяла дверь в иной мир, что было опасно для находящихся рядом, а потому рожали не в доме, а в натопленной бане.

Чтобы материнское тело легче раскрылось и выпустило новую жизнь, женщине расплетали волосы, а в избе открывали все двери, сундуки и развязывали все узлы.

Для защиты от злых духов первой пеленкой новорожденному мальчику служила отцовская рубаха, а девочке – материнская.

И в последующем по тем же причинам детской одеждой была одна рубашонка не из нового полотна, а из старой родительской одежды.

Затем ребенку давали имя, чему придавали секретность, т.к. знание настоящего имени, по мнению славян, давало над ним власть (назвать кому-либо свое имя, значит – проявить полное доверие).

В древности настоящее имя человека знали лишь родители и близкие родственники, а остальные звали человека по имени рода или по прозвищу.

При знакомстве славянин никогда не называл прямо своего имени, напр.: «Я Ратибор», а представлялся уклончиво: «Меня зовут Ратибор» (т.е. так зовут другие).

И сегодня славяне представляются именно так, и даже правилом хорошего тона является, чтобы людей знакомил кто-нибудь третий.

Когда мальчики становились юношами, а девочки – девушками, они переходили из разряда «детей» в разряд «молодежи» – будущих женихов и невест, готовых нести ответственность и продолжать род.

Поэтому этот переход зависел не только от физического взросления, но и духовного.

Для данного перехода дети должны были пройти обряд «инициации» («обновление»): мальчики должны были выдержать жестокую боль, для девочек, по всей видимости, этот обряд был менее болезненным.

Но главное, дети подвергались обряду «временной смерти» и «воскрешения»: вероятно для этого жрецы использовали гипноз или одурманивающие наркотические средства, или разыгрывали пантомиму «проглатывания» детей тотемом (мифическое животное, прародитель данного рода) и последующего рождения из его брюха.

После рождения юноши и девушки впервые получали взрослую одежду и взрослые имена, которые оберегались столь же тщательно, как и детские.

Переход во взрослую жизнь внешне отражался в символах чести: у юношей – в бороде, у девушек – в косе.

Борода у взрослого мужчины считалась главным символом чести и дернуть за бороду или плюнуть в нее было страшным оскорблением.

Не меньшим символом считалась девичья коса, и дернуть за нее – значило оскорбить.

Девушка могла носить распущенные волосы, но такая прическа неудобна для хозяйственных работ, что и заставило их заплетать прически.

Причем пряди волос укладывались строго одна поверх другой, обратное же плетение или две косы были знаком замужней женщины.

Следующая фаза – брак.

Свадьба наиболее полно показывает представления славян о «временной смерти» и «возрождении».

Белый цвет подвенечного платья означал не чистоту, как сейчас принято считать, а траур.

Невеста умирала для своего рода и рождалась для нового, а потому облачалась в цвет траура, а фата должна была скрывать ее, т.к. жители Мира Мертвых невидимы для живых.

Т.к. жених и невеста находились на свадьбе как бы в разных мирах, они не могли есть с одного стола и брались за руки только через платок.

По этой же причине на свадьбу приглашались плакальщицы и звучали лишь печальные песни.

Выбор невесты во многом был обусловлен ее возможностью к продолжению рода.

Именно поэтому у славян не было зазорным родить до брака, и именно эти, доказавшие свою женскую состоятельность, девушки и были «первыми невестами на деревне».

Некоторые девушки специально старались родить добрачных детей, чтобы увеличить свои шансы на брак.

Похороны так же насыщены погребальными обрядами, которые должны были дать последнюю дань усопшему и пообещать ему воскрешение, а от живых отогнать Смерть.

Усопшего боялись (как бы не позвал за собой), его поминали (чтобы душа жила на том свете), его даже подкармливали, оставляя на кладбищах пищу, и обогревали лютой зимой, разводя костры из соломы.

Славяне верили, что душа отправляется по Звездному мосту (млечный путь) на 7-е небо (остров Ирий).

Обманщики, насильники и убийцы проваливаются с моста во мрак и холод Нижнего Мира, самые праведные попадают на небо без помех, а натворившим в жизни и доброе и злое пересечь мост помогает верный друг – лохматая черная Собака.

Таким образом, человек вновь умирает, чтобы на земле родилась новая душа и круг завершается.

Дата добавления: 2014-01-05