Лекция 42: Русская философия 18 в. – пер. пол. 19 в., её основные направления и представители 6 страница

Будучи искренне верующим христианином, Петрарка не принимал распространённого схоластического понимания сущности Бога и, прежде всего, установившегося господства рационализированного христианства. В трактате «О невежестве собственном и многих других» Петрарка решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую учёность, по отношению к которой демонстративно провозглашает своё якобы невежество, ибо считает такую учёность совершенно бесполезной для человека его времени. Истинная мудрость, по его мнению, заключается в знании метода достижения этой мудрости. Необходимо возвратиться к познанию собственной души. В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к оценке античного наследия.

Из античных мыслителей Петрарка отдавал предпочтение философии Платона. К Аристотелю он относился с большим уважением, однако использование философами-схоластами аристотелевского стиля мышления, принципов аристотелевской логики для доказательств истин веры, его совершенно не устраивало. Он считал, что чисто логические способы постижения Бога ведут не к знанию, а к безбожию.

Главная заслуга Петрарки в том, что он как бы обозначил основные пути развития философской и общественно-политической мысли своего времени, призвав современников обратить пристальное внимание на проблемы человеческой личности. Он указал и средство, с помощью которого эти проблемы можно осветить – возрождение античной философии.

В XV в. в Западной Европе происходит новое открытие философии Платона. Значительную роль в этом сыграла так называемая Платоновская Академия. Эта Академия не была школой в общепринятом смысле слова, скорее это был союз мыслителей, увлечённых философией Платона. Возникла она в 1462 г. во Флоренции, когда глава флорентийской республики Козимо Медичи Старший подарил своему другу Марселио Фичино (1433-1499 гг.) виллу, на которой стали собираться учёные, литераторы, переводчики – все те, кто был поклонником платоновской философии. В философии Платона гуманисты увидели опору для противопоставления схоластике, которая, как известно, базировалась на философии Аристотеля.

В духе всеобщего увлечения античной философией, другой известный гуманист Ренессанса Лоренцо Валла (1407-1457 гг.) одним из первых обратил внимание на творческое наследие Эпикура. В 1417 г. была найдена и позднее опубликована поэма римского поэта и мыслителя Тита Лукреция Кара «О природе вещей», в которой излагались эпикурейские воззрения. Мыслителей Эпохи Возрождения привлекло в философии Эпикура, прежде всего, учение о наслаждении и между ними развернулась настоящая дискуссия о сущности этого учения. Продолжением данной дискуссии стал трактат «Об истинном и ложном благе» (1433 г.) («О наслаждении» 1431 г.), написанный Лоренцо Валла. Написан этот трактат в форме беседы, в которой принимают участие стоик, эпикуреец и христианин. При этом стоик и эпикуреец спорят между собой, а христианин выступает в качестве своеобразного судьи.

С точки зрения Лоренцо Валла, человек должен следовать своей природе, предрасположившей его к наслаждению, обязан заботиться не только о душевном здоровье, но и о телесном. Он пишет: «Жить без наслаждения не возможно, а без добродетели можно». А в другом месте провозглашает: «Да здравствуют верные и постоянные наслаждения в любом возрасте и для любого пола!». Лоренцо Валла воспевает человеческие чувства и даже выражает сожаление, что у человека только пять, а не пятьдесят или пятьсот чувств. Подобная позиция приводила мыслителя к восприятию личности как центра бытия вообще. Неискоренимый эгоизм человеческой природы обосновывается стремлением к самосохранению. Собственная жизнь для человека более предпочтительна, нежели жизнь других людей.

У Лоренцо Валла формулируется настоящая апология наслаждения, которая становится одним из важнейших принципов морали того времени. При этом, однако, само наслаждение понимается не только лишь как удовлетворение неких низменных плотских потребностей. Наоборот, в полном соответствии с Эпикуром, утверждается идея наслаждения, как гармония духовного и телесного начал, в равной степени присущих человеку и потому обязательных для него. Более того, остерегая людей от того, чтобы исповедовать лишь плотские наслаждения, он говорит: «Нужно отметить, что хотя я говорил, что наслаждение или удовольствие есть всегда благо, но стремлюсь я всё же не к наслаждению, а к Богу. Наслаждение есть любовь, и Бог даёт это наслаждение». Поэтому Лоренцо Валла называет истинным наслаждением то, которое испытывает душа в раю.

Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире.

Джованни Пико дела Мирандола (1463-1494 гг.) в своей яркой «Речи о достоинстве человека» помещает его в центр мира: «…Не даём мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определённого образа, ни особой обязанности, чтобы место, и лицо, и обязанности ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению».

Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Пико о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает.

Значимую роль у гуманистов Ренессанса играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью её деятельности. Ярким воплощением этого подхода может служить, например, разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Баттисты Альберти (1404-1472 гг.). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов об искусстве, сформулировал принципы живописной композиции – равновесия и симметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению Альберти, человек способен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственной активностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побеждённым. Терпит иго судьбы тот, кто привык подчиняться».

Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога мыслителями Возрождения. Вместе с антропоцентризмом на смену теоцентризму приходит пантеизм. Пантеизм – это философское учение, которое признаёт слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. Пантеизм отождествляет Бога с мировым целым. Если Бог – это мировое целое, то неразумно искать источник движения вне мира, он содержится в самом мире, во всех его составляющих частях, в минимуме. Материя есть вовсе не потенция, она есть самодвижущееся бытие. В мировом целом совпадают мировая душа и мировой разум. Мышление тоже есть движение. Весь мир выступает как нечто живое. Перед нами возрожденческий гилозоизм (от греч. «гиле» – материя и «зое» – жизнь). Идеи пантеизма и гилозоизма в Эпоху Возрождения развивают Николай Кузанский (1401-1464 гг.), Леонардо да Винчи(1452-1519 гг.), Николай Коперник (1473-1543 гг.), Джордано Бруно (1548-1600 гг.), Иоганн Кеплер (1571-1630 гг.), Галилео Галилей (1564-1642 гг.).

Изменение отношения к Богу сказалось и на отношении к церкви. И потому для эпохи Возрождения характерны антиклерикальные настроения. Антиклерикализм – это критика церкви, как организации, взявшей на себя обязанности обеспечить верующим общение с Богом. Антиклерикальные идеи встречаются во многих произведениях того времени. Например, знаменитый «Декамерон» Джованни Боккаччо наполнен сатирическим изображением образа жизни монахов, священников, церковных деятелей вообще.

Имя Эразма Роттердамского (ок. 1469-1536 гг.) стало своего рода символом эпохи Возрождения. Этот мыслитель еще при жизни был назван королём гуманистов, хотя в большей степени он прославился на поприще критики схоластики. Настоящее его имя – Герхард Герхардс (Дезидерий Эразм – это латинское прочтение). Многие произведения этого мыслителя были очень популярными – «Оружие христианского воина» (1503 г.), «О свободе воли» (1524 г.) и др. А наибольшую известность получила его знаменитая «Похвала глупости» (1509 г., издана в 1511 г.).

Деятельность данного философа была посвящена поиску ответа на вопрос, заданный ещё Апостолом Павлом – «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (1 Кор. 1:20). И практически вся предшествующая традиция схоластической философии, которая пыталась с помощью разума трактовать вопросы веры, Эразму и представлялась тем самым «безумием».

Поэтому во всех своих сочинениях, а особенно в «Похвале глупости», Эразм Роттердамский с присущим ему сарказмом и иронией выводит образы философов-схоластов, «почитаемых за их длинную бороду и широкий плащ, которые себя одних полагают мудрыми». По мнению Эразма мудрость заключается вовсе не в многознании, к которому стремится человеческий разум, но в возвращении к простоте Христовой Благой Вести, заключённой в Евангелии. Из этого убеждения и рождается идея философии Христа (христианский гуманизм).

Наиболее ярко дух концепции «христианского гуманизма» прочитывается в «Похвале глупости». Само это сочинение Эразма написано от лица «глупости», которая как бы похваляется своей распространённостью в мире. Более того, создаётся впечатление, что именно «глупость» миром-то и правит.

В толковании Эразма под «глупостью» понимаются два разных явления. С одной стороны, «глупость» – это желание человека познать весь мир в его полноте и стать чуть ли не выше Бога. В сочинении Эразма выведены удивительные образы таковой глупости – это и учёные, и правители, и священнослужители, и даже сама церковь. Таким образом, «глупостью» можно считать всё, что стремится быть выше и лучше Бога. Но есть и другая глупость – «глупость» искренней веры.

Начало XVI в. ознаменовалось крупнейшим кризисом римско-католической церкви. Апогеем её нравственного упадка и предметом особого возмущения стала продажа индульгенций – грамот, свидетельствующих об отпущении грехов.

«95 тезисов против индульгенций», вывешенные 31 октября 1517 г. на дверях церкви в Виттенберге немецким богословом Мартином Лютером (1483-1546 гг.), имели огромный резонанс. Они стали мощным стимулом для выступлений против церковной идеологии и послужили началом Реформации (от лат. reformation – преобразование) – движения за обновление веры, обратившегося против папства. Реформационные процессы привели к расколу римской церкви и созданию новой разновидности христианства – протестантизма.

Другим крупным деятелем Реформации был Жан Кальвин (1509-1564 гг.). Его главный труд «Наставления в христианской вере» опубликовали в 1536 г., т.е. когда протестантство как новая конфессия христианства уже сложилась. Но он послужил основой такого нового направления, как кальвинизм. В отличие от Лютера для Кальвина центральное значение имеет не Евангелие, а Ветхий Завет.

Гуманистические и антиклерикальные идеи, распространившиеся в Европе в XIV – XVI вв. нашли свое отражение и в создании новых политических и этических учений. Наиболее яркие и своеобразные мысли в этом отношении высказали итальянский политический мыслитель Никколо Макиавелли, французский философ Мишель де Монтень, англичанин Томас Мор, итальянец Томмазо Кампанелла.

Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.) родился во Флоренции в семье небогатого юриста. Им была написана работа под названием «Государь». Этот трактат – настоящий учебник власти, пособие о том, как получить, осуществлять и сохранить власть. Впоследствии в политической науке даже возник специальный термин – макиавеллизм, который характеризует собой такой образ правления, когда используются любые средства для удержания власти. Лозунг макиавеллизма: «Цель оправдывает средства».

Государство, в понимании Макиавелли, возникло как результат всё той же эгоистической природы человека. Государство – это высшая сила, способная поставить достаточно жёсткий предел эгоистическим устремлениям отдельных людей и тем самым спасти их от самоуничтожения. Люди, руководствуясь интересом самосохранения, и создают государство.

Говоря о формах государства, Макиавелли приходит к выводу, что наиболее целесообразным и полезным государственным устройством является монархия. Он рисует и образ идеального государя. «Новый государь» должен опираться не на теории и философские представления о жизни, а на саму реальность. Люди не могут быть добрыми и хорошими, они – и хорошие и плохие одновременно. В руках государя должен быть и кнут, и пряник.

Характеризуя «нового государя», он пишет, что такой «правитель должен сочетать в себе качества льва, способного повергнуть любого врага, и лисицы, способной обмануть самого большого хитреца».

Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) – воплощение человеческой энергии, умения, таланта.

Известный французский философ Мишель де Монтень (1533-1529 гг.) написал своё знаменитое произведение «Опыты». Главный вопрос, который ставится в этой работе: «Что я знаю?». Ответ неутешителен – человек знает слишком мало и не может знать много. Монтень призывает людей – признайте своё несовершенство, согласитесь со своей собственной посредственностью, не стремитесь подняться над своей неполноценностью. И тогда вам станет легче жить, ибо смысл жизни откроется в самой обыденности и повседневности, а вовсе не в служении каким-то оторванным от реальности идеалам. «Жизнь – вот моё занятие и моё искусство», – утверждал Монтень.

Философская мысль эпохи Возрождения не исчерпывается рассуждениями, опирающимися на реализм. Мишель де Монтень предпочёл действительность воображаемому. Но на авансцене истории появляются и такие мыслители, которые создают утопии. Слово «утопия» в буквальном переводе с греческого (ou – нет, to-pos – место) означает «место, которого нет».

Наиболее яркими представителями социального утопизма были Томас Мор (1479-1555 гг.) и Томмазо Кампанелла (1568-1639 гг.). Томасу Мору бессмертную славу принесла его «Утопия» – произведение, описывающее жизнь на счастливом острове, затерянном где-то в Новом Свете. Рассказ об идеальном государстве ведётся от лица некоего Гитлодея, путешественника, случайно оказавшегося на острове. Сам Мор переводит название острова ни как «место, которого нет», как страну под названием «Нигдейя».

«Утопия» Томаса Мора начинается с острой критики существовавших в Англии общественных порядков. Источник всех социальных бедствий он видит в наличии частной собственности. Там, где она есть, где всё мерят на деньги, там вряд ли возможно справедливое общество. Поэтому он полагал, что «распределение средств равномерным и справедливым способом и благополучие в ходе людских дел возможны только с совершенным уничтожением частной собственности».

Обращаясь к изображению идеального государства, Томас Мор описывает его во всех подробностях, освещая множество тем: способы обработки земли, форму оборонительных укреплений, строительство, одежду, правительство, развлечения, организацию питания, религию и т.д.

Труд на этом острове является всеобщим, свободным и ограничивается шестью часами. Труд выступает в двух разновидностях: ремесло и сельское хозяйство. Занятие ремеслом является наследственным. В сельскохозяйственном труде должны принимать участие все жители острова. Ежегодно из каждой семьи несколько человек переселяются на два года в деревню. На острове есть рабы. Рабство рассматривается Мором как средство наказания за тяжкие преступления и выполнения различного рода неприятных и тяжёлых работ.

Спустя столетие утопические идеи получили развитие в творчестве итальянского мыслителя Томмазо Кампанеллы. Он написал очень похожее на «Утопию» Мора произведение под названием «Город Солнца».

Общественный уклад жизни соляриев – граждан Солнечного государства – также строится на всеобщем труде и отсутствии частной собственности, и поэтому «не они служат вещам, а вещи служат им». Продолжительность рабочего дня в Городе Солнца ещё меньше, чем в «Утопии», и составляет всего четыре часа.

Во главе государства стоит верховный правитель, именуемый Метафизиком, или просто Солнцем. У него есть три главных помощника: Мощь, Мудрость, Любовь – каждый из них руководит своей областью общественной жизни.

Лекция 30: Научная революция 17 века и её влияние на проблематику философии Нового времени

Громадное влияние на формирование философской картины мира оказали открытия, составившие содержание научной революции XVI – XVII вв., в результате которых возникло новое естествознание.

Среди открытий прежде всего следует выделить разработку г е л и о ц е н т р и ч е с к о й картины мира Николаем Коперником (1473-1543 гг.), противопоставленную им геоцентрической картине Клавдия Птолемея (II в. н.э.).

Согласно Птолемею, в центре мира находится неподвижная Земля. Для объяснения движения планет ему пришлось создать исключительно сложную картину мира. Планеты движутся по эксцентрикам (годовое движение вокруг Солнца) и по энциклам (круговые орбиты), центры которых в свою очередь движутся по другим кругам (диферентам).

Идея гелиоцентрической системы мира зародилась ещё в древности, в частности у Аристарха Самосского (III в. до н.э.). Возродилась она в XIV в. в учении Николая Орезмского. В эпоху Возрождения Николай Кузанский также высказывал гипотезу гелиоцентризма. Можно сказать, что идея гелиоцентризма как бы носилась в воздухе, ожидая своего научного воплощения. И этот шаг, обозначивший поворотный пункт, революцию в истории науки, сделал Николай Коперник, издавший в год своей смерти в Нюрнберге книгу под названием «Об обращении небесных кругов».

По Копернику, Земля находится в движении и не является центром мира. Она вращается вокруг своей оси и вместе с прочими планетами вокруг Солнца. Свою концепцию Коперник строил на основе многочисленных наблюдений и их математической обработки. Он полагал, что движение Земли и других планет происходит равномерно по круговым орбитам. Однако его система не позволяла точно описать движение небесных тел.

Дальнейшее развитие гелиоцентрической системы связано с именами датского астронома Тихо де Браге (1546-1601 гг.) и немецкого учёного Иоганна Кеплера (1571-1630 гг.). Более 30 лет Браге систематически проводил астрономические наблюдения. На основе обобщенных данных, полученных им, Кеплер сформулировал три основных закона, описывающих движение планет. Согласно Кеплеру, движение планет неравномерно – оно тем быстрее, чем планета ближе к Солнцу – и происходит по эллипсам, а не по кругам. Значение законов Кеплера было понятно лишь тогда, когда Ньютон сделал из них выводы, приведшие к установлению закона тяготения.

Систематическое обоснование гелиоцентрической системы мира дал Галилео Галилей (1564-1642 гг.) в своих фундаментальных произведениях «Диалоги о двух важнейших системах мира, птолемеевской и коперниковской» (1632 г.) и «Беседы и математические доказательства, касающиеся двух новых отраслей науки» (1638 г.). Галилей – основоположник научного естествознания, подведший твёрдый фундамент под астрономию и обосновавший новые методы научного исследования. Значение его творчества заключается в изучении универсального механического движения, которое можно описать математически. Галилей утверждал, что философия природы (натурфилософия) описана на языке математики. Математика выражает естественный порядок Вселенной, однородной по своей сущности и по законам единого механического движения. Абсолютно лишь то, что можно выразить математически. Где прекращается возможность математического количественного объяснения, так кончается наука.

Работами Галилея начинается эпоха экспериментального естествознания. Он исследовал движение снаряда, выпущенного из пушки под разным углом, колебания маятника из свинца и движение ядра, спускаемого с наклонной плоскости.

Достигнутые научные результаты познания получили завершение в работах великого английского учёного Исаака Ньютона (1642-1727 гг.). Важнейшим научным достижением Ньютона было создание теории движения планет и связанное с этим открытие закона всемирного тяготения, положенного в основу физического объяснения гелиоцентрической системы. Знаменитые «Математические начала натуральной философии» вышли в свет в 1687 г., спустя 144 года после того, как Коперник опубликовал свою систему мира. Эта система получила динамическое обоснование и стала прочной научной теорией. Одновременно было завершено начатое Галилеем дело создания новой механики. Законы механики, сформулированные Ньютоном, завершают труды Г. Галилея, Р. Декарта, Х. Гюйгенса и многих других учёных по созданию классической механики и вместе с тем дают прочную основу для плодотворного её развития.

В результате господствующим взглядом на мир стала точка зрения механики, астрономии и математики.

С развитием научного естествознания возникла потребность в осмыслении методов познания и выработке методологии научного исследования. На путях решения этих проблем оформились два основных течения западноевропейской философской мысли XVII в. – эмпиризм и рационализм.

Лекция 31: Эмпиризм и рационализм 17 века

Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания и критерием его истинности опыт, прежде всего, научно организованный опыт или эксперимент.

Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Френсис Бэкон (1561-1626 гг.), который, как и другие мыслители Нового времени, был убеждён в том, что философия способна быть наукой и должна ею стать.

В сочинении «Великое Восстановление Наук» Бэкон ратует за восстановление наук, причём отмечает, что восстанавливать следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущий их создателям.

Науку, знание он рассматривал как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Своё отношение к науке он выразил в афоризме: «Знание – сила», или более точный перевод: «Знание – власть». Бэкон любил повторять: «Мы столько можем, сколько мы знаем».

Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Ф. Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история как описание фактов, на воображении – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии в широком смысле слова. Кроме философии в широком смысле слова Бэкон выделяет также и «первую философию», или собственно философскую науку, которая включает «естественную теологию» (косвенное познание Бога через факты природы), «антропологию» (философское учение о человеке) и «философию природы».

В своём трактате «Новый органон» Бэкон развил новое понимание задач науки. Важнейшую задачу науки он видел в покорении природы и целесообразном преобразовании культуры на основе познания природы.

Прежде чем восстанавливать науку, нужно вскрыть те факторы, которые привели к её отставанию от жизни и опыта. Созидательной, положительной части новой философии должна предшествовать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум, его проницательность. Такими причинами, по Бэкону, выступают «идолы» (от лат. idola – буквально образы, в том числе искажённые). Идолами Бэкон называет заблуждения разума, искажающие сознание. Среди них он выделяет как индивидуальные заблуждения, так и заблуждения, присущие человеческому познанию в целом.

Первый вид заблуждений – «призраки (идолы) рода». Они вскормлены самой человеческой природой, являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же указывают на свои ошибки (не всё то, что красиво на вид, приятно на вкус).

Второй вид заблуждений – «призраки (идолы) пещеры» – происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. По мнению Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений.

Третий вид заблуждений – «призраки (идолы) рынка (площади)» – проистекает из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями. Они, по мнению Бэкона, самые тяжкие из всех, так как «внедрены в разум согласованием слов и имен».

Четвёртый вид заблуждений – «призраки (идолы) театра» связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения. Они заслоняют глаза пеленой как катаракты, продолжают плодиться и, возможно, в будущем их будет ещё больше. А потому «истина – дочь времени, а не авторитета».

Очистив разум от призраков, следует выбрать метод познания. Бэкон характеризует методы познания как пути паука, муравья, пчелы. Паук выводит истины из разума (плетёт паутину), а это ведёт к пренебрежению фактами. Путь муравья – «узкий вампиризм», умение собирать факты, но не умение их систематизировать, обобщать (муравей несёт в муравейник всё подряд). Подлинный путь познания – путь пчелы, который состоит в умственной переработке опытных данных, подобно тому, как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мёд.

Рационализм (от лат. ratio – разум) – направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий истинности.

У истоков западноевропейского рационализма стоял французский учёный и философ Рене Декарт (1596-1650 гг.). Р. Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчёркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Эту мысль Декарт подтверждает с помощью образа дерева, корни которого составляет философская метафизика, ствол – физика как часть философии, а разветвлённую крону – все прикладные науки, включая этику, медицину, прикладную механику и т.д.

В своих поисках Декарт встал на позиции скептицизма, или сомнения во всём. Но его скептицизм носит методологический характер, он нужен ему только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Декарта следующий. Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Cogito ergo sum» – «Мыслю, следовательно, существую».

Положение «мыслю, следовательно, существую» представляет собой соединение двух соответствующих идей: «Я мыслю» и «Я существую». Из первого положения следует, что «Я» есть нечто мыслящее, нечто духовное, или «душа» в терминологии Декарта. Душа представляет собой некую непротяжённую сущность или субстанцию. Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе жизни, другие же являются врождёнными.

Декарт считает, что разумные основные идеи души, главная из которых идея Бога, не приобретённые, а врождённые. А поскольку человек обладает идеей Бога, то предмет этой идеи существует.

Философия Декарта получила название дуализма, так как в ней постулируется существование двух (греч. du – два) субстанций – материальной, которая обладает протяжённостью, но не наделена мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не имеет протяжённости. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктами деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.

Декарт утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним зрением» (интеллектуальной интуицией) в силу их отчётливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.

Лекция 32: Метод дедукции (Р. Декарт) и метод индукции (Ф. Бэкон)

В работе «Рассуждение о методе» Р. Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины».

Первое правило: принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчётливо, и не даёт повода для сомнения.

Второе правило: каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа).

Третье правило: в познании надо идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза).

Четвёртое правило требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничего не пропущено.

Таким образом, интеллектуальная интуиция (твёрдое и отчётливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством самого ума) и дедукция (такое действие ума, посредством которого мы из определённых предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определённые следствия, или, проще говоря, это определение неизвестного через ранее познанное и известное) – это основной путь, ведущий к познанию всего возможного.

Для Ф. Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Метод выступает как величайшая преобразующая сила, поскольку ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека. Бэкон сравнивает метод с факелом, освещающим дорогу человеку.

Метод и путь истинного познания, по Ф. Бэкону, – индукция (лат. induction – наведение), т.е. движение познания от единичного к общему. Бэкон считал, что нужно начинать с выделения элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Индукция, по Бэкону, – компас корабля науки.

Дата добавления: 2014-01-05