Лекция 5. Химическое равновесие

5.6.

5.5.

5.4.

5.3.

5.2.

5.1.

Просветители второй половины XVIII века (Монтескье, Вольтер, Руссо, П.Гольбах).

Философы Нового Времени и мыслители Просвещения о природе и сущности потребностей. Новое Время (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, этическое учение Д.Локка).

6.Немецкая классическая философия и вопросы потребностей (И.Кант, идеалистическая философия Г.Гегеля, Л.Фейербах: содержание и функции потребностей).

Для того чтобы перейти к непосредственному рассмотрению темы отметим основные исторические типы философии:

1) Философия древнего мира, включающая в себя:

- Индийскую философию

-Китайскую философию

-Античную философию

2) Философия средневековья

3) Философия эпохи возрождения

4) Философия нового времени 17 века

5) Философия эпохи просвещения

6) Европейская философия 19 века

7) Современная философия 20 века.

Каждый из этих этапов философии отличался рядом особенностей:

Античная философия - развивалась под влиянием, с одной стороны - мифологии, с другой - формирующейся в Древней Греции науки. С редневековая философия - развивалась в тесной взаимосвязи с религиозной формой сознания, господствующей в тот исторический период. Ф илософия эпохи Возрождения (15-16 в.в.) - развивалась под сильным воздействием искусства. Именно тогда начинается новое прочтение античной литературы; эстетический подход играет большую роль в формировании взглядов гуманистов. Философия Нового времени (17 в.) - для неё характерна ориентация на науку. Причем под наукой понимали экспериментально-математическое естествознание, которое существенно отличалось от античной и средневековой науки, ещё не знавших эксперимента. Философия эпохи Просвещения (18 в.) - основывается на критике религии, теологии, её важной функцией явилась идейная подготовка французской революции. Большое значение придаётся разуму как двигателю общественного прогресса. Европейская философия 19 века - выступила в качестве «критической совести культуры», а её ведущие представители не просто сумели проникнуть в суть коренных интересов современников, но и встала на их защиту, включились в борьбу за решение серьёзных исторических задач. Этот период характеризуется тем, что мир начинает принимать форму индустриальной цивилизации - в странах Европы идёт смена общественно-политического строя (феодальные основы общества меняются на капиталистические). Философия 20 века - характеризуется новым этапом западноевропейской, русской философии и связями с именами философов экзистенциалистов, неофрейдистов, с идеями философии жизни, идеологии франкфуртской школы и т.д. Новая эпоха с её ценностями и представлениями отразилась в философских учениях.

Для того чтобы перейти к рассмотрению философских подходов к человеческим потребностям в античности и средневековье отметим, хронологию развития человека. Первобытный человек глубоко ощущал свою связь с природой и слитность с соплеменниками. Осознания себя как отдельной, самостоятельной личности еще не произошло. Задолго до ощущения своего «Я» возникло ощущение «Мы», чувство единства, слитности с другими членами группы. Наше племя - «Мы» - противостояло другим племенам, чужакам («Они»), отношение к которым обычно было враждебным. Кроме единства со «своими» и противопоставления «чужим» человек остро чувствовал свою связь с миром природы. Природа, с одной стороны, была необходимым источником жизненных благ, но, с другой стороны, таила массу опасностей и часто оказывалась враждебной к людям. Отношение к соплеменникам, к чужакам и к природе прямо влияло на понимание древним человеком своих потребностей и возможных путей их удовлетворения.

Закономерности в развитии потребностей первобытного человека:

1. Человек всегда был вынужден удовлетворять насущные, первичные, преимущественно биологические потребности.

2. Удовлетворение простейших материальных потребностей вело к формированию все более сложных, вторичных потребностей, имевших преимущественно социальный характер. Эти потребности, в свою очередь, стимулировали совершенствование орудий труда и усложнение трудовой деятельности.

3. Древние люди на опыте убедились в необходимости удовлетворения общественных потребностей и начали создавать необходимые для этого механизмы регуляции социального поведения - прежде всего мораль (нравственность). Удовлетворение индивидуальных потребностей могло жестко ограничиваться, если они вступали в конфликт с общественными.

4. Наряду с базовыми, насущными потребностями у всех племен древних людей на каком-то этапе их развития появляется потребность в формировании мировоззрения. Только мировоззренческие идеи (мифология, религия, искусство) могли придать смысл человеческой жизни, создать систему ценностей, выработать стратегию жизненного поведения отдельного человека и племени в целом.

Всю историю первобытного общества можно представить как поиск новых способов удовлетворения развивающейся системы материальных и духовных потребностей. Уже в это время человек попытался раскрыть смысл и цели своего существования, которое наши далекие предки не сводили к удовлетворению простых материальных нужд.

Экономической основой первых цивилизаций стали так называемые раннеземледельческие культуры. В бассейнах крупных рек в теплом поясе Земли (Нил, Инд и Ганг, Хуанхэ и Янцзы, Тигр и Евфрат) около восьми тысяч лет назад стали возникать оседлые поселения. Благоприятные природные условия и строительство оросительных систем способствовали тому, что жители этих поселений впервые в истории человечества стали получать стабильный высокий урожай зерновых культур. Тем самым они приобрели гарантированный источник белковой пищи.

Более полное удовлетворение потребностей в продовольствии происходило параллельно с другой революцией в мире потребностей. Переход от кочевого образа жизни скотоводов к оседлому, без которого земледелие невозможно, вызвал взрывной рост мира вещей, окружавших человека в повседневной жизни. Охотник эпохи палеолита имел крайне скудный набор предметов для удовлетворения своих потребностей, так как должен был носить все имущество с собой. При оседлом образе жизни появляется возможность почти неограниченного создания и накопления вещей, удовлетворяющих все более изысканные потребности. «Богатство вещного мира культуры, которое уже начинает тяготить психологию человека ХХ в., начало стремительную эскалацию именно в эпоху первых земледельцев. Легко можно представить, насколько загроможденным различными предметами представился бы дом оседлого земледельца палеолитическому охотнику, только что покинувшему свое пещерное обиталище». Одновременно в раннеземледельческом обществе усиливается социальная дифференциация, означавшая различия в возможностях удовлетворения потребностей. Позже, с появлением общественных классов, эта дифференциация достигает огромных масштабов: рабы и свободные крестьяне часто оказываются на грани выживания из-за неудовлетворенности даже простых насущных потребностей, а рабовладельцы и жрецы приобретают возможность удовлетворять их в максимальном объеме. Удовлетворение потребностей все сильнее зависит не только от производства материальных и духовных благ, но и от места человека в общественной системе. В зависимости от принадлежности к той или иной социальной группе люди имеют теперь разные возможности реализации потребностей. Более того, у людей из разных социальных слоев в процессе воспитания потребности формируются несколько по-разному.

К очагам древнейших цивилизаций обычно относят Шумер, Египет, Хараппу (Индия), иньский Китай, крито-микенскую Грецию и древние цивилизации Америки. Переход в этих районах Земли к эпохе цивилизации связывают с тремя крупными нововведениями: возникновением письменности, монументальной архитектуры и городов. Такие скачки в развитии материальной и духовной культуры привели к усложнению мира техники и предметов быта (в результате развития ремесленного производства в городах), к усложнению хозяйственных связей и механизмов удовлетворения насущных потребностей. Земледелец и ремесленник теперь обмениваются продуктами своего труда, в том числе посредством торговли и формирующегося в эту эпоху денежного обращения. Возникновение письменности резко расширило возможности опосредованного общения между людьми с помощью знаковых систем (языка). Потребности в познании, общении, обучении, передаче и хранении информации обслуживаются теперь путем создания письменных текстов. Следующий скачок такого масштаба в обслуживании потребностей познания и обработки информации произошел, по-видимому, только в ХХ в., когда были разработаны компьютерные технологии и в дополнение к письменной культуре начала формироваться экранная культура.

Крупный сдвиг в понимании человеком мира, самого себя и своих потребностей произошел независимо друг от друга в крупнейших цивилизациях Китая, Индии и Запада в период с 800 по 200 г. до н. э. Этот период известный немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс (1831–1969) назвал «осевым временем». «Тогда произошел самый резкий поворот в истории, - писал он об осевом времени. - Появился человек такого типа, который сохранился по сей день». Раньше человек целиком находился в плену традиционного мифологического и религиозного мировоззрения. Теперь начинает формироваться наука, рациональное мышление, основанное на проверенном опыте. Оно позволяет людям по-новому осмысливать действительность. Возникает представление об отдельном индивиде как самостоятельной личности, а не безликой частичке человеческого сообщества. В Древней Греции и Риме постепенно формируется общество, состоящее из многообразия личностей, обладающих разными потребностями. Во многих греческих полисах человек получает право самостоятельно выбирать для себя род занятий, развивать и контролировать свои потребности. Однако полная самостоятельность отдельной личности достигается позже - только в эпоху капитализма.

У древних цивилизаций продолжала совершенствоваться система норм, позволяющих согласовывать потребности общества и личности, не допускать их столкновения. Если при первобытном строе это были моральные, а затем и связанные с ними религиозные нормы, то после возникновения государства человеческое поведение регулируют и нормы права. Правовые нормы устанавливаются государственной властью, которая следит за их исполнением, при необходимости используя принуждение.

В эпоху первых цивилизаций усложнились отношения между личными и общественными потребностями. Появились потребности различных социальных групп, классов, слоев теперь уже неоднородного населения. Неудовлетворенность потребностей ряда социальных групп - прежде всего класса рабов - становится мощным стимулом социальных конфликтов.

Развитие и удовлетворение потребностей человека остается противоречивым процессом. В нем одновременно действовало несколько тенденций. С одной стороны, решались проблемы производства продовольствия, строительства и обслуживания оросительных систем, обеспечения безопасности, снабжения населения необходимыми вещами. Производство, сохранившееся с первобытной эпохи, носило натуральный, нетоварный характер. Теперь развиваются простые формы обмена. Появление классовой структуры общества - возникновение рабов, рабовладельцев, ремесленников и свободных крестьян - привело к формированию значительного слоя людей, как мы бы сейчас сказали, профессионально занимавшихся сервисной деятельностью. Первым крупным социальным слоем, занятым фактически в сфере услуг, была домашняя прислуга (как правило - рабы). Его главной задачей было личное домашнее обслуживание знати и всех состоятельных слоев общества.

С другой стороны, экономика древних цивилизаций не сводилась к удовлетворению простых насущных потребностей. Попытка понять окружающий мир в целом привела, как уже отмечалось, к формированию мифологии, религии и искусства, удовлетворявших духовные потребности человека в понимании мира и своего места в нем. Мифология, искусство и религия стали первыми формами мировоззрения. В эпоху ранних цивилизаций мировоззренческие представления о жизни и смерти, загробном мире, последующем воскрешении умерших стали определять многие направления деятельности общества. Так, существует точка зрения, что главная причина ослабления цивилизации Египта в период древнего царства (298–475 гг. до н. э.) - строительство пирамид и гигантских храмов, колоссальных сооружений, которые с современной точки зрения не имеют никакого практического значения. Тем не менее общество испытывало потребность в таком строительстве, поскольку это соответствовало мировоззрению древних египтян (а не их сиюминутным материальным интересам). Согласно религиозным представлениям египтян, все умершие в далеком будущем смогут физически воскреснуть. Однако воскресить любого человека сможет только его фараон - наместник богов на земле. Поэтому каждый египтянин глубоко чувствовал личную связь с фараоном, а сохранение его мумии и будущее воскрешение ощущались жителем Древнего Египта как насущная личная потребность. Это совершенно особая вера в связь между жителями страны и правителем, создававшая потребность заботиться о его погребении. Как видим, идеология Древнего мира могла порождать потребности, которые современному человеку кажутся странными и непонятными - подобно потребности в строительстве пирамид.

Люди философствовали с тех пор, как начали говорить. Однако, поначалу это философствование не носило характер самостоятельных философских учений. Возникновению философии как особого типа культуры предшествовал период длительного развития протофилософии - философских идей-учений, вплетенных в ткань практического мышления, мифологических и религиозных представлений.

К протофилософии или предфилософии можно отнести учения древневосточных мудрецов, прежде всего Китая и Индии. Самым знаменитым из них был китайский мыслитель

Первые греческие философы стремились построить гармоничные отношения человека с миром. Они рассматривали человека как микрокосм – миниатюрную копию огромного космоса (макрокосма), в которой представлены все силы Вселенной. Между природой, человеком и социальным миром существует некая гармония, и удовлетворение потребностей не должно нарушать ее. Так, первый греческий философ – Фалес из Милета (ок. 625 г. – ок. 547 г. до н. э.) говорил, что счастлив тот, «кто телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан». Из других высказываний Фалеса видно, что он стремился научить индивида разумному поведению в человеческом сообществе, умению сочетать личные и общественные интересы, не удовлетворять индивидуальные потребности в ущерб согражданам. В этом греческие мыслители солидарны с авторами Ветхого и Нового Заветов, тоже пытавшимися сформулировать нравственные нормы и правила поведения, примиряющие интересы членов сообщества. Фалес учил, например: «Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами», «Не наживай богатства нечестным путем», «Да не настроит тебя никакой слух против тех, кому ты доверяешь», «Какие взносы внесешь родителям – такие взимай с детей». Эти нравственные нормы и поучения по своему содержанию похожи на заповеди Ветхого Завета и учение о смертных грехах.

Мыслители Древней Греции обозначили основные мировоззренческие проблемы, возникающие при формировании потребностей. Основоположник материалистического направления в западной философии Демокрит из Абдер (род. Ок. 460 г. до н. э., дата смерти неизвестна) обратил внимание на возрастание потребностей, существование потребностей разумных и неразумных. «Насколько умнее человека животное, которое, имея потребность, знает размеры ее! – восклицал он. – Человек же не знает границ своих потребностей». Тут возвышение потребностей явно рассматривается как недостаток человека. Демокрит одним из первых стал доказывать, что для достижения счастья необходима не безудержная погоня за удовольствиями, а контроль над своими потребностями, разумное ограничение желаний: «Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным», «Неумеренное желание свойственно ребенку, а не зрелому мужу», «Сильные желания, направленные на достижение чего-нибудь одного, делают душу слепой по отношению ко всему прочему», «Ибо у людей хорошее расположение духа возникает от умеренности в наслаждении и гармонической жизни. Недостаток же и излишество обыкновенно переходят друг в друга и причиняют душе сильные потрясения. А те души, движения которых совершают колебания между большими противоположностями, не суть ни спокойны, ни радостно настроены. Поэтому должно направлять свои помыслы на возможное и довольствоваться тем, что есть, не думая о тех, кому люди завидуют и удивляются, и не обращать на них внимания. Напротив, обращать внимание должно на тех, кто ведет бедственную жизнь, и должно ярко представлять себе те бедствия, которые они претерпевают, для того, чтобы твое нынешнее положение и состояние казались тебе значительными и достойными зависти и чтобы более не приходилось твоей душе страдать из-за желания иметь большее». В приведенных цитатах речь идет, по существу, о механизмах психологической защиты от социального расслоения и социальной несправедливости, от связанной с ними фрустрации потребностей. Греческий философ предлагает способ противодействия разрушению человеческой личности, возникающему из-за неудовлетворенности (или из-за ощущения неудовлетворенности) материальных потребностей.

Неумеренной погоне за материальными благами древние мыслители противопоставляли стремление к благам духовным. «Людям следует больше заботиться о душе, чем о теле», - утверждал Демокрит. По сохранившимся свидетельствам, он высоко ценил потребность в познании и утверждал, что скорее «предпочел бы найти одно причинное объяснение, чем приобрести себе персидский престол».

Античные мыслители считали материальные потребности менее важными, чем духовные. Это относилось и к материальной трудовой деятельности – зарождавшемуся инженерному, техническому творчеству. Материальный труд считался уделом рабов – низшего класса общества, который невозможно сравнивать со свободными аристократами. Чего стоит одно только рассуждение крупнейшего ученого Древней Греции Аристотеля (384–322 г. до н. э.) об орудиях труда. Согласно его классификации, орудия труда делятся на три типа: неодушевленные (например, сельскохозяйственный инвентарь), одушевленные (сельскохозяйственные животные) и говорящие – рабы. Раб не рассматривался как человеческая личность, и его род занятий – физический труд – считался для свободного человека унизительным. Поэтому никаких догадок о физическом труде как универсальной потребности любого человеческого организма у греков не было. В то же время материальное преобразование человеческого тела с помощью спорта, гимнастики было важнейшей потребностью греков, отличавшей их от многих современных им народов и от последователей христианства. Культ тела, физической силы порождал потребности в спортивных сооружениях, соревнованиях, постоянном физическом совершенствовании.

Положение в обществе рабов заслуживает особого внимания. Это первая в истории человечества большая социальная группа (класс), которая существовала в условиях жесткого ограничения и дозирования потребления. Первоначально, даже право на жизнь для раба не было гарантировано. Затем произошла дифференциация этого класса: появились рабы, занятые примитивным трудом, и те, кто выполнял более сложные организационные и руководящие функции. Это разделение привело к дифференциации в возможностях удовлетворения потребностей рабов. Главным способом воздействия на раба (помимо простого физического насилия) было удовлетворение или неудовлетворение его потребностей – как материальных, так и духовных. Греческий философ Ксенофонт писал: «Людей можно сделать послушными и словом, указывая, что повиновение для них полезно. Для рабов же и такое воспитание, которое кажется чисто животным, весьма подходит, чтобы научить их повиноваться. Ибо, угождая влечениям их желудка, можно многого от них добиться. На честолюбивые натуры хорошо действует похвала, так как некоторые жаждут похвалы не меньше, чем другие пищу и питье». Удовлетворение простейших физиологических потребностей рассматривалось как основная форма вознаграждения за рабский труд: «Для раба вознаграждением служит получаемая им пища», «Рабам, приставленным к более благородным занятиям, нужно оказывать внимание, а рабов, занимающихся низким трудом, вдоволь кормить», «Охоту к труду можно вызвать также более свободным режимом, более свободной мерой пищи и одежды», «Начальников следует поощрять наградами и стараться, чтобы они имели рабынь для сожительства, от которых у них были бы дети». Таким образом, дозирование степени удовлетворения биологических и социальных потребностей служило в условиях рабства эффективным механизмом управления трудом.

Первая классификация человеческих потребностей была дана последователем Демокрита – древнегреческим атомистом Эпикуром (341–270 г. до н. э.). «Надо принять во внимание, - писал он, - что желания бывают одни – естественные, другие – пустые, и из числа естественных одни – необходимые, а другие – только естественные; а из числа необходимых одни – необходимы для счастья, другие – для спокойствия тела, третьи – для Смой жизни». Похожей классификацией фактически пользуются и современные ученые. В самом деле, Эпикур сначала делит все потребности (которые он называет «желаниями») на разумные («естественные») и неразумные («пустые»). Затем разумные разделяются на необходимые и не являющиеся необходимыми. Необходимые, в свою очередь, разделены на необходимые для счастья, необходимые для человека как живого организма (тела) и, наконец, насущные (т. е. абсолютно необходимые, без удовлетворения которых жизнь в принципе невозможна). Данная классификация в основном соответствует современному учению о потребностях, которые принято подразделять на насущные (по Эпикуру – необходимые для самой жизни) и ненасущные (по Эпикуру – необходимые для счастья и необходимые для тела).

Эпикур создал этическое учение, получившее впоследствии его имя – эпикурейство. Согласно этому учению, главная цель всех живых существ – получение удовольствия. «Мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни». Удовольствие следствием удовлетворения потребностей. Но не все потребности будет разумно удовлетворять, не все удовольствия имеют для человека равную ценность: «Нет, не попойки и кутежи непрерывные, … не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение…». Согласно Эпикуру, наиболее ценные и важные для человека удовольствия дают дружба и познание мира. Им провозглашается большая ценность духовных и творческих потребностей по сравнению с чисто потребительскими и материальными.

В последующие века идеи Эпикура были искажены. В настоящее время под эпикурейством обычно понимают безудержную погоню за удовольствиями и наслаждениями, пустое «прожигание» жизни. В действительности греческий философ мыслил гораздо масштабнее. Он одним из первых поставил проблему формирования потребностей и ограничения тех из них, которые препятствуют творческому развитию человеческой личности.

Крупный поворот в понимании человека совершили софисты. По выражению Протагора из Абдер (ок. 490 г. – ок. 420 до н. э.), «человек есть мера всех вещей». Софисты впервые в истории науки объявили главным, стержневым вопросом не учение о мире (космосе), а проблему человека. Это привело к кардинальной переориентации всего мировоззрения. Человек с его проблемами, интересами и потребностями становится главным объектом их философии. Весь мир подлежит переоценке на основе этой новой точки отсчета. Вещи и события надо оценивать в зависимости от того, какое они имеют значение для человека, для реализации его интересов и удовлетворения его потребностей. Человеческую жизнь надо строить, сообразуясь не с законами природы, а с миром наших потребностей и интересов, этой новой мерой всего сущего. Софисты учили граждан полиса отстаивать свои интересы, удовлетворять свои потребности невзирая ни на что. Главное – не постигать истину, а добиваться осуществления своих целей. О софистах иронически говорили, что ради собственной выгоды они способны сорок раз доказать, что черное – это белое и снова сорок раз – что белое – это черное. Мировоззрение софистов – своеобразный триумф интересов отдельной личности и ее потребностей, эгоистическое возвышение их над потребностями других людей и общества в целом.

В поздней греческой философии (III–I в. До н. э.) наряду с эпикурейством сформировались еще три типа мировоззрения, которые с небольшими изменениями существуют до сих пор. Это кинизм (цинизм), скептицизм и стоицизм. Каждое из этих философских и мировоззренческих течений выработало свои подходы к человеческим потребностям. С этими подходами мы по сей день сталкиваемся в практике экономической деятельности.

Кинизм (основатели – Антисфен из Афин, ок. 450 – ок. 360 гг. до н. э. и Диоген Синопский – умер ок. 330–320 гг. до н. э.) возник как движение социального протеста среди людей, считавших себя незаслуженно обиженными существовавшей тогда общественной системой. Так, Антисфен был незаконнорожденным и не мог пользоваться многочисленными правами и привилегиями, дававшимися свободным афинским гражданам. Идеология кинизма предполагает демонстративное неуважение к существующим в обществе законам, обычаям и ценностям, стремление жить автономно, независимо от окружающего мира. Такая независимость, самодостаточность, апатия и безразличие ко всему получила название «автаркия». В отношении к человеческим потребностям автаркия проявилась в аскетизме – стремлении не зависеть от них, обходиться самым минимальным набором Стериальных благ. Так, о Диогене Синопском рассказывали, что он жил в бочке (на самом деле так могли называть небольшую хижину), имел очень мало вещей и считал по-настоящему счастливым и свободным только того, кто почти полностью свободен от потребностей. С точки зрения киников подлежат удовлетворению только самые необходимые, насущные материальные потребности человека, причем это улучшает условия для развития более возвышенных духовных потребностей.

Ограничение материальных потребностей, аскетизм использовался многими религиозными и общественными движениями после киников. В христианстве это юродство, странничество и монашество. В ХХ в. Элементы идеологии киников – прежде всего пренебрежение материальными благами и ограничение в удовлетворении потребностей – заметны в таких проявлениях социального протеста, как движение хиппи и панков. Специалистам по сервису и в наши дни иногда приходится сталкиваться с элементами кинической идеологии в отношениях клиентов к миру вещей, человеческим потребностям и услугам. Эти тенденции в настроениях потребителей противостоят идеологии «общества массового потребления» и ориентируют людей на максимальное ограничение в потреблении материальных благ, даже в ущерб нормальному существованию личности.

Скептицизм (основатель – Пиррон из Элиды, ок. 360 – ок. 275/270 гг. до н. э.) впервые в истории европейской мысли усомнился в возможностях достоверного познания мира человеком. После скептиков представление об ограниченности разума, неспособности человека понять сущность окружающего мира получает широкое распространение в европейской культуре. Школа скептиков впервые заявила, что потребность в достоверном познании мира, по-видимому, вообще не может быть удовлетворена. Ученый (да и любой человек) должен поэтому воздерживаться от категорических суждений и может высказывать только субъективные мнения. Стремление к разуму и истине, столь популярное в период расцвета античной цивилизации, оказалось иллюзорным, человек не способен удовлетворить потребность в познании. Фрустрация этой потребности может быть смягчена только состоянием атараксии, т. е. невозмутимости и безразличия ко всему окружающему.

Наконец, стоицизм, основанный Зеноном из Китиона (336–264 гг. до н. э.), был особенно популярен в Риме эпохи империи. Он стал идеологией периода упадка и глубоких общественных конфликтов. В условиях постоянной угрозы благополучию, здоровью и самой жизни любого человека – от нищего до царя – совершенно не удовлетворялась потребность в безопасности. При постоянной фрустрации этой потребности стоики объявили единственно разумным мировоззрением спокойную, мудрую покорность року, судьбе. Истинными ценностями считались здоровье, сила и выносливость, с которыми связаны базовые потребности человека. Роскошь и богатство, как и в кинизме, объявлялись бесполезными. Человеческое поведение было ориентировано на бесстрастную покорность судьбе, удовлетворение только самых основных потребностей. Аскетическое отношение к жизни объединяло стоицизм и кинизм. Однако в отличие от эпикурейцев и киников стоики видели свой долг в активной общественной деятельности. Высшие потребности в осмысленности человеческого бытия они реализовывали через заботу о благе государства и о своих согражданах, защиту империи от вторжений иноземцев. Наиболее ярким теоретиком и практиком стоицизма был римский император Марк Аврелий (121–180 гг. н.э.).

Таким образом, у стоиков духовные потребности считались выше материальных, а общественные – выше личных. Это мировоззрение противостоит упрощению потребностей, сведению их только к базовым и самым примитивным (как делали киники). В наше время значительные группы потребителей – например, политизированная часть населения – занимают похожую позицию. Она особенно усиливается в периоды острых социальных конфликтов и нестабильности в обществе.

В целом можно сделать вывод, что в Древней Греции не только в полной мере сформировались основные группы человеческих потребностей, но и началось их теоретическое осмысление в философских учениях этой эпохи. Возникшие тогда представления в несколько измененном виде мы встречаем у потребителей в современном обществе. Однако до научного анализа соотношения материальных и духовных, личных и общественных, рутинных и творческих потребностей грекам было еще далеко. Следующий крупный скачок в осмыслении потребностей оказался под силу только мыслителям эпохи Возрождения.

Гедонизм Аристиппа характеризовался тем, что, признавая удовольствие единственным благом, он считал таким единственным благом только собственное, физическое, положительное, преходящее удовольствие, которое является таковым независимо от того, что его вызвало. Только собственное, ибо чужое мы не ощущаем; только физическое, ибо духовное в основе своей также физическое; только позитивное, ибо негативное удовольствие (или отсутствие страдания) является отсутствием зла, но не представляет собой добро; и только преходящее, ибо другого нет. То, что мы называем «счастьем», есть только множество преходящих удовольствий. «Частичное удовольствие желанно само по себе,– говорил Диоген Лаэртский,– а счастье не может быть желанно само по себе, а только через частичные удовольствия, из которых оно складывается».

Из этих тезисов вытекали для Аристиппа жизненные правила. Следует заботиться только о том, чтобы как можно больше и интенсивней познавать удовольствия. Качественно они не отличаются между собой, нет удовольствий низшего или высшего порядка, «удовольствие отличается от другого удовольствия только тем, что одно приятнее другого». Нет ничего, что могло бы сдерживать человека в его стремлении к удовольствию, ибо все, что вне его, оставляет человека равнодушным. Он особенно равнодушен к добродетели. В силу этого жизненная программа Аристиппа могла быть предельно простой: следует наслаждаться сегодняшним днем, использовать удовольствия, какие случаются, а особенно физические, ни в каких удовольствиях себе не отказывать, не беспокоиться о том, что из такой жизни может получиться, и не сдерживать себя никакими правилами.

Аристипп был первым и, собственно говоря, последним представителем этой крайней формы гедонизма. Правда, после него осталась школа, называемая киренской, однако ее ученики, верные принципу гедонизма, не сохранили его крайней формы. Они начали постепенно отказываться от его крайних тезисов и придавать гедонизму более умеренную форму. Их жизненная программа из программы «лови момент» и использования всех удовольствий и наслаждений стала программой осмысленного подбора более продолжительных и возвышенных удовольствий, которая считается с требованиями добродетели и мудрости, способными ограничить страдания и сделать жизнь более приятной.

Средневековая философия - это философия феодального общества, развившаяс в эпоху от Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV-XV вв.)

Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке. Философия на ряд веков стала "служанкой богословия". Роль эту она исполняла уже прежде, в деятельности апологетов - защитников христианства против язычества, затем в сочинении "отцов церкви". Крупнейший из них на западе - Августин ввел в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. Другим - для Запада - источником влияни неоплатонизма стали восточные неоплатоники (Лже-Дионисий Ареопагит).

С середины XII в. сочинения Аристотеля были переведены на латынь. Учение Аристотеля вскоре было признано в качестве философской основы христианства. Отныне учителя схоластики превращаютс в толкователей и систематизаторов Аристотеля: догматически усваивают устаревшие части мировоззрения Аристотеля, отвергают все поиски нового в науке. Среди таких систематизаторов: Альберт Великий, Фома Аквинский и Иоанн Дунс Скот.

Развитие в XIII в. средневековых городов, ремесла и торговли, торговых путей привели к некоторому подъему философии, и в частности номинализма (Оккам). Лишь в области формальной логики был, достигнут некоторый прогресс. Только возникновение нового, капиталистического способа производства и нового понимания практических и теоретических задач науки постепенно освободило мысль передовых людей из плена Средневековой философии.

Идеализм - одно из главных направлений философии; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического. Представляет собой теоретически развитую форму философского мышления, которая индуцируется достаточно глубокими основаниями - гносеологическими и классовыми корнями. Основной познавательный исток - одушевление первобытным человеком объективного мира. Наиболее влиятельные современные формы - феноменология, персонализм, прагматизм, философия жизни, философская антропология и т.д.

Схоластика - "школьная философия". Схоласты стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Исторически схоластика разделяется на 3 периода:

- ранняя - XI-XII вв. (неоплатонизм),

- классическая - XII-XIII вв. ("христианский аристотелизм"),

- поздняя - 13-14 вв. (против томизма).

В последующие века схоластика теряет былое влияние. В настоящее время объединяет различные школы католической философии.

Патристика - имела главной целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии.

1-й период - апологетика: оформление и прояснение христианского мировоззрения, теоретическа защита от его многочисленных врагов.

2-й период - классическая: формирование мировоззренческого и теолого-догматического стандарта средневековой мысли.

Номинализм - понятия считались лишь именами. Номиналисты утверждали, что реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

Фома Аквинский (1225-1274) - средневековый католический теолог, монах-доминиканец, ученик Альберта Великого, в 1323 был причислен к лику святых. Объективно-идеалитстическа философия сложилась в результате теологической интерпретации учения Аристотеля, приспособления аристотелизма к философскому вероучению. Обработка аристотелевской философии Аквиантом шла по линии выхолащивания ее материалистических идей и усилени идеалистических моментов.

Значительное влияние на философию Аквианта оказало и учение неоплатонизма. Он признавал универсалии трех видов: до единичных вещей (в божественном разуме), в самих вещах (как общее в единичном), и после вещей (в познающем их человеческом разуме).

Основной принцип философии Аквинского - гармония веры и разума. Он считал, что разум способен рационально доказать бытие бога и отклонить возражения против истин веры. Все существующее укладывается в созданный богом иерархический порядок. Его учение об иерархии бытия отражало церковную организацию феодальной эпохи.

Основные сочинения: "Сумма против язычников" (1261-1264), "Сумма теологии" (1265-1273).

Томизм - ведущее направление в католической церкви, основанное Фомой Аквинским. Основная тенденция современного томизма - теологическая интерпретация новейшего естествознания, попытки "синтезировать" систему Фомы Аквинского с философскими идеями Канта, Гегеля и таких западных философов, как Гуссерель, Хайдеггер и др.

Аврелий Августин (354—430). Крупнейший христианский мыслитель периода патристики и наиболее выдающийся из «отцов церкви». «Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе». Этим предложением начинаются «Исповеди» («Соnfеssiones»), в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой - покой души - в христианстве.

Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников. Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни - все это повлияло на формирование его собственных воззрений. Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Он и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.

Августин заложил основы новой, христианской философии. Он отбросил классический подход греков, основанный на объективизме и интеллектуализме, его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом. Греки склонялись к финализму и натурализму, Августин представлял бога как бесконечность, а мир - как продукт сверхъестественной силы и творение милости. Интроспективная позиция переходит в персонализм, бог - это прежде всего персона, сущностью которой является воля, этим самым философия Августина отворачивается от универсализма древних. Она основана на доверии к силам воли, веры, любви и милости, но ни в коем случае не к силам разума и доказательств.

В период Средневековья (V–XIV вв.) в Европе господствовало глубоко религиозное мировоззрение. Уже с IV в. (в России – с Х в.) христианство превращается в официальную государственную идеологию, и христианская церковь внедряет в сознание европейцев свою концепцию человека и его потребностей.

В Западной Европе коренной переворот во взглядах на человека и человеческие потребности происходит в эпоху Возрождения (XIV–XVI вв.). Начиная с XIV в. В Италии формируется новое мировоззрение – гуманизм.

В наше время гуманизмом обычно называют хорошие, справедливые, «гуманные» отношения между людьми. Первоначальное значение этого понятия было немного другое. В эпоху Возрождения под гуманизмом понимали интерес к человеку, изучение человека и его земных проблем, рассмотрение человека как центра мироздания. Гуманизм (от слова homo – человек) противостоял старой средневековой мировоззренческой традиции – теоцентризму (от teos – бог). С точки зрения теоцентризма, Бог – создатель и властитель мира, высшая ценность для людей. Все помыслы и силы человека должны направляться на служение Богу, спасение души, образцовое выполнение предписаний церкви. Земные, светские потребности и интересы греховны и вредны. С ними надо бороться, так как они отвлекают от ведения праведной, религиозной жизни. Феодальное общество создало и поддерживало специфическую систему ценностей, направленную на сохранение неизменного состояния социального целого. Эта система требовала «заглушения», подавления многих человеческих способностей и потребностей, которые пытались заместить другими.

Капиталистические преобразования, начавшиеся в Европе в XIV в., заставили коренным образом переосмыслить представления о человеке. Гуманизм возникает потому, что буржуазное общество предъявляет новые требования к личности. При капитализме добивается успеха не смиренный и «тихий», а активный и энергичный. Появляется спрос на образованную, активную личность, стремящуюся к проявлению своих способностей и полному удовлетворению потребностей. Поэтому первые гуманисты создают новый идеал человека – это всесторонне развитая личность. Наиболее выдающиеся деятели этой эпохи – например Леонардо да Винчи (1452–1519) – сами были близки к этому идеалу.

В формировании гуманистического мировоззрения заметную роль сыграло изменение представлений о потребностях. Одними из первых идеи гуманизма формулируют великие флорентийские поэты и писатели Данте Алигьери (1265–1321), Франческо Петрарка (1304–1374) и Джованни Боккаччо (1313–1375). В произведении Данте «Новая жизнь» и циклах сонетов Петрарки «На жизнь мадонны Лауры» и «На смерть мадонны Лауры» впервые дается глубочайший психологический анализ человеческих эмоций и чувств. Конечно, оба автора не были атеистами (Петрарка даже был католическим монахом), а только стремились к гармонии земного и небесного начал. Тем не менее для традиционного религиозного мировоззрения любовь Данте к Беатриче и Петрарки к Лауре – греховное чувство, отвлекающее от любви к Богу. Но с точки зрения двух великих поэтов неисчерпаемый мир земных чувств, переживаний и страстей – это и есть самое важное, самое ценное в человеческой жизни. Именно в этом посюстороннем мире человек должен жить, этот мир он должен чувствовать и понимать. Идея значимости земных чувств, потребностей и интересов подробно разрабатывается во всем искусстве Возрождения. В «Декамероне» Боккаччо проводится мысль о ценности всех земных человеческих потребностей и праве человека на их свободное удовлетворение. «Декамерон» часто воспринимают как собрание пикантных историй о любовных похождениях и сексуальных отношениях, выходящих далеко за рамки дозволенного традиционной церковной моралью. Но за остроумными историями у Боккаччо скрывается более глубокое содержание – целая концепция человека. Рассказчики «Декамерона» симпатизируют активным и решительным героям, не ждущим помощи от Бога и способным самостоятельно выходить из самых сложных положений, в которые их ставит жизнь. Здесь уже в XIV в. Предвосхищен идеал нового человека капиталистической эпохи. Он был воплощен писателями следующих столетий в образах таких сильных и энергичных оптимистов, как Лемуэль Гулливер у Джонатана Свифта и Робинзон Крузо у Даниеля Дефо, путешественники из «Таинственного острова» Жюля Верна. Перед освободившимся от средневековых традиций и предрассудков человеком открывается огромный мир новых потребностей, который он хочет строить сам по своему усмотрению.

В эпоху Раннего Возрождения итальянские гуманисты делали акцент на эгоцентризме, на свободе и ценности отдельной личности, хотя и понимали, что все члены общества связаны друг с другом. «Ведь даже если ты имеешь рядом с собой других сотоварищей, однако все создано ради каждого в отдельности, - излагал такой взгляд на мир Лоренцо Валла (1407–1457). – В чем ты сомневаешься? Не только небо, земля, море, но даже все люди и те, которых я назвал сотоварищами, созданы ради тебя, ради каждого в отдельности».

Поздние гуманисты столкнулись с необходимостью объяснить взаимодействия людей в обществе, что неизбежно усложнило проблему потребностей. Так, создатель утопического социализма Томас Мор (1478–1535) в знаменитой «Утопии» рисует подробную картину гуманного и справедливого общества, существующего на вымышленном острове. При этом английскому мыслителю пришлось разработать свою концепцию потребностей. Государство утопийцев заботится о каждом гражданине. Всем обеспечено полное удовлетворение насущных потребностей. В Утопии нет частной собственности, поэтому невозможно имущественное расслоение, и все люди имеют равные (хотя и ограниченные) возможности для реализации вторичных, более сложных потребностей. Однако поддержание равновесия между личными и общественными интересами требует от граждан строгой дисциплины. За преступления утопийцы могут быть обращены в рабство, а некоторые проступки караются смертной казнью.

Другой крупный мыслитель эпохи Возрождения – флорентийский дипломат и ученый Николо Макиавелли (1469–1527) – считается идеологом тоталитарных диктаторских режимов. Высшей ценностью в обществе он считал государство. Поэтому ради укрепления государства правитель может идти на любые преступления – все они имеют моральное оправдание. Концепция Макиавелли предполагает абсолютный приоритет общественных потребностей над личными. В последующие столетия такой подход – игнорирование потребностей граждан под предлогом заботы о государстве в целом – часто использовался репрессивными политическими режимами.

В конце эпохи Возрождения формируется современный тип научного знания – экспериментальная наука. Проводятся медицинские и биологические исследования человеческого организма, позволившие глубже понять объективные потребности, зависящие от физической организации людей. Религиозно-мифологическое и художественное осмысление человеческих потребностей начинает постепенно дополняться научным.

В целом эпоха Возрождения действительно вернула интерес к естественным, обусловленным природой и обществом потребностям человека. В этом она возрождает традицию античности. Начало капиталистического преобразования.

Быстрое развитие европейского капитализма в XVII-XVIII вв. формировало новое понимание человека и его места в мире. Одним из создателей новой концепции был французский физик и религиозный мыслитель Блез Паскаль (1623-1662). «Человек, - писал он, - всего лишь тростинка, самая слабая в природе, но эта тростинка мыслящая. Не нужно ополчаться против всей Вселенной, чтобы ее раздавить; облачка пара, капельки воды достаточно, чтобы его убить. Но пусть Вселенная и раздавит его, человек все равно будет выше своего убийцы, ибо он знает, что умирает, и знает превосходство вселенной над ним. Вселенная ничего этого не знает.

Итак, все наше достоинство заключается в мысли. Вот в чем наше величие, а не в пространстве и времени, которых мы не можем заполнить. Постараемся же мыслить как должно: вот основание морали.

Таким образом, «достоинство», т.е. сущность человека раскрывается в его отношениях с природой, вселенной, а не с Богом. Эта сущность состоит в познании мира, в способности мыслить. Паскаль точно угадал главные направления развития учения о человеке в капиталистическую эпоху: его рассматривают как земное, природное существо, главная способность которого – познание, исследование окружающего мира.

Научное познание мира стало в эпоху капитализма важнейшей общественной потребностью европейской цивилизации: без науки невозможны развитие техники и победа в конкурентной борьбе. Кроме того, необходимо было теоретическое обоснование изменений в обществе, за которые берется буржуазия.

Неограниченные возможности человеческого познания признавали философы Р.Декарт, Ф.Бэкон, Д.Локк, Г.Гегель. Другое направление в философии – Дж.Беркли, Д.Юм и И.Кант – продолжило традицию скептиков и доказывало принципиальную ограниченность человеческого разума, существование непреодолимых границ, пределов удовлетворения потребности в познании.

Теории естественного права и общественного договора, популярные в XVII-XVIII вв., продолжили паскалевскую традицию поиска природных, естественных, а не божественных причин человеческих потребностей. Согласно теории естественного права, человек рождается с неотъемлемыми правами, вытекающими из самой его природы: правом на жизнь, свободу (неприкосновенность личности), стремлением к счастью, владение собственностью. На самом деле эти права, конечно, не являются врожденными, а даются обществом. Но под «естественными» просветители понимали именно те права, которые позволяют реализовать главные потребности буржуазии, связанные с формированием нового общественного строя. Аргумент об их «естественном», природном происхождении помогал добиваться лучших условий для становления капитализма.

Теория общественного договора объясняла возникновение государства также из естественных человеческих потребностей. По словам одного из создателей этой теории Томаса Гоббса (1588-1679), до возникновения государства между людьми происходила «война всех против всех». Затем люди осознали потребность в объединении и заключили между собой договор о создании государства – особой организации, занимающейся общими делами граждан в интересах всего населения. С современной точки зрения эта теория несколько поверхностна. Люди «договорились» не просто потому, что в какой-то момент поняли, как полезно государство. На определенном этапе развития общества их подтолкнули к этому глубинные материальные интересы и потребности, обусловленные уровнем развития экономики. Но теория общественного договора была важным этапом на пути изучения общественных потребностей. Она показывает, что поведение человеческих сообществ от сознания ими своих потребностей, а не от воздействия непонятных сверхъестественных сил.

Развернутая концепция потребностей появляется в трудах мыслителей эпохи Просвещения (XVIII в.). Так, взгляды французских материалистов этого времени были обобщены в труде П.Гольбаха (1723-1789) «Система природы».

Гольбах считает, что «первые потребности», вложенные в человека природой, - это пища, одежда, жилище и семья. «По удовлетворении их он вынужден вскоре создать себе совершенно новые потребности, или, вернее, его воображение начинает заниматься уточнением потребностей». Человек – продукт природы, хотя и подчиняющийся наряду с законами природы еще некоторым «специальным законам». Материалисты XVIII в. Еще не знали, что эти «социальные законы» имеют не биологический, а социальный характер. Тем не менее, приблизившись к раскрытию социальной природы человека, они увидели взаимосвязь в обществе, существующую и укрепляющуюся именно благодаря человеческим потребностям. «Если бы все люди были совершенно довольны, то на свете не было бы никакой деятельности», - пишет Гольбах. Благодаря своим потребностям, желаниям, фантазиям мы находимся в зависимости от других людей; благодаря им каждый из нас вынужден – ради своего собственного интереса – быть полезным другим существам, способным доставить ему предметы, которые он сам не имеет. Всякий народ есть просто соединение множества людей, связанных друг с другом своими потребностями и своими удовольствиями».

П.Гольбах приходит к выводам, что возрастание потребностей – бесконечный процесс, постоянно развертывающийся в обществе и регулирующий поведение людей:

«Рост потребностей отдельных людей, а также политических обществ, является чем-то необходимым; он зависит от природы человека; когда удовлетворены естественные потребности, то они неизбежно заменяются потребностями, которые мы называем мнимыми или уловными: последние становятся столь же необходимыми для нашего счастья, как и первые». Однако благоразумный человек не стремится удовлетворить любые желания и потребности. Он контролирует их, воздерживаясь от удовольствий, которые могли бы принести вред. Гольбах повторяет мысль Эпикура о тои, что достижение счастья вовсе не требует безудержного исполнения любых желаний, бесконечной погони за удовольствиями: «Счастье является таким редким исключением лишь потому, что люди видят его в лишних, бесполезных для их благополучия вещах или же в вещах, которые обращаются в настоящее зло для них» Французский философ, таким образом, ищет критерий разумности потребностей в их значимости для человека, для достижения им счастья.

Гольбах и другие материалисты вплоть до Людвига Фейербаха (1804-1872) развивали натуралистическую концепцию человека, фактически рассматривали натуралистическую концепцию человека, фактически рассматривая его как материальное существо и часть природы. Природными свойствами человеческой натуры объяснялись и потребности. Их изменение в ходе исторического развития общества ускользало внимания просветителей. Только философы XIX в. Описали потребности людей как исторически развивающуюся систему, которая усложняется от одной эпохи к другой.

В XIX в. Мировая цивилизация переживает ряд серьезных испытаний. В ведущих европейских странах во время кризисов производства вымирают от голода тысячи людей. Еще в XVIII в. Великий французский просветитель Жан Жак Руссо (1712-1778) сомневался в прогрессе современной цивилизации. Он указывал, что существует огромный слой населения, лишенный возможности нормально удовлетворять простейшие базовые потребности – промышленный пролетариат. В XIX в. Нищета рабочего класса достигает таких масштабов, что в Европе начинаются вооруженные восстания и революции. Сама жизнь ставит перед наукой задачу: понять, что происходит в цивилизацией, предсказать ее будущее развитие и помочь хотя бы ослабить возникшие конфликты и противоречия. Решение этой задачи требовало крупномасштабных научных исследований, в частности углубления концепции человека.

Наука XIX в. Достигает достаточно высокого уровня зрелости и начинает раскрывать глубинные законы общественного развития. В полемику о природе человека и путях эволюции общества включаются мысли исторического масштаба. К их числу относились великие немецкие философы Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) и Карл Маркс (1818-1883).

Оба немецких ученых – крупнейшие диалектики, сторонники философской концепции развития. Поэтому человека и человеческие потребности они изучали не статично, как в эпоху Просвещения, а динамике и постоянном изменении. Однако на развитие человек4а и общества они смотрели с диаметрально противоположных точек зрения, связанных с различиями в из мировоззрении: как известно, Гегель был последовательным идеалистом, Маркс – последовательным материалистом.

С точки зрения Гегеля, в основе реального мира абсолютная идея – духовное начало, обезличенное сверхчеловеческое сознание. Его можно образно представить себе, например, как некое невидимое излучение, призывающее Вселенную и управляющее происходящими в ней процессами. Создав человека, абсолютная идея превращается в мировой дух. Мировой дух обладает неустранимой потребностью к познанию самого себя (материалистической точки зрения это просто потребность общества в познании мира, которой придано какое-то сверхъестественное, мистическое значение). Для познания себя мировой дух развертывает свое внутренне содержание, проходя долгий путь исторического развития. При этом он создает все многообразие проявлений и структурных элементов общества – религию, искусство, науку, философию, семью, государство, мораль, право. История общества – это история самопознания мирового духа. У немецкого философа получается, что историей движет потребность в познании, оторванная от человека и превращенная воображением Гегеля в некую таинственную сверхчеловеческую силу. Отсюда вытекает и своеобразное понимание всех других потребностей. Главные из них, по Гегелю – потребности духовные, материальные же (потребность в еде, питье, одежде) хоть и существуют, но не оказывают влияния на ход развития цивилизации. За всеми человеческими потребностями и средствами их реализации стоит мировой дух – жизнь и деятельность людей трактуется как удовлетворение потребности мирового духа в саморазвитии и самопознании.

Гегель не разработал законченной концепции потребностей, но высказал ряд глубоких новых идей об их природе. Если французские просветители туманно рассуждали о том, что один человек «доставляет» другому средства для исполнения его желаний, то Гегель ясно и четко указал на источник их удовлетворения: «Человеческий пот и человеческий труд добывает для человека средства удовлетворения его потребностей» Потребность в труде – неотъемлемый атрибут и важнейшее достижение цивилизации: «Варвар ленив и отличается от культурного человека тем, что он тупо и безучастно глядит перед собой, ибо практическая культура и состоит именно в привычке и потребности в занятии. Неумелый всегда производит не то, что он хочет произвести, потому что он не господин над своим собственным деланием, между тем как тот рабочий может быть назван умелым, который производит предмет таким, каким он должен быть», т.е. таким, каким этого требует логика развития мирового духа. Потребность в труде («занятии») совершенствуется в истории цивилизации.

Идею исторического развития потребностей Гегель иллюстрирует сравнением человека и животного: «Животное обладает ограниченным кругом средств и способов удовлетворения своих тоже ограниченных потребностей. Человек доказывает свою всеобщность, прежде всего созданием многообразия потребностей и средств, а затем различием в конкретной потребности отдельных частей и сторон …». Потребности не просто изменяются и усложняются. Немецкий философ считает, что они будут изменяться бесконечно: «Нет предела направленности общественного состояния на неопределенное увеличивание разнообразия и специфицирование потребностей, средств и удовольствий, так же как нет и предела различию между естественными потребностями и потребностями культурных людей». Более детального анализу потребностей у Гегеля препятствовало представление о них как о продукте универсального духовного начала – абсолютной идеи.

Ученик Гегеля Людвиг Фейербах вернулся к концепции философского материализма и стал объяснять потребности из естественной, материальной природы человеческого организма. Но подняться выше трактовки человека и как продукта мирового духа, и как природы суждено было другому, самому выдающемуся ученику Гегеля – Карлу Марксу.

В своих ранних работах Маркс по-новому описывает отношение человека и природы. Гегелевская концепция мирового духа полностью отрицается. (Эта духовная сверхчеловеческая реальность признается у марксистов искаженным, фантастическим изображением человеческого сознания). Главные человеческие потребности формируются и проявляются в отношениях человека с природой и в отношениях между людьми.

Гегель писал об особом положении человека в мире, о его «всеобщности», «универсальности». В материалистической концепции Маркса этот подход имеет более конкретный и определенный смысл: «Практически универсальность человека проявляется именно в той универсальности, которая всю природу превращает в его неорганическое тело, поскольку она служит, во-первых, непосредственным жизненным средством для человека, а во-вторых, материй, предметом и орудием его жизнедеятельности. Природа есть неорганическое тело человека …». Удивительная способность, позволившая человеку удовлетворить свои потребности за счет бесконечной, неограниченной, «универсально» переработки всего вещества окружающей его природы – это труд.

В чем главное отличие труда от деятельности животных? Во-первых, труд начинается и изготовлением орудий труда. Орудие труда – это особый предмет, который человек помещает между собой и веществом природы для усиления своего воздействия на нее. Именно орудие труда позволяет человеку подняться в некотором смысле над природой, встать выше всех живых существ. Во-вторых, труд – это целенаправленная деятельность. Он неотделим от сознания. В начале процесса труда человек формулирует цель, мысленный образ создаваемого им потребного будущего, а затем материализует его, воплощает в осязаемую вещественную форму. Напомним известное рассуждение Маркса о механизме трудовой деятельности:»Паук совершает операции, напоминающие операции ткача, и пчела постройкой своих восковых ячеек посрамляет некоторых людей-архитекторов. Но и самый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что прежде чем строить ячейки из воска, он уже построил ее в своей голове. В конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, то есть идеально».

Все специфически человеческие, социальные потребности удовлетворяются с помощью предметно-орудийной целенаправленной трудовой деятельности. Поэтому сам труд превращается в главную, фундаментальную потребность человеческого рода. Без трудовой деятельности, создающей весь мир искусственных вещей («вторую природу», по выражению Маркса), человеческий образ жизни в принципе невозможен.

Понятие потребности занимают центральное место в обосновании главной философской идеи Маркса – концепции исторического материализма, или материалистического понимания истории. Согласно этой концепции, определяющую роль в развитии общества, в конечном счете, играют материальное производство и материальные потребности человека, которые оно удовлетворяет. Духовные потребности вторичны, производны от материальных, они зависят от материального производства, хотя и оказывают на него менее сильное обратное воздействие. Излагая, свою философскую концепцию общества, Маркс подчеркивает, что «первая предпосылка всякой человеческой истории – это, конечно, существование живых человеческих индивидов». Люди, во-первых, начинают удовлетворять свои потребности, обусловленные их физической, природной организацией: добывать пищу, обустраивать жилище, изготовлять одежду. Таким образом, биологические потребности являются исходными, первичными стимулами человеческой деятельности. Во-вторых, у людей возникают новые, более сложные социальные потребности, которые тоже требуют удовлетворения. Так начинает действовать закон возвышения потребностей, в более примитивной форме замеченный еще Гольбахом и Гегелем. Механизм возвышения потребностей не возникает в живой природе, поскольку взаимодействие животных того или иного вида с окружающей средой остается все время одинаковым, оно не может усложняться и совершенствоваться, как человеческий труд. В-третьих, люди производят других людей, удовлетворяя тем самым и свои личные потребности (биологические и социальные), и общую потребность всего человеческого рода в поддержании собственного существования. Наконец, в-четвертых, между людьми в процессе производства и потребления независимо от их воли и сознания формируется объективная, материальная связь. Эта связь вызвана их потребностями и способом производства материальных благ. Таким образом, в концепции Маркса устанавливается зависимость между биологическими и социальными, духовными и материальными, личностными и общественными потребностями.

Экономический анализ потребностей человека был продолжен Марксом в «Капитале» и ряд других работ.

Общефилософская концепция человека в марксизме развивает и уточняет те представления о человеке, которые формировались в науке последних столетий. Маркс и его единомышленник Фридрих Энгельс (1820-1895) рассматривали человека как «высший цвет», «высший продукт», вершину развития материи. Он возникает «с железной необходимостью», материя порождает мыслящие существа «в силу самой природы». Эта концепция воспроизводит на более высоком, уже научном уровне наивное древнегреческое понимание человека как микрокосма, миниатюрный копии Вселенной. Именно потому, что человек заключает в себе все уровни сложности материального мира, его потребности направлены на все сферы этого мира и он может все эти сферы преобразовать. Развивая традицию гуманизма эпохи Возрождения, марксизм впервые дает ему строгое экономическое обоснование. Так, высшей целью и смыслом исторического процесса считается не сближение с Богом, не самопознание абсолютной идеи, не удовлетворение всех возможных потребностей, а гармоничное (в идеале – всестороннее) развитие человеческой личности и общества, создающего благоприятные условия для раскрытия способностей индивида. Удовлетворение и развитие потребностей – инструмент для раскрытия творческого потенциала че

Дата добавления: 2014-01-05