Парадоксы нравственной культуры

В любом обществе существует господствующая форма нравственной культуры, эти ценности внедряются в умы людей с помощью воспитания, убеждения, принуждения и т.п. Но в любой культуре нет ни одного нравственного принципа, который бы соблюдали все члены сообщества без исключения, любая моральная норма постоянно кем-то нарушаются. В то же время подлинно нравственные поступки люди совершают без расчета на приобретение каких-либо выгод. Возможно, пороки даже необходимы для общественного блага, но люди из поколения в поколение внушают подрастающим потомкам, что они должны быть честными и порядочными, видимо, никому из родителей не хочется, чтобы их дети были подлецами и негодяями, даже если житейский опыт как будто требует совсем иного отношения к высокой нравственности.

Примером парадокса нравственной культуры является заявление М.Горбачева в 2000 году в американском университете в Анкаре, где он обосновал свои действия как первого лица великого государства: «Целью моей жизни было разрушение коммунизма, который представлял собой невыносимую диктатуру над народом. В этом отношении меня поддержала и укрепила моя жена, у которой это мнение сложилось еще раньше, чем у меня. Успешнее всего я мог это сделать, исполняя высшие государственные должности. Поэтому моя супруга Раиса рекомендовала мне постоянно стремиться к высшим должностям. И когда я лично познакомился с Западом, мое решение стало бесповоротным. Я должен был устранить все руководство СССР и КПСС». Как сказал один умный человек, некоторые после таких заявлений ищут осину повыше, а иные выступают с лекциями, в которых прославляют самих себя.

Рекомендованная литература:

1. С.П.Мамонтов. Основы культурологии. М.: Олимп,1999,гл.3

2. Э.А. Поздняков. Философия культуры. М.: интурреклама, 1999.

3. А.Кармин.Культурология.СПб.:Лань,2001.Часть 2.Анатомия культры.

4. Н.А.Бердяев.О России и философской культуре. М.,1990

5. Х.Ортега - и- Гассет. Восстание масс. // Вопросы философии,№3

1989.

6. И. Кант. Основы метафизики нравственности. Соч. т.4. ч.1

7. В.С. Библер. От наукоучения к логике культуры. Два философских введения в 21 век. М.: Политиздат, 1991.

8. Л. Росс, Р. Нисбетт Человек и ситуация(уроки социальной психологии). М..,2000, гл.7 с.295

9.Л.В. Лесков Футуросинергетика. М.,2008.

Вопросы для самостоятельной работы:

1. Культурные регулятивы.

2. Интегративные свойства нравственности.

3. Полярные категориальные координаты нравственности.

4. Эволюция и динамика изменения нравственных ориентиров общества.

5. Возможны ли кризисы нравственности на сломе культурных эпох.Каковы их проявления?

6. Этические идеалы и соответствующие им типы морали.

7. Нравственность и право как органические части общей культуры общества.

8. Нравственная основа талиона.

9. Золотое правило нравственности - основной закон морали. Категорический императив И. Канта и отражение в нем основных функций культуры.

Практические задания:

1. «Академика Д.С. Лихачева спросили, трудно ли быть порядочным человеком, он ответил, что….». Что ответил уважаемый ученый, обоснуйте Ваш вариант ответа.

2. Прокомментируйте с позиций категорий нравственности, культурного фактора совести следующие строки Б. Пастернака:

…Цель творчества –самоотдача,

А не шумиха, не успех…

Позорно, ничего не знача,

Быть притчей на устах у всех.

3. Охарактеризуйте нравственные безвыходные коллизии перечисленных литературных героев: царя Эдипа, Гамлета. Отелло, Фауста, Дона Кихота

Лекция № 4

Религия как форма культуры, особый социокультурный институт.

Ключевые слова: Понятие религии; надприродный, надчеловеческий статус религии; деизм о Боге как высшем Разуме; пантеизм о тождестве Бога и Природы; религия основание культуры как социокультурный институт. Религия и идеология.

«Под религией я понимаю отношение к жизни, которое соз-

дает возможность людям справиться с трудностями челове-

ческого бытия, давая духовно удовлетворительные ответы

на фундаментальные вопросы о тайне вселенной и роли в

ней человека и предлагая практические предписания отно-

сительно жизни во вселенной… Иначе говоря, цивилизация

в ее судьбе зависит от качества религии, на которой она

базируется».

Из диалога А.Тойнби и Икеды. «Человек должен выбирать

сам», М.: ЛЕАН,1998, с. 370).

Многие ученые философы и историки считают, что века темных заблуждений человечества позади, тем не менее, мы не наблюдаем признаков исчезновения религии и религиозного сознания. Не означает ли этот факт, что религия существует не как случайное явление, а как одна из основ жизни у всех без исключения народов. Не свидетельствует ли это в пользу того, что религия покоится на природе вещей. Над тайной религии бились лучшие умы во все времена, пытаясь раскрыть ее, показать ее истоки и сущность. Познать и понять религию – значит познать человека, корень всего сущего, а через него и культуру.

Конфликт мифологии и науки - одна из главных проблем 21 века, учитывая возможности информационных web-технологий и исходя из того, что мифология – продукт массового сознания, а сегодня и массовой формы культуры, в то время как научное знание – это элитарная форма культуры. Но при этом истинно лишь то, во что глубоко веруешь. Никакое знание немыслимо без веры.

А.Ф.Лосев говорил о том, что вера – это необходимое требование просвещенного разума, утверждая, что «… вера в сущности своей и есть подлинное знание; и эти две сферы не только не разъединены, но и неразличимы» [67]. Тем не менее при этом полагал, что между верой как основой мифа и позитивным знанием как основой науки существует антиномия. Но наука невозможна без веры. Поэтому, по мнению Лосева, необходим их диалектический синтез, который называется ведением.

По мнению нашего соотечественника, известного ученого и философа С.П. Капицы этот диалектический синтез веры и науки не что иное как конструктивный диалог между двумя ветвями культуры: религией и наукой. «Знание – не застывшая догма, оно эволюционирует. По отношению к религии наука – следующая ступень на пути познания мира, переход от мифологического(или мифопоэтического) описания мира к его научному описанию…Когда мы говорим о диалоге науки и религии, нельзя упускать из виду один важный момент: существует глобальная наука, единая система знаний. Разделение на «европейскую», «американскую», «советскую» науки осталось в прошлом. У каждой страны есть свои научные традиции, но в конечном итоге они обогащают друг друга, вместе формируют корпус фундаментального знания. Религии же разнообразны: есть «мировые религии», есть великие религии Востока (Китая, Индии, Японии), не обращающиеся к понятию единого бога. При этом их объединяет общий моральный знаменатель, сформировавшийся в так называемое «осевое время» 2,5 тысячи лет назад. По сути, тогда был дан ответ на вопрос: «Как человеку нормально вести себя в обществе?..» [68]

Религия (лат.religio – благочестие, набожность, святыня) – мировоззрение, миропонимание, мироощущение и соответствующее поведение людей, определяемое верой в существование некой сверхъестественной сферы (Абсолюта). В зрелых формах религии эта сфера трактуется как Бог, божество, главная святыня.

Объяснение феномена религии и его невероятная в земных масштабах распространенность волновало умы многих великих ученых.

Согласно И.Канту религия, является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей как законов любой свободной воли, а не в качестве санкций. Ф.Шлейермахер рассматривал религию через особое чувство зависимости человека от бесконечного: «… Представлять нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога – это и есть религия» [69]. Ф.Энгельс видел религию как фантастическое отражение внешних обстоятельств в форме внеземных сил, господствующих над человеком. З. Фрейд считал религиозность общечеловеческим навязчивым неврозом, верующий не позволит отнять у себя веру ни доводами разума, ни запретами. Фрейдовское представление о роли религии связано с защитной реакцией человечества против угрожающих ему опасностей природы, судьбы и самого общества. К.Юнг, не отрицая взглядов Фрейда, в целом считал, что религиозное чувство заключается в признании человеком своей подчиненности трансцендентным высшим силам в сфере бессознательного. В понимании Юнга религия лечит как целые народы, так и отдельно взятого человека[70]. Так или иначе религиозное чувство порождает у людей надежду и указывает цель жизни.

Многообразие представлений и рассуждений о религии отражает тот факт, что каждый народ с одной стороны глубоко индивидуален, а с другой - принадлежит ко всему роду человеческому. Всякой культуре соответствует своя религия, которая в свою очередь оказывает несомненное воздействие на культуру народа. Ее нельзя отделить, отрезать от культуры, т.к. она своими корнями уходит в культуру, являясь ее органической частью. При формальном сходстве религии у разных народов имеют свое особенное содержание, определяемое неповторимыми свойствами каждого из них. Как составная, интегральная часть культуры религия является явлением социальным, изначально выполняя общественную функцию, как важнейший культурный фактор как консолидирующая сила. Так, в древних обществах ее наполнение было связано с функцией выживания рода, например, в сложных природных и жизненных ситуациях: на божества «возлагались обязанности» заботиться о дожде, добыче на охоте, победе над врагами и т.д.

В первобытнообщинных обществах, на ранних стадиях развития религии, когда преобладали племенные, преимущественно языческие верования и племенные языки, границы этноса, языка и религиозной общности совпадают. Необозримое множество племенных верований и культов не носили закрытого характера, подвергаясь взаимному влиянию, они обладали взаимопроницаемостью, стихийностью и изменчивостью. Их общим источником все более осознанно становился всеобщий культ Богини-Матери, выражаемый с той или иной вариативностью: Мать-Земля, Мать-Природа, Мать-Прародительница всего сущего. В основе культа Богини - Матери лежит обожествление природы. По мнению ряда исследователей архаических социумов, историков религии и культуры уже в то время возникают представления о главном боге, затем о высшем и, наконец, едином высшем Боге – Едином Духе, Высшем Благом Существе, Творце. А. Мень писал, что «… мистическая интуиция, приводящая душу в трепет перед непостижимым и таинственным Началом – основа для всякой «естественной» религии» [71].

Человеку, в силу присущего ему воображения, необходима опора на какие-то догматы, которые позволяли бы освобождаться от неограниченной власти роковых обстоятельств - случайностей, как предвидение сценариев развития будущего, опора в стремлении человека к некоему идеалу, к конечной истине, которая давала бы понимание добра и зла и границы между ними.

Иначе человек теряется в бесконечности окружающего мира, по мере постижения его.

Человек сказал Вселенной:

«Ваше Величество, я существую».

«Да, - ответила Вселенная,-

однако это меня не к чему не обязывает».

Стивен Крейн (War is Kind and Other Lines.1899)

В формах своего выражения, в этике и ритуалах как прагматически необходимого Религия раскрывает широкий горизонт понятий, объясняет смысл жизни, служит гарантом укрепления, объединения и идентификации социума, дает обоснования справедливому и неправедному.

Предметом религии являются объекты, не подлежащие непосредственной проверке, недосягаемые для их прямого, чувственного восприятия, приобщиться к которым можно только через определенные обряды и церемонии.

Система верований как система базовых ценностей общества пронизывает всю духовную жизнь общества, проявляясь во всех ее сторонах: в религии, нравственности, политике, экономике, искусстве, науке. Говоря о религии, мы скорее говорим о неком присущем человеку стремлении к вере в абсолютные истины.

История культуры не знает абсолютно безрелигиозных обществ и народов. Нельзя представить себе человека, который бы в своем жизненном пути не опирался на определенный комплекс верований от самых простых до сложных философских проблем. Обожествление природы проявлялось во множестве частных, хаотичных верований, культов, обрядов, поклонений, заговоров. В истории религии и в культурологии различают несколько основных типов таких религиозных форм – анимизм,[72] тотемизм,[73] фетишизм,[74] шаманизм,[75] политеизм, древний пантеизм.

По мере развития социума, с возникновением социального и имущественного неравенства, разрушением племенного коллективизма, распространением письменности, становлением государственности в отдельных регионах формируются новые, сложные религиозные учения и культы, постепенно приобретающие надэтнический характер: ведизм (Индия); буддизм, зороастризм (Иран), христианство, ислам. Новые религии характеризуются растущим вниманием к личностному и индивидуальному, становятся духовным началом, способным объединить многие народы.

В истории религии выделяют несколько религиозных направлений, чьи письменные источники дошли до нашего времени:

· Семитское семейство, к ветвям которого принадлежат – сформировавшийся в 1-ом тысячелетии до н.э. иудаизм с главной Книгой – Ветхим Заветом, христианство (1 век н.э.), главной Книгой которого является Новый Завет; и мусульманство (7 век н.э.), неразрывно связанное с Кораном.

· Арийское семейство, религиозные направления которого получили распространение в период между 800 и 200 годами до н.э. Это в Индии бра минизм (Писания Веды), буддизм (письменные источники - Тринитака), в Иране - зороастризм с писанием Зенд-Авеста.

Исключая эти семейства, еще только один народ может гордиться писанными религиозными книгами – это китайцы, создавшие две религии практически одновременно:

· Конфуцианство в 4-5 веках до н.э.(Пять канонов - 5 книг, тексты которых представляют собой систему философских, нравственных, политических и научных взглядов одновременно).

· Даосизм в 3-4 веках до н.э. (Дао дэ цзын - святые книги и их комментарии, насчитывающие несколько тысяч томов).

Новые религии обладали книгами, в которых содержалось Откровение Бога, переданное людям через пророков, а также учения о Боге, о мире, вере, спасении.

Три самые крупные надэтнические религии – буддизм, христианство и ислам – принято называть мировыми религиями.

В книге «Теология культуры» Пауль Тиллих (1986-1965) отмечает, что повсеместно наблюдаемое равнодушие к религии и секуляризация (от лат. Saecularis – светский) жизни есть следствие вторжения в традиционные общества и их культуру современной техники, а вместе с ней и соответствующего мышления. При этом наиболее эффективным средством этого наступления оказывается вторжение во все религиозные группы современных технологий с их периодическими всплесками технической революции. Результатом этого стала секуляризация, разрушающая старые традиции – и культурные, и религиозные. Поэтому религиям в лице их официальных иерархических структур приходится приноравливаться к меняющимся условиям жизни.

Между тем П. Тиллих подчеркивает, что «невозможно объяснить, почему воображение человека на самой ранней стадии его развития создало идею Бога. Нет сомнений в том, что эта идея находила употребление и злоупотребление во всех видах предрассудков и безнравственного поведения… Если принять во внимание то колоссальное влияние, которое идея Бога всегда оказывала на человеческое мышление и поведение, то крайне неадекватной представляется гипотеза, что все это было продуктом невежественного произвольного воображения. Мифологическая фантазия может создать истории о богах, однако она не может создать самою идею Бога, поскольку идея эта за пределами всех элементов опыта, создающего мифологию»[76].

Шопенгауэр остроумно замечает, что вряд ли вопрос о Боге возник, если бы наша жизнь была бесконечна. Рассматривая религию в узком смысле, мы ограничиваемся культом богов. В широком смысле она охватывает всякую систему верований, обнаруживающих черты религий. Чаще всего содержание основного предмета интереса означается словом Бог или боги. Но в секулятивных идеологиях (религиях) божественные или абсолютные качества приписываются священному предмету или животному (тотемизм, фетишизм), какому-либо принципу, например, коммунизму или национальной идее, или же какой- либо личности.

Религии могут рассматриваться в традиционном смысле в форме ритуала и церемонии. С другой стороны религию можно рассматривать «как идеологию, направляющую деяния человека в жизни; с этих позиций стремление к богатству и вера в научный прогресс выполняют религиозные функции» (А.Тойнби).

На ранних стадиях развития человека повсеместно отмечают господство политеизма, которое вызвано было, по-видимому, первоначальными заботами о делах житейских. В соответствии с этим все сферы жизни были поделены между разными божествами, которые согласно вере, осуществляли надзор за действиями человека в этой области. В некоторые времена «существовало» до 30 тысяч богов, по свидетельству Аристотеля, был обозначен даже бог чихания. Древние служители религии осознавали роль религии в консолидации рода, общества, в поддержании порядка и укреплении дисциплины в сообществе и делали все возможное для ее укрепления.

Любопытно, что многие народы верили, что письмо как чудо было даровано богами. Самая древняя письменность человечества – шумерско-вавилонская (месопотамская) клинопись зафиксирована в периоде, относящемся к третьему тысячелетию до н.э. Согласно шумерско-вавилонской традиции письмо изобрел бог Набу - покровитель наук и писец богов. Вторая древняя письменность независимо от шумерской появилась в Египте приблизительно в том же тысячелетии. «Тексты пирамид» - древнейшие памятники иероглифики - датируются 2700 г до н.э. Египтяне верили, что письмо создал «всеведущий Бог – Тот. До сих пор упоминается загадочная Книга Тот, дающая тому, кто ее прочтет «ключ к бессмертию». По представлениям древних евреев, вначале существовало более древнее «божественное письмо», начертанное перстом Божиим. Позже появилось «человеческое» письмо. Согласно исламским воззрениям, сам Аллах был создателем арабского письма, те знаки, которыми было записан Коран, ранее пребывали на небе. В религиях Писания отношение письменности как к чуду усиливается, открывая в Писании новые грани чудесного, сакрального. Своеобразие религиозных культовых текстов состоит в том, что они содержат знаки (слова, словесные формулы, высказывания, последовательности высказываний), которые в общении верующих трактуются как внеземные, священные, магические, т.е. обладающие трансцендентными свойствами. Это воплощается в текстах, молитвах, обрядах, выделенных из круговорота повседневной жизни в особое для верующих время, в которое человек обращается к высшим силам, никогда непознаваемым до конца.

Для текстов фидеистических жанров (фидеизм – вера) характерно, что они зарождались как вербальная часть ритуала. Но органически связанная с важными семиотическими системами невербальных языков: движениями, позами, поведением, мимикой, выраженными, например, крестным знамением, омовением рук священником, ритуальным целованием его руки, воздеванием глаз и рук к небу…

Особыми являются синтактические приемы, подчеркивающие особое отношение к некоторым элементам текста, в виде звуковых повторов разных видов, методической упорядоченности отдельных слов, использования рифмования, аллитераций, анаграмм. Семантический параллелизм и образность (иносказательность, метафоричность, символизм), наличие непонятных слушателю «Темных» выражений, подчеркивающих архаичность сакрального языка, сложность и неисчерпаемость смысловых интерпретаций знаковых систем служили противопоставлению «обычному», бытийному языку.

Предания зарождения той или иной религии связаны, как правило, с сообщением, Знания (учения), вдруг открывшегося людям, сообщенным Богом через уста пророка, посланника.[77] Для монотеистических религий (от греч. theos – Бог) становится характерным сосредоточение вокруг главного критерия - соотношения добра и зла.

Дата добавления: 2014-01-05