ТЕМА: Общая характеристика философии и ее роли в развитии человека и общества

ЛЕКЦИЯ № 3

ПЛАН

1. Происхождение философии как рефлексивно – понятийной формы знания, ее предмет и методы.

2. Проблема соотношения материального и идеального и специфика ее решения в рамках основного вопроса философии.

3. Теоретическое и практическое значение философии

ФИЛОСОФИЯ возникает на определенном этапе развития человеческого общества, а именно, в период разложения родового общественного строя и возникновения классового, рабовладельческого общества. Если мировоззрение, как и сознание вообще, возникают из практического отношения человека к миру, то философия возникает из познавательного отношения к миру, т.е. когда познавательное отношение отделяется от практического и, таким образом, познавательная, интеллектуальная деятельность превращается в отдельную, относительно самостоятельную сферу человеческого труда.

Дело в том, что практически выделившись из природы, человек не сразу осознает своего способа деятельности или своего способа существования. Для этого должны были сложиться строго определенные социокультурные условия, необходимые для возникновения исторических типов мировоззрения и философии как особом типе мировоззрения и как специфической, рефлексивно – понятийной формы знания.

Возникшее в конце VII- начале VIвв. до н.э. в Древней Греции новое социокультурное пространство способствовало теоретическому выделению человека из природы и, тем самым, осознанного отношения к действительности, в основе которого была сформулированная философами идея о существовании естественной объективной закономерности в самом мире.

Так, уже в предфилософских учениях Древнего Китая обращалось внимание на то, что все в мире подчинено естественному закону «Дао», который мы не видим и не слышим, но каким-то образом подчинены ему.

В Древней Греции идея о наличии естественной закономерности в мире нашла отражение в философии Гераклита в виде понятия «logos». Он дал этому понятию 27 определений, полагая, что логос постигается не чувствами, а разумом. «Logos» дословно переводится как «слово», «ум», «учение». Как писал сам Гераклит, «мудрость состоит в том, чтобы прислушиваться к природе и поступать в соответствии с ней», т.е. в соответствии с наличествующими в ней законами.

На базе объяснения сущности естественной закономерности вещей и началось отрицание как мифологического, так и религиозного мировоззрения; произошел переход от мифа к логосу: возникла философия как любовь к мудрости (от греч. phileo – любовь, Sophia – мудрость).

Мудрыми стали считаться те положения и выводы, которые носили не только мировоззренческий характер, но и имели особый, разумно – возвышенный смысл, противоположный обыденному сознанию, смысл, направленный на рационально – теоретическое осмысление мира.

Р. Декарт, французский философ XVII в., в своих «Началах философии» определил философию как занятие мудростью, под которой понимал «не только благоразумие в делах, но так же и совершенное знание всего того, что может познать человек; это же знание, которое направляет саму жизнь, оно служит сохранению здоровья, а так же открытиям во всех науках» т.е. Р. Декарт четко указал на то, что философия – не абстрактное знание, оторванное от самой жизни, а наоборот, тесно связанное с жизнью каждого отдельного человека, в ту или иную историческую эпоху.

Таким образом, 1) выделение познавательной деятельности в отдельную, относительно самостоятельную сферу человеческого труда привело к появлению философии; 2) вторым важнейшим фактором в становлении философии явилось теоретическое выделение человека из природы, что нашло отражение в идее естественной закономерности в мире с соответствующими отсюда последствиями как для становления и развития как самой философии, так и науки.

Философия возникла как рационально – теоретическая форма мировоззрения, воплотившая в себе максимально – систематизированные и теоретически обобщенные представления человека о мире в рефлексивно – понятийной форме.

Сначала эта систематизация фиксировалась в виде понятий, а затем - в виде принципов и законов

Понятийная форма мыслительной деятельности человека отражает наиболее общие и существенные свойства или признаки вещей, предметов и явлений (например, такие понятия как «человек», «общество», «наука» и т.д.) Как писал К. Маркс, для философского сознания лишь постигнутый в понятиях мир есть действительный мир. Вместе с тем, понятийная форма, присущая только человеку, как правило, носит рефлексивный характер. Именно в рефлексии мы обнаруживаем превосходство человека над животным миром, его способность стать сознательным субъектом деятельности. Выделяются два вида рефлексии: обыденная (повседневная) и философская.

Под повседневной рефлексией мы понимаем способ размышления, направленный на анализ собственных мыслей, переживаний, эмоций, чувств, настроений…

Известный философ Тейяр де Шарден в своей книге «Феномен человека» так определил рефлексию: - «это приобретенная сознанием способность сосредоточиться на самом себе и овладеть самим собой как предметом, обладающий своей специфической устойчивостью и своим специфическим значением, - способность уже не просто познавать, а познавать самого себя, не просто знать, а знать, что знаешь». И далее: «Путем этой индивидуализации самого себя внутри себя живой элемент… впервые превратился в точечный центр, в котором все представления и опыт связываются, скрепляются в единое целое, осознающее свою организацию».

В этом определении Тейяр де Шарден показал сущность философской рефлексии как способа размышления, с помощью которого осмысливаются предельно всеобщие основания бытия и мышления, т.е. основной акцент сделан на то, что бытие мира и человека имеет всеобщий характер, а их познание и самопознание носит личностно – индивидуальный смысл. Подобного рода индивидуализация в виде рефлексии позволяет философски критически смотреть на мир и на результаты его познания (См: Тейяр де Шарден. Феномен человека. М., 1987 – с. 136

И наконец, быть может, самое главное, что обнаруживается в философской рефлексии - это попытка понять не только чувственный, физический (вещественно – материальный) мир, мир понятийных форм, фиксируемых нашими мыслями, разумом, но и «выйти» за их пределы; понять трансцендентную и трансцендентальную сущность мира, сущность, которая скрыта от внешних органов чувств и понятийных форм, познаваемая только особым философско – рефлексивным мышлением, постигая тем самым духовную сущность сверхчувственного, запредельного человеческому сознанию мира, который сегодня обозначают и называют виртуальной реальностью.

Таким образом, философия как рефлексивно понятийная форма знания дает возможность понять мир и самого себя в этом мире совсем по другому, нежели в обыденном сознании или в частных науках. А именно: она стремится выявить и определить в логико – понятийной форме наиболее всеобщие основания бытия и мышления, их основные тенденции (закономерности) функционирования и развития.

Почему же философия как любомудрие заставляет человека по – иному рефлексировать мир? Очевидно, что это связано с самим предметным содержанием философии.

Что же следует понимать под предметом философии? Он абсолютен, вечен, неизменен или, наоборот, он относителен, преходящ, изменчив? Если он изменчив, то, как вы думаете, что оказывает воздействие на подвижность предметного содержания философии?

Философски осмысливая эту проблему, следует понять предмет философии через единство его противоположных состояний: устойчивости и изменчивости, абсолютного и относительного, объективного и субъективного…

В этой связи необходимо подчеркнуть, что содержание предмета философии формировалось исторически и логика его становления определялась социокультурным развитием цивилизации, уровнем развития науки и человеческой практики.

Эволюция в предметном содержании философии осуществлялась от натурфилософии античности, когда в философии природы возникло единое, научно философское знание о мире в целом через натурфилософию эпохи Возрождения и Нового времени в условиях постепенного выделения из нее научных областей знания в качестве самостоятельных дисциплин и диалектико–материалистической философии К.Маркса и Ф. Энгельса во второй половине XIX в. В марксисткой философии предметом философии становится изучение наиболее общих принципов и законов развития природы, общества и мышления, а сама философия предстала в качестве методологии научного познания и практической деятельности.

В современной философии начала XXIв. предметом ее изучения становится окружающий мир как многомерная и многоуровневая система, для характеристики которой приобретают особый смысл категории устойчивости, вероятности, неопределенности, самоорганизации, отражающие статистический, нелинейный характер его состояния и развития.

Итак, предмет философии не есть нечто застывшее, раз навсегда данное образование, а образование развивающееся, имеющее свою собственную единую историю и логику развития бытия и мышления. Но при всех переменах и изменчивых состояниях в предмете философии сохраняется преемственность в «видении» самого мира, его основ, оснований и сущности этого мира.

Как заметил еще Аристотель в своей «Метафизике», что философия – это наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе. Это наука нетождественна ни одной из так называемых частных наук, но ни одна из них не исследует общую и (всеобщую – А.А.) природу сущего как такового, а все они, отделяя себе какую – то часть его, исследуют то, что присуще этой части. А так как мы имеем начала и высшие причины, то ясно, что они должны быть началами и причинами чего- то самосущего! Таким образом, уже древнегреческий философ Аристотель подметил, что предметом философии является сущее как таковое и наиболее предельны начала и причины (основания) всего того, что существует.

Итак, предметом философии является мир как единая, всеобщая целостная система, как единая история природы и общества, в основании которой находятся и проявляются всеобщие законы функционирования и развития. В этой связи предмет философии носит всеобщий и универсальный мировоззренческий характер. Ядром предмета философии является философская рефлексия, в которой фиксируется и отражается отношение внутреннего опыта людей к внешнему, своего внутреннего мира к миру внешнему…

Философы древности достаточно четко представляли себе, что любой познавательный процесс невозможен без участия самого субъекта познания. Кроме того, в самом субъекте познания пытались увязать единство телесного, физического, материального и духовного (душевного), психического, идеального.

В философии духовность рассматривается как высшая сущность бытия, в которой отражается то вечное, что всегда имеет место во всем преходящем мире.

И последнее по этому вопросу.

Философское видение мира позволяет нам констатировать, что мир - это сложное явление, в котором отражается сложная и противоречивая гамма противоположных сторон, предметов, тенденций.

Философски мыслимый мир – это мир, в котором имеет место единство единичного, индивидуально – личностного и общего, всеобщего бытия. Философски мыслимый мир – это мир, в котором обнаруживается единство устойчивости и изменчивости, абсолютного и относительного, возможного и действительного, позитивного и негативного и т. д.

Исходя из вышесказанного, видно, что такую сложную картину мира могла теоретически осмыслить только философия. Как и в любой науке, такое осмысление невозможно без применения особых методов познания. В данном случае роль идет о философских методах, без применения которых философия как теоретически обобщенная и рефлексивно – понятийная форма знания не могла бы состояться.

Как известно, философия изучает не только субстанциональную сущность мира, но и его состояния: изменяется ли он или остается вечно и абсолютно неизменным; если изменяется, то какова сущность этих изменений, каким образом они происходят, возможно ли сочетание постоянства и изменчивости мира или нет и т.д. Другими словами, в компетенцию философского знания входит не только ответ на вопрос, каков мир, но и о том, как его познать, воздействовать на него, т.е. как возможна теория? В связи с этим, как и любая наука, философское учение имеет две стороны - теорию и метод! Если теория раскрывает суть действительности, ее понимание тем или иным философом, то метод есть совокупность приемов и способов о путях познания и преобразования мира.

Какова же природа и назначение методов как научного, так и философского познания? В чем их различие? И есть ли между ними связь?

1) Прежде всего, методы познания отражают глубокую и всестороннюю связь субъективного и объективного аспектов, т.е. речь идет о наличествующей связи познающего субъекта с познаваемым объективным миром.

2) Кроме того, методы познания представляют собой идеальную (не чувственно воспринимаемую) модель («слепок») отражаемой действительности.

3) Методы познания (как научные, так и философские) в содержательном отношении имеют в себе не простую, но подвижную систему элементов, которые влияют на познавательный процесс.

Так, в частности, в содержании философских методов имеет место не только совокупность принципов, законов и категорий, но и достигнутый уровень достижений частных наук, а также то, как решается основной вопрос философии тем или иным философом. [См.: Шептулин. Диалектический метод познания. – М., 1983.- С. 20].

4) Основное предназначение методов познания – получение не упрощенного, а приращенного (нового) знания.

5) Философские методы, в отличие методов частных наук, носят всеобщий и универсальный характер.

Что же такое «метод познания»?

Метод познания – есть осознанный и сознательно осуществляемый способ познания и преобразования мира, адекватный (наиболее точно соответствующий) природе исследуемого объекта.

Из этого определения следует, что, с одной стороны, выбор метода познания всегда носит субъективный характер, т.е. осознанный и сознательно реализуемый в практике познания, а, с другой стороны, этот выбор носит всегда объективный характер, т.е. не случайный, а детерминированный самим содержанием исследуемого явления.

В истории развития философской мысли сложились два противоположных метода: диалектика и метафизика. В чем их суть?

Само слово «диалектика» происходит от греческого (dialegomai) – умение вести спор, беседу.

Под ней первоначально древнегреческие философы понимали искусство ведения беседы или дискуссии путем обнаружения противоречий в суждениях собеседника, как средство достижения истины.

Позже, в античной философии, под диалектикой стали понимать метод, с помощью которого созерцательно констатировался изменчивый и подвижный характер мира. В первую очередь, это было связано с именем древнегреческого философа Гераклита, который в своих работах «О природе вещей», «Об уме» и др. указал на сложную и противоречивую картину мира. До нас дошли известные его афоризмы: «Все течет, все изменяется», «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку» и др. Такого рода диалектика получила название «стихийной», ибо она «не доходила» до глубокого, теоретического анализа субстанциональных оснований бытия и мышления, а оставалась на позициях простой констатации фактов изменчивости бытия мира.

«Метафизика» происходит от греческих слов (meta ta fhiysika) – «после физики». А поскольку древние греки под «physis» понимали «природу», то дословно слово «метафизика» переводится как учение «после природы», т.е. то, что находится «по ту сторону природы».

В истории философии метафизика имеет значения: первое – с I в. до н.э. до XVII в. под метафизикой понимали ту часть философии, в которой излагалось учение об умозрительно постигаемых принципах бытия и мышления (Аристотель. «Метафизика»; второе – с XVII по XIII под метафизикой стали понимать метод, с помощью которого вещи, предметы и понятия о них рассматриваются вне взаимной связи, вне развития; третье – XIX в., когда идея развития не отрицается, но само развитие понимается как простое уменьшение или увеличение сторон, свойств, признаков; развитие по прямой, или замкнутой линии, без скачков, без противоречий.

Другими словами, метафизика предстала как метод, с помощью которого вещи, предметы и понятия о них рассматриваются через упрощенную модель развития; четвертое – XX - начало XXI в. – современная философия трактует метафизику уже в несколько другом контексте, связанным с теми огромными достижениями, которые имеют место в современной науке. Современная метафизика выступает как метод, с помощью которого исследователь выходит на уровень сверхчувственного, трансцендентного понимания мира.

С XIX в. по настоящее время под диалектикой понимается метод, с помощью которого все вещи, предметы и понятия о них рассматриваются в их взаимной, всеобщей связи и развитии.

Каковы же в целом отличительные особенности диалектики от метафизики? Ф. Энгельс в своих работах: «Л. Фейербах и конец классической немецкой философии», «Анти – Дюринг», «Диалектика природы»; К. Маркс в работе «Капитал», «Тезисы о Фейербахе» и др. достаточно подробно рассмотрели указанные выше философские методы.

Их различия сводятся к следующим положениям: 1) Если с помощью метафизики изучаются вещи и их мысленные отражения (понятия) как отдельные, неизменные, статичные, раз навсегда данные предметы или явления, то с помощью диалектики вещи и их мысленные отражения рассматриваются в постоянном изменении и развитии. Для диалектической философии в мире нет ничего раз навсегда установленного, безусловного. На всем и во всем она «видит» процесс неизбежного и постоянного, непрерывного восхождения от низших состояний или ступеней к более высшим, развитым, т.е. речь идет о процессе вечного и бесконечного обновления мира в ходе его развития.

2) Если с помощью метафизики вещи и понятия о них рассматривались одни после других и независимо друг от друга, то диалектика нацеливает на обнаружение и выявления взаимных, всеобщих связей и взаимообусловленности явлений.

3) Если для философа – метафизика вещь или существует или не существует, «положительное» и «отрицательное» абсолютно исключают друг друга, то для Философа – диалектика вещь в одно и то же время и существует, и не существует, позитивное и негативное как противоположности находятся в предмете в определенном единстве и сочетании, как правило, взаимообуславливая друг друга.

4) Если метафизика пытается объяснить причины движения и изменения на основе только внешних воздействий, то диалектика видит причины изменений и преобразований во внутренних противоречиях, присущих содержательному состоянию и сущности самих предметов или явлений.

Необходимо здесь оговориться, что метафизический метод познания сыграл свою позитивную роль в истории развития науки и философии, имея на это, как писал Ф. Энгельс, «свое историческое оправдание». [См.: Энгельс Ф. Л. Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс. К., Энгельс Ф. Соч. 2 – е изд., Т. 21.]

Одним словом, несмотря на указанные выше недостатки, возникновение метафизического способа мышления было вызвано естественно историческими причинами.

Дело в том, что начиная с XVI в. и до конца XVIII в. наука носила «собирательный характер», т.е. в это время шел процесс становления частных наук. Надо было сначала изучить предметы как таковые с точки зрения их структуры, сущности, а потом уже исследовать процессы и те изменения, которые происходят в них. Именно так обстояло дело в естествознании. Когда же изучение явлений продвинулось настолько далеко, что можно было уже перейти к систематическому исследованию изменений, происходящих в них, тогда и в философии пробил «смертный час» старой метафизики, т.е. появилась потребность и естественная необходимость в новом, диалектическом, методе познания, с помощью которого можно было бы разрешить все проблемы становящегося естествознания.

В этот ответственный для науки и философии период огромную роль сыграл Гегель, заслугу которого Маркс и Энгельс видели в возвращении к диалектике, но уже как к теоретической форме мышления. Впервые Гегель обратил особое внимание на то, что в философии должен быть «свой» метод, адекватный ее природе. А поскольку предметом философии (по Гегелю) является всеобщее как таковое, то, естественно и методом философии должна стать диалектика, которая бы охватывала и «схватывала» это «всеобщее как таковое». Причем у Гегеля диалектика предстала как метод и как учение о саморазвитии человеческих понятий, мышления в целом, «оторванного» от самого мира и порождающего этот мир. Гегель впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в непрерывном преобразовании и развитии, сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого развития. Как писал В.И. Ленин в своей работе «Карл Маркс», «для Гегеля процесс мышления, который он (Гегель) превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект,есть демиург действительности». Другими словами, гегелевская диалектика носила идеалистический характер, и предстала как учение о всеобщих принципах и законах развития и саморазвития человеческого мышления.

Великие научные открытия, которые произошли в мире в XIX в., заставили философов, и, в частности, К. Маркса и Ф. Энгельса, критически подойти к той форме диалектики, которая была разработана Гегелем. Открытия клетки, закона сохранения и превращения энергии, эволюционная концепция Ч. Дарвина указывали на глубокий, внутренне противоречивый, характер развивающейся природы, не навязываемый извне, а определяемой объективными закономерностями.

Как образно заметил Ф.Энгельс, перед Марксом встала задача «поставить гегелевскую диалектику с головы на ноги». В конечном счете, К. Маркс совместно с Ф. Энгельсом разработал новую форму диалектики – материалистическую, как учение о всеобщих принципах, законах развития и саморазвития природы, общества и мышления.

Современная диалектика в XXI в. предстала как метод и учение, с помощью которых не только учитываются всеобщие и универсальные связи и взаимозависимости в самом мире, но и сам мир рассматривается с помощью таких категорий как неопределенность, вероятность, самоорганизация и т.д., что свидетельствует о более широких, масштабных подходах в охватывании Бытия. Само развитие науки, очень стремительное и интенсивное, подготовило новое осмысление и переосмысление сущности диалектики в XXI в.

2-й вопрос. Проблема соотношения материального и идеального и специфика ее решения в рамках основного вопроса философии.

Проблема соотношения материального и идеального занимает в философии одно из центральных мест. Уже первые античные философы обратили внимание на сложный характер мироздания, в котором тесно «переплетались» диаметрально противоположные предметы и явления, обладавшие своей целостностью и самобытностью.

Так, древнегреческий философ Парменид (VI – V в.в. до н.э.) поставил вопрос об отношении бытия и мышления и специфическим образом решил его, определив бытие как умопостигаемую сущность, т.е. указал на их неразрывную связь, причем само бытие им ставится в прямую зависимость от мышления.

И лишь только в XIX в. Ф. Энгельс сформулировал, в философско–концептуальной форме, основной вопрос философии в работе «Л.Фейербах и конец классической немецкой философии».

Все философы, без исключения, обратили внимание на то, что как только познающий человек начинает приходить к пониманию мира как единой целостной системы, как единого целостного образования, то сразу обнаруживает в этой целостности как материальные, так и идеальные формы, предметы или явления. Поэтому не случайно, с естественной необходимостью, возникают вопросы: 1) что собой представляют, в философском отношении, материальные и идеальные явления? 2) как соотносятся они между собой? Эти вопросы являются исходными в любой философской системе, что нашло отражение в основном вопросе философии. Ф.Энгельс так его сформулировал: «Основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, сознания к материи», или материального к идеальному.

К материальным явлениям относятся те, которые существуют объективно, т.е. независимо от сознания человека

К идеальным явлениям относятся те, которые существуют с убъективно, т.е. в зависимости от сознания человека.

Этот наиболее общий подход к определению их сущности составляет содержание основного вопроса философии. Здесь следует добавить, что материальные явления носят вещественный, чувственно – осязаемый, видимый характер, а идеальные явления предстают в качестве не вещественных, чувственно – неосязаемых, невидимых образований, но существующих особым, идеальным образом.

Обоснование идеи материального и идеального предполагает получение ответов на 2 (два) – вопроса: онтологического и гносеологического значения.

1. Понятие «онтология» (от греч. Ontos – сущее, logos – учение), что дословно означает – учение у сущем или о бытии как таковом. Что является, с онтологической точки зрения, первичным в этом отношении: мышление или бытие, дух или природа, сознание или материя, те. идеальное или материальное? В зависимости от ответа на этот онтологический вопрос философы разделились на два противоположных направления – материализм и идеализм

Материализм - представляет собой философское направление, согласно которому первичным является «бытие» по отношению к «мышлению», «материя» по отношению к «сознанию», «природа» по отношению к «духу», в целом - «материальное» по отношению к «идеальному».

Идеализм представляет собой философское направление, согласно которому первичным является «мышление» по отношению к «бытию», «сознание» по отношению к «материи», «дух» по отношению к «природе», в целом – «идеального» по отношению к «материальному».

В основе материалистического обоснования соотношения материального и идеального и форм их проявления положен принцип объективного существования мира, т.е. независимого от человеческого сознания.

В основе же идеалистического обоснования соотношения материального и идеального и форм их проявления, положен принцип субъективного существования мира, т.е. в зависимости от человеческого сознания.

Как материализм, так и идеализм носят монистический характер (от моно - один, единственный), т.е. первопричиной бытия мира является одно единственное начало (материальное или идеальное), являющееся связующим звеном единства мира. Противоположностями монизму являются дуализм и плюрализм.

Дуализм (от лат - duo – два, двойственность) есть философское учение, согласно которому первопричиной бытия мира являются два начала (материальное и идеальное).

Плюрализм – (от лат – pluralis - множественность) – философское учение, согласно которому первопричиной бытия мира являются несколько начал или субстанций (от лат – substancia – основа, основание)

1. Гносеологическая сторона основного вопроса философии (от греческого – gnosis – знание, logos – учение), т.е. учение о знании, его происхождении и сущности, связана с ответом на вопрос: познаваем ли мир и его законы? Более конкретно она звучит так: как соотносятся наши мысли об окружающем нас мире с самим миром? Можем ли мы в наших понятиях и представлениях о мире составить верное и адекватное его понимание?

Материалисты и идеалисты по – разному отвечают на вопрос о возможности познания мира. Если материалисты считают, что мир познаваем, то идеализм в целом отрицает такую возможность Подобная точка зрения, отрицающая возможность познания человеком мира, получила название «агностицизм». В качестве примера можно назвать философов Д. Юма и И.Канта как его ярких представителей.

Так, Д. Юм утверждал, что в процессе познания мы имеем дело с нашими понятиями и представлениями о мире, но что лежит в их основе мы не знаем и знать не можем.

Для И. Канта, существуют так называемые «вещи – в – себе» (предметы материального мира), которые не являются и не могут являться «вещами для нас», т.е. они не познаваемы.

Конечно, проблема познания – это непростая философская проблема, получившая различную интерпретацию на протяжении всей истории философии, в ее обосновании различными историческими формами материализма и разновидностями идеализма.

Историческими формами материализма являются 1) стихийный материализм античных философов; 2) механистический (метафизический) материализм XVII – XVIII в.в. 3) диалектический и исторический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса. 4) современный материализм.

Основными разновидностями идеализма является:

1. объективный идеализм;

2. субъективный идеализм.

I. Стихийный материализм античных философов

1. Стихийный материализм античных философов отличается, своей самобытностью и космологичностью, обусловленный космоцентрической картиной мира, составляющей фундамент всей античной философии.

2. Особенностью стихийного материализма древних философов является то, что они признавали объективный характер существующего мира и тех первопричин или первоначал, выступающих в качестве субстанциональных оснований бытия мира.

3. Стихийный материализм античных философов носил диалектический характер, как результат непосредственного созерцания, позволяющий «узреть» не только связность, единство мира, но и его изменчивый и подвижный характер.

4. При всех положительных чертах стихийного материализма, выделенных мной выше, можно сказать, что для него был характерен умозрительный подход в осмыслении сути основных проблем философии.

5. Вместе с тем, философы античности, констатируя факт изменчивости и подвижности бытия, не довели это понимание до идеи «развития» как противоречивого, но поступательного состояния мира.

В целом, можно отметить, что представители стихийного материализма античности сформулировали ряд концептуальных философских идей, которые и поныне имеют огромное значение в философском понимании мира и самого человека.

2) Возникновение механического материализма в философии Нового времени было обусловлено рядом обстоятельств, и в первую очередь - возникновением механики как науки, что позволило философам перейти в своих философских аргументациях от умозрительных предположений к научно – обоснованным доказательствам, фундаментом которых стали законы механики.

2) В тоже время механический материализм был односторонним в своих аргументах при обосновании основных философских проблем, так как опирался лишь на достижения одной лишь науки – механики.

3) Кроме того, материализм XVII ─ XVIII веков носил метафизический характер, ибо идея «развития» осталась за «кадром» этого материализма. Случайным ли было то, что материализм этого времени обрел метафизические черты? Отнюдь.

Ф.Энгельс в своей работе «Л.Фейербах и конец классической немецкой философии» указал на то, что «метафизичность философии и науки в это время имела свое историческое оправдание. Прежде чем исследовать процессы, происходящие в явлениях, необходимо было исследовать явления по своей сущности, независимо от других явлений». Поэтому в XIX в. метафизический способ мышления оказался ограниченным и не способным понять мир как противоречивый процесс происходящих в нем изменений и преобразований, обусловленных развитием самой философии, науки и практики.

5. Еще один недостаток материализма XVII вв. состоит в том, что его представители не поняли сложной, но социальной природы человека. В их глазах человек представал либо в виде некоего механизма либо абстракта, присущего отдельному индивиду.

Эти недостатки материализма XVII – XVIII вв. были преодолены третьей исторической формой материализма, созданной К. Марксом и Ф.Энгельсом – диалектическим и историческим материализмом.

К. Маркс и Ф. Энгельс явились теми философами, которые в XIX в. дали четкие, философско-диалектические ответы на те вопросы, которые поставила наука и практика того времени. В их философской концепции материализм и диалектика слились воедино.

И, таким образом, философское учение К. Маркса и Ф. Энгельса предстало как диалектико–материалистическое учение о всеобщих законах развития и саморазвития природы, общества и мышления.

Законы развития мышления являются лишь отражением в адекватной форме объективных диалектических законов развития природы и общества, материи в целом.

3. Современный материализм, в отличии от предшествующих ему исторических форм, когда имела место резкая конфронтация материализма и идеализма, отличается его диалогичностью с современными видами идеализма. Сегодня материализм признает возможность определяющей роли субъективного фактора в границах отдельных исторических процессов, тогда как многие идеалистические направления в философии включили в себя различные элементы диалектики, не исключая при этом исключительно решающей роли социально – экономических условий в развитии человека и общества.

Таким образом, современная философия открывает великие перспективы для синтеза материальных и идеальных, духовных и природных ценностей… Более того, проблема соотношения материального и идеального в современной философии XXI в. приобретает новые, плюралистические, возможности для решения возникающих при этом противоречий на пути гармонизации мира и самой философии.

3-й вопрос. Теоретическое и практическое значение философии.

Философия занимает особое место в системе научного познания, в системе частных наук, обусловленное ее предметным содержанием и философической сущностью.

Известный философ и математик Р. Декарт обратил внимание на то, что «философия одна только отличает нас от дикарей и варваров, и что каждый народ тем более гражданствен и образован, чем лучше в нем философствует», «т.е. кто проводит жизнь без изучения философии, совершенно сомкнули глаза и не заботятся открыть их».

Мудрость философствования – это прежде всего стремление к познанию, поиск истины, требующий напряжения ума, интеллекта, всех духовных сил человека. Это путь, который каждый человек, а тем более студент университета, приобщаясь к философскому наследию великих философов прошлого и настоящего, все же должен пройти самостоятельно, творчески постигая вершины любомудрия.

Тем более, что постижение философии раздвигает горизонты человеческого мышления, интеллекта, способствуя его «выходу» за пределы обыденного и научного сознания и видения того, что скрыто за внешней оболочкой явлений.

Каждый человек вовсе не обязан быть философом в профессиональном смысле слова, но он обязан, тем более инженер или ученый, быть умным. Обязан сам везде и во всем доходить до сути дела, обязан знать самого себя и свое место в мире, чувствовать свою ответственность за происходящее в мире.

И в этом смысле он обязан жить, философствуя. Как говорил римский философ - стоик Сенека, «самое главное, чему может научить философия – это не только стойко переносить все превратности жизни и удары судьбы, но и большому искусству быть другом самому себе». Только тогда, человек, будет соответствовать своему человеческому призванию и предназначению.

Приходится констатировать, что «на протяжении всей истории культуры – пишет Н.А. Бердяев, - обнаруживается вражда к философии и притом с самых разнообразных сторон. Философия есть самая незащищенная сторона культуры, «ибо она мучается смыслом жизни и личной судьбы отдельного человека». Это происходит потому, что философия несет в себе критическое отношение к миру, в котором живет человек, что предполагает понимание этого мира не как некоего статичного, вечного бытия, а наоборот как мира изменчивого, противоречивого и развивающегося бытия. «Философское отношение к миру заключается в том, чтобы из существующих форм действительности вывести истинную действительность как должное и конечную цель (К.Маркс) и поэтому поиск противоречий в мире и их своевременное «снятие» позволит преобразовать мир в соответствии с присущими ему законами.

Изучить и усвоить философию – это значит сформировать у себя культуру философского мышления, в основе которой строгая доказательность, не допускающая субъективного произвола; умение отстаивать свою точку зрения, основанную на свободном и творческом восприятии мира, где угодно, когда угодно и перед кем угодно.

И, наконец, последнее в этой части лекции. Какие же основные функции выполняет философия в системе частных наук?

Можно ли на основе данных любой науки или совокупности наук объяснить причину единства и многообразия явлений природы, указать источники движения и развития бытия и мышления? Нет. Вот почему философия выполняет ряд основных функций в системе частных наук, способствуя их развитию: м ировоззренческую,методологическую,прогностическую,культурологическую, оздоровительную.

1. Мировоззренческая функция.

Каждая из частных наук, занимаясь исследованием своего локального предмета, оставляет в стороне изучение мира как единой целостной системы, как единой, всеобщей истории развития природы и общества. Поэтому в этой ограниченности каждый из частных наук обнаруживается теоретическая и практическая потребность в философии как особом мировоззренческом знании, отражающим мир в целом.

2. Методологическая функция.

Потребность в философии как методологии возникает тогда, когда в науке появляются новые проблемы, новые задачи, а методы их решения отсутствуют. Поэтому, философия как методология способствует: 1) адаптации в науке, осуществить свободный поиск, если хотите, осуществить «выход» в межпредметное пространство человеческой деятельности;

2) объективной оценке состояния данной науки по сравнению с другими науками;

3) определению путей и тенденций развития данной науки;

4) анализу процесса возникновения и развития понятийного аппарата науки;

3. Прогностическая функция. Философия, предваряя исследования неизвестных науке фактов, дает как рациональную, так и иррациональную их трактовку через свои методы, обеспечивая видение перспективы и основных тенденций в развитии науки.

4. Культурологическая функция. Изучение и овладение философией позволяет человеку сформировать у себя культуру разумного философского мышления, что обеспечивает:

1) реальное умение творчески оперировать понятиями;

2) умение выдвигать, обеспечивать и подвергать аргументированной критике те или иные суждения оппонентов;

3) умение отделять существенное от несущественного, главного от второстепенного;

4) умение раскрывать взаимосвязи и взаимозависимости между явлениями и тем самым, определять основные тенденции и закономерности функционирования и развития мир;

Овладение культурой философского мышления - это индивидуальный, самостоятельный творческий процесс развития каждого студента

4. Оздоровительная функция. Философия как рефлексивно – понятийная форма знания направлена на раскрытие в человеке его универсальных сил и способностей, «выход» его на высший уровень саморазвитии индивида, «заряжает» человека оптимизмом, и как писал Р. Декарт, служит сохранению здоровья.

Таким образом, практичность философии обусловлена тем, что она сознательно культивирует новые человеческие отношения к миру и друг к другу; учит умению себя ставить на место других, создать чувство консенсуса; более того, она, философия, дает модель решения современных проблем человеческого бытия, служа высоким нравственным ориентиром и идеалом бытия жизни.

Как заметил античный философ Эпикур, «пусть никто в молодости не откладывает занятий философией. Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или поздно. Поэтому заниматься философией следует и молодому и старому: первому – для того, чтобы он и в старости оставался молод благами в доброй памяти о прошлом; второму - чтобы он был и молод и стар, не испытывая страха перед будущим», т.е. для Эпикура занятие философией – это путь человека к своему счастью.

Дата добавления: 2014-01-05