Скандинавский эпос

Гораздо более архаические формы поэзии сохранила древнейшая литература скандинавских стран, особенно Исландии.

К основным памятникам древнеисландской художественной литературы относятся поэзия скальдов и песни «Эдды».

Поэзия скальдов. Искусство скальдов развивается на основе древней традиции героического эпоса в Норвегии и Исландии IX-XIII вв. Скальдами назывались дружинные певцы скандинавских конунгов. Они входили в состав княжеской дружины, участвовали в боях, выступали в мирное время как приближенные и советники своего князя. Песни скальдов обращены к современности и в форме лирико-эпического панегирика восхваляют воинские подвиги князя и его дружины. Отступая от архаической простоты народного эпоса, скальды создали искусство сложной и изысканной формы, рассчитанное на вкусы воинской аристократии. Рядом с обычной аллитерацией они вводят обязательную внутреннюю рифму и счет слогов, строфическое построение сочетается с припевом, составляющим отличительный признак так называемой «драпы» («боевой песни») - важнейшего жанра поэзии скальдов. Расстановка слов в стихе, весьма сложная и искусственная, резко отличается от прозы. Но особенно характерно для скальдов употребление своеобразного поэтического языка, построенного на сложной системе образных выражений, метафорических иносказаний - так называемых «кеннингов». Так, корабль называется кеннингами «конь валов», «морской конь», «медведь прибоя»; меч - «свет битвы», «солнце сражения», «огонь щита»; змея - «рыбой равнины» или «сигом равнины» и т.п. Следуя поэтическим сказаниям о драконах или змеях, сторожащих сокровища, поэт вместо слова «золото» может употребить кеннинг «край змей» или «край сигов равнины»; тогда женщину, носящую золотые украшения, он назовет «страною золота» или «страною края сигов равнины». Многие кеннинги опираются на сюжеты мифологического или героического эпоса: золото называется «ложем Фафнира» - по имени дракона, охранявшего клад, которым впоследствии завладел Сигурд, или «ношей Грани», по имени коня этого героя, или «волосами Сив», потому что эта богиня имела золотые волосы, и т.п.

Эта вычурность поэтического языка и метрической формы переходит у поздних скальдов XII - XIII вв. в условность и однообразие, неизбежные при замкнутом круге тем и ограниченной идеологии этого искусства воинской аристократии. Но в период расцвета (IX - X вв.) в «боевых песнях» скальдов еще отражаются более широкие и свободные героические идеалы «эпохи викингов».

Песни «Эдды». «Эддой» называется сборник песен, частью мифологического и морально-поучительного (дидактического), частью героического содержания. Сборник был составлен в XIII в., судя по языку и стилю, из песен разного времени (от IX до конца XII в.). Свое заглавие сборник получил по названию старинной рукописи, найденной Снорри. Значение слова «Эдда» остается неясным.

Снорри Стурлусон (Snorri Sturluson, 1179 - 1241), выдающийся исландский историк и поэт, происходил из знатного рода Стурлунгов, одного из самых богатых и могущественных в Исландии. Исторические труды Снорри, как и других ученых исландцев его времени, подсказаны интересом к родному прошлому.

«Эдда» Снорри представляет собой прозаический трактат о поэтике скальдов, имевший целью преподать основы их искусства на лучших образцах классического прошлого.

Для скальда времени Снорри языческая мифология и основанная на ней система образов существовали только как условная традиция высокой поэзии, требовавшая специального изучения. «Эдда» Снорри дает эту традицию в систематическом изложении, преследующем поучительные цели.

«Эдда» распадается на три части. Первая заключает обзор мифологии, для которой, как явствует из стихотворных цитат, основным источником послужил рукописный сборник эддических песен мифологическою содержания (младшая «Эдда»), очень близкий по своему составу к старшей «Эдде», составленной Снорри. Поэтические мифы сведены у Снорри в законченную систему, которая излагается в форме диалога между легендарным шведским королем Гюльви и Одином («Высоким») как учителем мудрости. Вторая часть содержит объяснение важнейших «кеннингов», принятых в поэзии скальдов: при этом попутно рассказываются те древние эпические сюжеты, которые послужили основанием для соответствующих образных выражений; например, в связи с «кенкингами» для золота - сказание о Сигурде и кладе Нибелунгов, В качестве поэтических образцов Снорри цитирует наиболее известных скальдов классической поры, многие из них дошли до нас лишь в отрывках, приведенных у Снорри. Третья часть содержит метрику, т.е. описание размеров и строф, употребляемых скальдами. В качестве образца приводится «драпа» самого Снорри в честь короля Хакона, содержащая все размеры, встречающиеся в поэзии скальдов. Это произведение свидетельствует о том ретроспективном и, по существу, формалистическом направлении, которое приняло искусство последних скальдов под влиянием изменившими общественных и культурных отношений новой исторической эпохи.

Мифологические песни старшей «Эдды» состоят из поучительных и героических песен. «Эдды» заключают сказания о богах и поучения житейской мудрости, облеченные в мифологическую форму божественных установлений. Они основаны на развитой системе языческих верований в мифологии, окончательно сложившейся у скандинавских народов в «эпоху» викингов, но уходящей своими корнями в мифологические представления древних германцев.

Как все антропоморфические религии, скандинавское язычество представляло себе богов по идеализованному образу людей. Боги представлялись более могущественными и совершенными, чем обыкновенные люди, но отнюдь не всемогущими и бессмертными или лишенными человеческих страстей и страданий. Мифы рассказывали о рождении богов и указывали на их грядущую гибель. За человекообразными богами стояли древние пережитки тотемистических представлений: с богами связаны священные животные (например, волк или ворон как спутники Одина). Широко распространена вера в существование «оборотней» («человек-волк»); душа человека (его «двойник») также появляется в зверином облике. «Государство богов» строится по образцу человеческого общества, как патриархальный род. Однако и здесь в идеализированной форме мифа сохраняются пережитки более древних семейных и общественных отношений (группового брака и матриархата); поэтому, например, богиня Фригг жена Одина, в его отсутствие становится женой его братьев; Фрейр и Фрейя, брат и сестра, являются мужем и женой.

Верховный бог скандинавской мифологии Один (у западных германцев - Водан) - отец и родоначальник богов, творец и устроитель земли, создатель рода человеческого. Один - бог войны, дарующий победу в битвах. Храбрейшие витязи, павшие в бою, пируют вместе с ним в Вальхалле («чертоге мертвых»), куда их приводят валькирии - воинственные девы, дочери Одина. Каждый день витязи тешатся в боях, но раны, которые они при этом наносят друг другу, тотчас же заживают, и за битвой следует веселое пиршество. Религия Одина отражает воинские идеалы скандинавских дружинников «эпохи викингов».

Из других богов наибольшим почитанием пользовался Тор (у западных германцев Донар) - бог грозы, вооруженный каменным молотом (орудие каменного века), которым он поражает враждебных богам великанов. «Рыжебородый Тор» является покровителем земледелия, и в его облике в противоположность Одину, почитаемому дружинами викингов, отчетливее выступают черты скандинавского «бонда» (крестьянина).

Именно с этой стороны Один и Тор сопоставлены в одной из песен «Эдды» («Песнь о Харбарде»), изображающей перебранку между ними,

Особое место среди богов занимает Локи, известный лишь в скандинавской мифологической традиции и представляющий злое, разрушительное начало, может быть, первоначально - бог огня, Локи стоит между богами и великанами, и будет сражаться против богов в последней битве перед концом мира.

Среди богинь первое место занимает Фригг, жена Одина, богиня любви и покровительница браков, олицетворение рождающего начала в природе.

Надземному миру, в котором обитают боги («Асгард»), скандинавская мифология противопоставляет обиталище людей - «срединную землю» («Мидгард») и подземное царство мертвых («Нифльхейм») в котором царствует великанша Хель. Представление о подземном царстве мертвых, связанное с погребением в курганах, древнее веры в Вальхаллу, но продолжает существовать с ней рядом; в результате слагается компромиссное представление: в царство Хель отправляются все умершие, кроме героев, удостоившихся Вальхаллы.

Кроме богов, скандинавская мифология знает духов природы (следствие первобытных анимистических представлений), великанов, царство которых лежит за морем, и «карликов» («альвов» или «двергов»), скрывающихся в недрах земли. Великаны, олицетворяющие стихийные, разрушающие силы природы, находятся в непрестанной борьбе с богами и людьми. Карлики владеют несметными сокровищами в недрах гор и являются искусными кузнецами. Таким же искусным кузнецом является, например, волшебный кузнец Вёлунд, о котором рассказывает одна из героических песен «Старшей Эдды» («Слово о Вёлунде»).

Наиболее полную картину скандинавской мифологии дает «Вёлуспа» («Прорицание вельвы»), песня о происхождении и грядущей гибели мира, которой открывается «Старшая Эдда».

Пророчица, разбуженная Одином от смертного сна, вещает людям тайны прошлого и будущего, открытые ее взору.

Из бездны, существовавшей до сотворения мира, первым родился великан Имир. От Имира ведут начало род великанов, которые древнее богов, и боги, выступающие как создатели и устроители мироздания. По другому эддическому источнику («Песня о Гримире»), боги убили великана Имира и из тела убитого создали мир; из крови - моря и реки, из мяса - землю, из костей - горы, из мозга - облака, из черепа - небесную кровлю. Аналогичные мотивы встречаются и в других первобытных мифах о сотворении мира (в частности, они, отражены в русской «Голубиной книге»). Люди были созданы богами из Аска и Эмблы («ясеня» и «ольхи»), в которые боги вдохнули жизнь. Пророчица описывает устройство мироздания: землю осеняет мировое дерево, ясень Игдрасиль - образ, сходный с «деревом жизни» библейских сказаний и с «крестным деревом» позднейшей христианской легенды, но развившийся, по-видимому, самостоятельно из культа деревьев, характерного для первобытных аграрных религий. У его корней ключ Урд, источник мудрости, и чертог, в котором живут три вещие девы Норны, богини судьбы, назначающие жребий каждому из людей. Боги ведут блаженную жизнь на полях Идавёлль, пока по их вине не разгорается первая война. Смерть светлого бога Бальдра, вызванная коварством Локи, является первым предвестием грядущей «гибели богов». Дальше слова пророчицы говорят о будущем. На земле среди людей начинаются кровавые распри: «брат губит брата», «волчий век» наступает перед концом мира. Звучит рог Хеймдала, охраняющего царство богов. На мир надвигаются полчища чудовищ: огромный волк Фенрир разрывает свои цепи, приближается корабль мертвецов, которым правит Локи, с ним вместе подымаются мировой змей, опоясывающий землю, и огненный великан Суртр. Волк пожирает Одина, змей одолевает Тора, небесные светила падают на землю, которая сгорает в огне мирового пожара. Но за гибелью богов пророчица видит новую землю, воскресшую и очищенную, и богов, восставших для новой, блаженной жизни на полях Идавёлль.

Из героических песен старшей «Эдды» большая часть посвящена сказаниям о Зигфриде, о гибели Нибелунгов (Аттила и Гунтер), об Эрманарике и Сванхильде, т.е. эпическим сюжетам, сложившимся у континентальных германцев (готов, бургундов, франков) в эпоху «великого переселения народов». Эти песни проникли в Норвегию, по-видимому, в VI - VII вв. через северную Германию и подверглись там, а затем в Исландии дальнейшей поэтической переработке.

Составитель «Эдды» расположил собранные им исландские героические песни в последовательности развития сюжета, рассматривая их, по-видимому, как эпизоды одного сказания, осваивающего юношеские подвиги Сигурда, сватовство Гуннара и смерть Сигурда, гибель Нибелунгов и сказание об Эрманарике и Сванхильде, которое в скандинавских версиях примкнуло к Нибелунгам в процессе генеалогической циклизации (Сванхильда является здесь дочерью Сигурда и Гудруны, последней в роде бургундских королей). На самом деле собранные в «Эдде» героические песни и возникли независимо друг от друга, в разное время и содержат разные, часто противоречивые версии, отражающие последовательное развитие устной поэтической традиции на скандинавский почве, в Норвегии и Исландии.

Вопрос 2. Литература зрелого средневековья.

Дата добавления: 2014-01-06