Социологическая интерпретация религии

РЕЛИГИЯ КАК СОЦИАЛЬНЫЙ ИНСТИТУТ

Существование религии в различных общественных системах на протяжении человеческой истории - общепризнанный факт. Всеобщий, универсальный характер религиозных представлений дает основание предполагать, что рассмотрение ее в качестве ошибки человечества, являющейся следствием неразвитости общественной практики и научного познания, является односторонним и предвзятым подходом к изучению религии.

Присущий французскому Просвещению и затем подхваченный марксизмом взгляд на религию как на «ложное, иллюзорное сознание»,

«опиум для народа» не дает возможности глубоко проникнуть в специфику религиозного опыта, понять его своеобразие и социокультурное значение.

Исходным пунктом объективного социологического анализа религии должно быть понимание ее как социокультурного института со своей сферой значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам человеческой бытия, который функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального института (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами.

Отсюда вытекает важная методологическая особенность социологического анализа религии, заключающаяся в том, что при анализе религии как социального института надо особо выделить те ее функции, которые относятся к социокультурной системе общества, т.е. связаны с ценностно-нормативными аспектами.

Другая методологическая особенность проявляется в том, чтобы учитывать позицию личности, т.е. самого действующего субъекта (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих.

Отправной точкой социологического изучения религии должно быть правильное понимание и толкование самого термина «религия», определение его смыслового значения.

Имеющийся на сегодня эмпирический материал дает основания предположить в качестве наиболее существенной черты религии связь религиозного опыта и практики с предельными, конечными условиями человеческого существования, к числу которых принято относить такие фундаментальные события, как рождение и смерть человека, смысл его пребывания на земле, многочисленные страдания и переживания, добро и зло и т.п.

Возникновение и существование религии во всех без исключения обществах как раз и объясняет стремление человека не только найти ответы на фундаментальные проблемы собственного бытия, но и обрести уверенность и моральную опору, утешение в религиозной деятельности.

Опыт смерти, зла и страданий, отмечает Р. Белла, приводит к постановки глубоких вопросов о смысле всего того, на что не дают ответа

повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в грандиозную мировоззренческую структуру и предоставлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешением самососредоточенности. Однако религия, по мнению P.Белла, не является только средством преодоления тоски и отчаяния. Она представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт - как познавательный, так и эмоциональный. Религия включает в себя не конкретный чувственный опыт отдельного человека, а обобщенные, символические характеристики бытия. Поэтому, как и любая другая система ценностей, религия обладает обобщенным рефлексирующим содержанием. Эта особенность религиозных идей и символов придает им особый авторитет и власть над людьми, способствуя интеграции и консолидации общества.

Популярное в западной социологии толкование религии определяет ее как институционализированную систему верований, символов, ценностей и практик, которые обеспечивают группу людей решением вопросов, относящихся к сфере предельных категорий человеческого бытия. Сходное определение религии дает и Р. Белла в своей известной работе «За пределами веры», отождествляя ее с набором символических форм и действий, которые

соотносят человека с конечными условиями его существования.

Именно смыслообразующий компонент дает основание рассматривать религию в качестве центрального компонента культурной системы, ибо проблема решения смысла «конечных условий человеческого существования» встает перед любым обществом на любой ступени его развития, независимо от типа общественного устройства.

Своеобразную культурологическую трактовку религии дает T. Парсонс. Исходя из разработанной им информационно-кибернетической модели системы человеческих действий, в соответствии с которой функционирование социокультурных систем определяется взаимодействием четырех подсистем: биологического организма, личности, социальной и культурной систем, - он так трактует религию: "В социокультурной сфере

то, что обычно называют религией, находится на самом высоком уровне кибернетической иерархии сил, которые, в смысле определения общей направленности человеческих действий среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существования, контролируют процессы человеческих действий".

Дата добавления: 2014-01-06