Проблема человека, общества и государства в период средневековья

Развитие социологической мысли в России.

Социологическая мысль в России развивается как часть общемировой социологической науки. Изменение общественных отношений, вызванное развитием капитализма в России после реформ 60-70-х гг., порождало объективную необходимость возникновения различных социологических школ и направлений. Основными из них явились -–географическое (Л.И.Мечников, С.М.Соловьев), психологическое (Л.И.Петражицкий, Н.И.Кареев), субъективистское (П.Л.Лавров, И.К.Михайловский), многофактное (М.М.Ковалевский), марксистское (Г.В.Плеханов, В.И.Ленин) и множество других.

Испытывая влияние со стороны различных течений западной социологии, она вместе с тем выдвигает оригинальные теории, в которых отражается своеобразие развития российского общества. В развитии социологической мысли в России исследователи выделяют три основных этапа. Первый этап – с середины XIX века до 1918 г. XX века, второй – с начала 20-х годов до конца 50-х годов, третий – с начала 60-х годов до наших дней. Кратко охарактеризуем каждый из этих этапов.

Утрата нравственности в государстве вела к появлению неправильных видов правления. Сначала возникает мократия (от доблести, господствуют воины), затем олигархия (власть денег). Усиливается раскол на богатых и бедных. Народ запугивают, подавляют. Это приводит к перевороту и установлению демократии. Этот строй характеризуется изменчивой и бурной политической жизнью, плохим управлением. Главные недостатки демократии – уравнивание людей разного достоинства, некомпетентность, пренебрежение к знанию, к заслугам, воля случая. И, наконец, воспользовавшись плодами демократии – избытком свободы и беспорядком, – к власти приходит тиран, выдающий себя за ставленника народа. Тирания – наихудшая форма правления: там беззаконие, уничтожение противников, всех, имеющих свое мнение.

В диалоге «Политика» предлагается типология форм правления, основанная на соблюдении или несоблюдении законов. Предлагается 6 форм:

- монархия, построенная на основе законов, - царская власть;

- монархия при несоблюдении законов – тирания;

- законная власть немногих – аристократия;

- незаконная власть немногих – олигархия;

- демократия на основе законов;

- демократия, не соблюдающая законы.

Проблема природы человека, общества и государства в этот период особо освещалась в трудах Аврелия Августина (354-430) Фомы Аквинского (1225-1274).

В основе воззрений средневековых мыслителей лежал дух иррационализма. Суть его заключалась в том, что ценности земной жизни принижались, во многом наделялись греховными свойствами; идеалы добра, блага, счастья, красоты приобретали неземной, божественный смысл. Постичь который можно было не через рациональные усилия человека, а с помощью духовного очищения и молитв, поэтому не столько человек-творец, человек-борец, человек-политик, сколько монах (человек-молящийся) становится идеалом человеческой личности. Понятие свободы воли человека, используемое вне религиозного контекста, вело скорее к обоснованию греховного и злого в человеке, чем к обоснованию его творческих способностей. Лишь подчинив личную волю божественной и освободившись от всех земных соблазнов, можно было рассчитывать на праведное бытие. Счастье в этом случае представлялось не как личное обогащение и не как служение государству, а как постижение смысла Божественной воли и полное ей подчинение.

С точки зрения Августина, автора книги «О граде Божьем» (426), Бог проявляет свою волю не только в индивидуальных актах творения, но и предопределяет весь ход истории.

Любовь к Богу – основная идея философско-теологической системы Августина. Этот мыслитель полагает, что только подобная любовь делает человека подлинным человеком, возвышает его над остальным миром, делает счастливым. Всякое насилие, как официальное (со стороны государства), так и неофициальное (со стороны народных масс), определяется им как проявление земных пороков. Духовная власть, олицетворением которой становится церковь, провозглашается высшей властью на земле, которой должны подчиняться и простые люди, и государи. Политика и общественный прогресс приобретают у Августина сугубо теологический смысл и характер.

Являя собой неотъемлемый элемент религиозной идеологии, эта концепция тем не менее поддерживала дух единства, к которому стремились люди в условиях социальной раздробленности и разрушения правовых основ рабовладельческих государств. Можно даже сказать, что на первом этапе иррационализм, фатализм и провиденциализм не столько обезоруживали разум человека, сколько настраивали его на более общие, универсальные основы бытия и в то же время показывали его собственную слабость.

Но к XIII веку, когда стали пробиваться ростки нового позитивного знания, иррационализм стал утрачивать свое значение, к нему обращались в основном реакционные круги церкви, склонные веровать даже в абсурдное лишь бы не колебалась вера. На этой основе среди самих схоластов вспыхивает затяжной конфликт о природе общих понятий и критериях истины, который так или иначе касался проблемы соотношения разума и веры, науки и религии. Оправдать теологические ценности новые идеологи стремились уже не столько за счет иррационализма, сколько за счет своеобразно препарированного рационализма. Эта реставрация рационализма на теологический лад осуществляется в творчестве Фомы Аквинского.

В его трактовке душа человека может нацеливаться не только на постижение смысла положений Священного писания, но и на природные явления. Разум таким образом получает как бы многофункциональную трактовку; он может познавать явления природы, высшие принципы бытия и рационально обосновывать теологические догматы. Тем самым допускалась определенная доля творческой деятельности человека в ее теоретической и практической формах проявления, разумеется, при условии полного признания приоритета веры.

Разрабатывая систему социально-политических идей, Фома Аквинский прежде всего попытался сформулировать свои представления о праве. В частности, он выделяет три разновидности права: вечное, естественное и человеческое.

Первое представляет собой совокупность правил Божественного руководства миром, которые содержатся в Божественном уме и передаются в Священном писании. Второе является частным выражением первого. Оно присуще всем живым существам, в том числе и человеку. Положения этого права позволяют людям приобщаться к вечности Божественного права. Третье конкретизирует естественное право. Оно как бы ближе к земному и допускает определенные изменения. Человеческое право в свою очередь делится на общенародное и гражданское.

Как и у Аристотеля, человек рассматривается Фомой Аквинским как политическое существо. Из суммы таких существ складывается государство, которое как целое предшествует индивиду. Утверждается, что благо государства выше блага отдельно взятого человека. Причем это благо охраняется и гарантируется Божественной волей, однако свободная воля человека зачастую приводит к нарушению этого блага страдание же государства автоматически влечет за собой и страдание составляющих его членов. Тщательное выполнение каждым человеком своих обязанностей, устанавливаемых Богом, как практического, так и духовного планов. Выступает как гарантия достижения общественного блага, что обеспечивает благо каждого члена государства.

Фома Аквинский, уступая новым веяниям, связанным с укреплением феодальной государственной машины, доказывал, что не только церковь, но и государство представляют собой Божественное установление, хотя все еще подчеркивалась зависимость государственной власти от церковной.

Фома Аквинский выделяет пять форм государственного устройства. Власть большинства определяется как демократия. Но эта форма правления не жалуется автором и олицетворяется скорее с неправильной формой власти, так как большинство, навязывая свою волю меньшинству, уподобляется тирании – одной из наиболее неприемлемых форм управления.

Самой правильной формой государственного правления признается монархия, что, кстати, вполне соответствовало феодальному типу государства. Причем сама монархия была настолько правомерной, насколько разумной и справедливой была деятельность монарха. В характеристику разумности монарха безусловно, входило и признание им церковного приоритета. Если это правило оспаривалось монархом, то признавалось право подданных на свержение главы государства и замены его новым.

Роль церкви считалась выше, чем роль государства, и светские владыки не должны были забывать об этом.

Подобная мудрость устраивала людей в период формирования централизованных феодальных государств с их замкнутым, натуральным хозяйством и соответствующим образом жизни. Но постепенно, по мере зарождения товарно-денежных отношений, предполагавших новое видение мира, новые правовые отношения и новый идеал человеческой личности, такая идеология стала сковывать инициативу людей, сдерживать темпы общественного развития.

Дата добавления: 2014-01-06