Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Культура харрапской цивилизации




Первые цен­тры культуры Индии существовали уже в III тыс. до н.э. в среднем и нижнем течении Инда - это города Хараппа и Мохенджо-Даро. Высокоразвитая городская культура этого периода выросла на осно­ве местных традиций, ее городские центры поддерживали тесные контакты с Месопотамией, Центральной и Средней Азией, областями юга Индии. По ареалу распространения хараппская цивилизация была одной из крупнейших на Древнем Востоке. Высокого развития в ней достигли ремесла, изобразительное искус­ство, появилась письменность, до сих пор не расшифрованная.

Наиболее яркая особенность этой культуры - ее чрезвычайный консерватизм. За тысячу лет существования индской цивилизации в Египте сменилось более десятка больших династий. Шумер был покорен Аккадом, а все месопотамские города за этот период пре­терпели в своем устройстве много существенных изменений. Одна­ко ни один из городов долины Инда до самого конца своего суще­ствования не подвергался каким-либо изменениям. В Мохенджо-Даро было раскопано девять слоев построек. По мере того как уро­вень земли поднимался из-за периодических наводнений, новые дома возводились почти точно на месте прежних. На протяжении по крайней мере тысячелетия расположение центральных улиц го­рода оставалось неизменным. Только к концу существования горо­дов появляются признаки упадка и запустения.

В отличие от других древних культур в городах хараппской цивилизации не было обнаружено грандиозных памятников или ка­ких-либо иных сооружений. В городах долины Инда были обнару­жены только предметы художественного ремесла - изделия из бронзы, ювелирные предметы, узорчатая керамика, гравюры на пе­чатях и мелкая пластика. Из всех произведений художественных ремесел особое внимание заслуживают небольшие статуэтки и рель­ефы на печатях. Искусно вырезанные печати с изобра­жением слонов, быков, горных козлов, расположением фигур и подписей вокруг изображений, а также тонкостью пластической обработки поверхности указывают на их близкое сходство с произ­ведениями художественных ремесел месопотамской культуры. Од­нако в этих ранних художественных произведениях можно увидеть и черты, сближающие их с последующей, уже собственно индий­ской культурой. Так, на одной из печатей изображено трехликое рогатое существе, отчетливо напоминающее будущий образ божест­ва Шивы - владыки разрушительных сил Вселенной.

Одной из самых сложных загадок хараппской цивилизации до сих пор остаются язык и письменность. Можно предположить, что, имея письменность, культура Хараппы сумела создать какие-то ли­тературные произведения, религиозные и эпические поэмы, напо­добие шумерских и вавилонских. Но о такого рода памятниках ху­дожественной культуры нам ничего не известно, так как язык и письменность остаются нерасшифрованными. Из надписей на пе­чатях, керамике и металлических изделиях ученые смогли выделить более 400 различных знаков, но вопрос о том, каковы истоки этой письменности и на каком языке говорило население хараппской культуры, остается открытым.

Примерно в середине II тыс. до н. э. культура хараппской цивилизации пришла в упадок. Причина ее заката также остается загадочной и вызывает разные предположения. Возможно, паде­ние этой цивилизации произошло вследствие нашествия кочевых племен, стоявших на более низкой ступени общественного разви­тия. В самое последнее время антропологи, применив новую ме­тодику анализа костных останков, пришли к выводу, что возможной причиной гибели жителей древнеиндийских городов была эпидемия малярии.

2. Культура ариев

Через несколько веков после заката хараппской цивилизации в до­лины рек Инда и Ганга приходят арийские племена (от арий - благородный). Арии были кочевниками, но, появившись в вер­ховьях Ганга, они осели в долине этой реки, оттесняя либо ассими­лируя малочисленные племена аборигенов. Высокий уровень мате­риальной культуры - знакомство с металлами, использование плу­га, удобрений, ирригационных устройств, развитое ремесло и т.д. - все это способствовало быстрому и успешному закреплению их на захваченных территориях. Именно их язык и культура, включая ее религиозно-мировоззренческую первооснову, на долгие тысячеле­тия, вплоть до наших дней, определили исторический путь индий­ской цивилизации.

С приходом ариев в индийской культуре начался новый индоарийский период. Именно арии с их огромным вниманием к рели­гиозной символике и мифологии, к культам и жертвоприношениям, с ведущей ролью жрецов-брахманов и обожествлением священных текстов придали всей индийской культуре неповторимый религиозно-духовный характер художественной культуры Индии.

Приоритет религиозно-духовных проблем привел к тому, что в Индии этого периода социально-историческая память представле­на только в религиозно-эпической, мифологически-культовой форме. Летописные хроники и письменность были просто не нужны, поскольку все знания, необходимые для жизни, заучива­лись наизусть и передавались из поколения в поколение. Так поя­вились важнейшие священные книги Индии - веды (от глагола «ведать», «знать»). Веды представляют собой сборник религиозных текстов - гимнов, песнопений и магических формул. Они написаны на древнейшей форме санскрита. Веды со­стоят из четырех частей: Ригведы («Книга гимнов»), Самаведы («Книга песен»), Яджурведы («Книга жертв»), Атхарваведы («Книга заклинаний»). К ведической литературе также относятся позднее появившиеся комментарии вед - брахманы и упанишады. Среди всех составляющих веды произведений особая роль принадлежит Ригведе, содержащей 1028 гимнов богам и повествующей о сотворе­нии мира, жизни Вселенной, богах, ее населяющих. Главным прин­ципом ригведийского видения мира было обожествление природы как целого и отдельных явлений природной и социальной жизни. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога, которые не составляли иерархического пантеона: главным становил­ся тот, в котором более всего возникала необходимость. Характер­ным было также то, что за богами практически не закреплялись строго определенные функции.

Веды содержат сведения о всех сторонах жизни древних ин­дийцев. В частности, они сообщают нам о делении индийского общества на четыре варны. Система варн сложилась в Индии в глубокой древности из сословных различий внутри племен индоариев. Слово «варна» соответствует понятиям «цвет», «вид», «раз­ряд». Его с давних пор использовали для выделения и противо­поставления друг другу основных социальных слоев общества. Зафиксированные в «Ригведе» предания исходят из того, что члене­ние общества на варны извечно, что из уст первочеловека Пуруши появилась варна жрецов-брахманов, из его рук - варна воинов-кшатриев, из бедер - варна простых земледельцев и скотоводов (вайшья), из ступней - низшая варна неимущих и неполноправ­ных шудр. Три высшие варны, генетически связанные с индоариями, считались почетными, особенно первые две из них. Их представители именовались «дваждырожденными», ибо по отно­шению к ним исполнялся обряд второго рождения, который про­изводился в детстве и сопровождался надеванием на шею шнура, материал и цвет которого соответствовал варне. Обряд второго рождения давал право на обучение профессии и занятиям пред­ков, после чего каждый мог стать домохозяином, то есть отцом семейства. Четвертая варна шудр возникла и формировалась позже трех арийских в основном из подчиненных ариям аборигенных племен. Шудры не имели права изучать веды и участвовать в обрядах и жертвоприношениях наряду с представителями высших варн - весьма жестокая форма неравноправия для общества, где ритуаль­но-мифологическая жизнь ценилась столь высоко. Поэтому шудра не мог претендовать на высокое социальное положение.

С течением времени, однако, в положении варн произошли не­которые изменения, снизился статус третьей и повысился статус четвертой варн. И к середине I тыс. до н.э. две высшие варны жре­цов-брахманов и правителей-кшатриев противостояли двум низ­шим. Это адекватно отражало реальность жизни - с одной сторо­ны, жрецы и воины, администраторы и аристократы, с другой - труженики, производители и слуги.

Границы между варнами были незыблемыми. Человек рождался и своей варне и навсегда принадлежал ей. В своей варне он брал жену, его дети тоже навсегда были ее членами, продолжая его дело. Рождение человека в той или иной варне - результат поведения человека в прошлых рождениях. Поэтому человек должен был сми­риться со своим местом в обществе, не стремясь к улучшениям и изменениям, но ведя добродетельную жизнь и улучшая свою карму (судьбу) с расчетом на будущее. Эта установка ориентировала лю­дей не на социальную борьбу, которой Индия практически не зна­ла, а на уход от активной социальной жизни в поисках спасения или освобождения от кармы.

Веды стали самым первым и замечательным художественным памятником индоарийской эпохи. Мир, изображенный в них, ог­ромен и ярок, охвачен непрерывным движением населяющих его божественно прекрасных гигантов. Боги, описанные в ведах, счита­лись невидимым олицетворением стихий и природных явлений, но при этом они представали в образах прекрасных людей, благожела­тельных ко всем земным существам. Все ведические божества вме­сте с сонмом духов плодородия составили огромный круг персона­жей последующего изобразительного искусства.

Начиная с вед в Индии складывается своеобразная мозаика ре­лигий. Первой из них стал ведизм - религия самих вед. Примерно в I тыс. до н.э. ведизм трансформировался в брахманизм, представ­лявший собой более стройное учение о мире. Характерной чертой брахманизма стало признание некоего мирового, космического принципа, Абсолюта, предшествующее сосуществованию природы и человека (Брахма). Роль конкретных богов, которых в брахманизме насчитывалось довольно много, была не столь велика. По сути де­ла, они были лишь индивидуализированным воплощением этого Абсолюта. Многочисленный пантеон богов этого периода был раз­делен на три группы в соответствии с тремя сферами Вселенной - небом, землей и воздухом. К первой принадлежали - Сурья (солн­це), Ушас (заря), Варуна (вода и миропорядок); ко второй - Агни (огонь), Сома (божественный опьяняющий напиток); к третьей - Ваю (ветер), Рудра (гроза), Индра (гром и молния). Строгого разли­чия между ними не было, к любому из них можно было обратиться с самыми разными просьбами.

Веды - не только религиозные, но и литературные памятники древнеиндийской культуры. Наряду с молитвами в них можно встретить описание борьбы добрых и злых духов, многие их гимны настолько образно и поэтично описывают природу и человеческие переживания, что по праву могут рассматриваться как поэтические тексты. Даже гимны, посвященные богам, часто являются не столь­ко религиозными, сколько эпическими произведениями, в которых можно найти все, от героики до лирики и прямой сатиры.

Но время шло, и священные тексты
Мировоззренческие постепенно становились малопонят-
идеи индийской ными. Потребовались комментарии к
культуры ведам, приспосабливающие древнюю

религию к изменившимся условиям жизни. Так появились «Брахманы», «Араньяки» («Лесные книги») и «Упанишады» («Сидящий у ног учителя»). Там была разработана вто­рая ключевая идея индийской религии, философии и культуры — идея вечного круговорота мира, места и судьбы человека в нем. Существует вечный, неподвижный божественный мир. И есть мир, находящийся в вечном круговороте, не имеющий ни начала, ни конца. Подлинно реальным является только божественный мир, а тот мир, в котором мы живем, на самом деле не более чем иллюзия (майя).

Человеческая жизнь и судьба также являются частью мирового круговорота. Идея о разделении духовного и телесного начал чело­века придала этому круговороту форму переселения душ (сансары). Так индийское мировоззрение приходит к идее вечной жизни и от­сутствия вечной смерти. Смерть становится только перерывом по­степенности, шагом в бесконечной цепи перерождений, за которым следует новая жизнь в новой форме, которую обретет душа. Так появляется идея вечного колеса сансары — важнейшей идеи индий­ской культуры, нашедшей свое отражение не только в религии и философии, но и в художественней культуре.

Посмертная судьба человека, очередной поворот колеса сансары очень жестко предопределен кармой человека — то есть суммой до­брых и злых дел, накопленных в предыдущей жизни. Здесь некого умолять о помиловании, невозможно покаяться и тем самым изме­нить свою посмертную судьбу (как это можно сделать, например, в христианстве). Мировой закон, закон кармы, который определит следующее воплощение души, сделает это в зависимости от деяний I) прошлых существованиях. Его невозможно обмануть, поэтому-то место в жизни, которое человек занимает сейчас, полностью заслу­жено им в его прошлых жизнях. Хорошая карма — рождение в выс­ших кастах — это награда за прошлую праведную жизнь. Зло, не­благовидные поступки, нарушение законов и традиций в прошлой жизни с необходимостью влекут наказание — рождение в низших кастах или даже воплощение в теле животного (даже червяка или комара). Поэтому нет смысла бунтовать, быть недовольным своей судьбой. Никакие восстания, бунты, перевороты не могут реально изменить судьбу человека (именно поэтому индийская история их практически и не знает). Так идея кармы, одна из основных в ин­дийскомменталитете, стала регулятором индивидуального и обще­ственного поведения индийцев. Концепция сансары на века обезо­пасила Индию от социальных потрясений: нужда, нищета, труд осознавались как результат предыдущей греховной жизни и дурной кармы, как вина самого человека.

Целью жизни индийцев, однако, было не простое улучшение
кармы, а полное выпадение из круга перерождений, достижение
освобождения — мокши. Достичь этого состояния мог только брах-
ман-аскет, который с годами воздержаний приобретал огромную
энергию (тапас), позволявшую ему возвыситься над законом кармы,
достичь божественных миров и раствориться в них. Поэтому ог-
ромное число отшельников прибегало к суровой аскетической
практике в надежде раствориться в брахмане и никогда больше не
воплощаться в этом мире.
Древнеиндийский 0 художественней культуре Индии ве-
г дийского периода мы судим в основ-

эпос ном по литературе — ведам, их ком-

ментариям, а также складывающимся в это время эпосам — «Ма-хабхарате» и «Рамаяне». Появление этих крупнейших эпических произведений Индии — «Махабхараты» (Великая война потомков Бхараты) и «Рамаяны» (сказ о приключениях царя Рамы) — про­изошло во второй половине I тыс. до н.э. В них вошли мифы, сказания о жизни народов Индии, легенды о ее богах и героях. Эти поистине грандиозные сказы наполнили индийское изобрази­тельное искусство своими драматическими сюжетами, внесли в него новые живые и эмоциональные мотивы. Картины природы, удивительных приключений, обрядов и игр переплетаются в них с описанием титанических подвигов, битв и героев, наделенных бо­жественной, сверхчеловеческой силой.

Сюжетной основой «Махабхараты» стало повествование о борь­бе за власть потомков мифического царя Бхараты — древних родов Кауравов и Пандавов. Эта борьба принимает размеры грандиозной битвы, в которой участвуют все живущее на земле и на небе — боги и духи, люди и звери, а самой битве придается космический размах. Художественную ценность «Махабхарате» придают описания двор­цов правителей с прозрачными жемчужными сетками на окнах, по­лами, сложенными из драгоценных камней, сотнями дверей, ковров и декоративных деревьев, унизанных самоцветами. Эти описания выражают прекрасные мечты людей того времени о волшебной красоте мира.

В основе повествования «Рамаяны» — рассказ о походе на ост­ров Ланка царя Рамы для спасения своей возлюбленной Ситы, по­хищенной царем демонов Раваной. Рама с помощью царя обезьян борется с царем демонов, с которым не могут справиться боги — это доступно только человеку. В поэме воспевается подчинение младших старшим, покорность и верность жены. Каждый из героев является олицетворением одного из положительных качеств челове­ка. Герои «Рамаяны» и сегодня остаются символом благородства и высоких нравственных идеалов.

В целом же достижения индийских мастеров ведийской эпохи в области искусства были очень скромными. Ведизм и брахманизм не требовали строительства храмов для богов; погребальный культ практически отсутствовал; нет никаких свидетельств об изображе­ниях богов и идолопоклонничестве. А наши представления о худо­жественной культуре, архитектуре и изобразительных искусствах древних народов формируются преимущественно на основании культовых сооружений (храмов, статуй и т.д.).

 

11.3. Культура Индии эпохи Маурьев

Культура Древней Индии достигла зрелости и полного своего рас­цвета во второй половине I тыс. до н.э., когда для отражения по­хода Александра Македонского Индия оказалась объединенной одно государство Маурьев. Правители нового государства из рода Маурьев установили многочисленные торговые и культурные свя-1И с разными странами — Цейлоном, Сирией, Египтом и др., что положительно отразилось на культурном развитии страны. В новых социально-политических условиях брахманизм, который был строго кастовым знанием брахманов, устарел. Представители небрахман­ских каст все активнее влияли на культурные процессы. Таким образом возникли различные оппозиционные брахманизму рели­гии, делавшие акцент на этику и нравственные стороны поведе­ния человека.

Так, в VI в. до н.э. появился джайнизм,
Учение сыгравший заметную роль в индийской

джайнистов культуре. Основателем джайнизма стал

Махавира Вардхамана, которого называют Джина (Победитель). По учению джайнистов, в центре которого стоял человек, сущность его двояка — духовная (джива) и матери­альная (аджива). Связующим звеном между ними являются восемь иидов карм, особой тонкой материи, сопровождающей душу в бес­конечной цепи перерождений. Лишь избавившись как от злых, так п от добрых карм, человек освободится от пут сансары, достигнет мокши (спасения). Джайнисты верят, что человек при помощи сво­ей духовной сути может контролировать и управлять материальной сущностью. Бог — это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась от пут кармы и сансары.

Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возмож­но лишь при помощи строгой аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделял большое внимание разработке этики, которая называлась «триратна» («три драгоценности») и содержала три основные заповеди. Это — подлинная вера в каждое слово джайнизма, познание с помощью учителя (гуру) цели (мокши) и средств ее достижения, а также праведная жизнь, заключающаяся в пыполнении пяти великих обетов. Среди них — правдивость, не­присвоение чужого, целомудрие, отказ от стяжательства и развлече­ний и самое главнее — соблюдение ахимсы (ненанесение вреда жи-иым существам). Именно поэтому все джайны — строгие вегетари­анцы. Соблюдение этих пяти заветов фактически означает для пжайнов запрещение заниматься военным делом, скотоводством и даже земледелием (живые существа могут погибнуть при обработке почвы). До сих пор строгие последователи джайнизма надевают на пицо маску, чтобы случайно не проглотить какую-нибудь мошку, и разметают путь перед собой веником, чтобы не раздавить какого-нибудь муравья.

Несмотря на свою малочисленность, джайны сыграли заметную роль в индийской культуре. Богатые джайнские храмы и поныне привлекают своей красотой, архитектурным своеобразием, отделкой и убранством. Их этика и благотворительность прекрасно вписались в индуистскую систему социальных, моральных и духовных ценно­стей, много усилий джайны приложили и для развития искусства и литературы, как в Древней, так и в средневековой Индии.

Еще одной нетрадиционной религией, возникшей в это же время, но приобретшей большое число последователей, а затем ставшей и мировой религией, стал буддизм. Его основателем стал Сиддхартха Гаутама, принц из племени Шакьев. Проводя время в празднествах и пирах, он в 29 лет вдруг задумался над причиной человеческих страданий и покинул родной дом в поисках ответа на этот вопрос. Через семь лет странст­вий и строгой аскезы, с помощью которой он пытался найти ответ, на него снизошло просветление, когда он сидел под деревом позна­ния бодхи. После этого он и получил свое имя — Будда (Просвет­ленный истиной). Тогда и были сформулированы основные положе­ния новой религии.

Основой ее стали четыре благородные истины: 1) жизнь в ми­ре полна страданий; 2) причиной их являются наши желания и страсти; 3) можно прекратить страдания только путем устранения желаний; 4) путь, ведущий к прекращению страданий, — это бла­гой восьмеричный путь. Свое название «благородного восьмерич­ного пути» он получил потому, что содержит восемь ступеней по­следовательного приближения к цели. Первая ступень — правильная вера (понимание четырех благородных истин); вторая ступень — правильное устремление (решимость действовать в соответствии с этими истинами); третья — правильная речь (отказ от лжи, клеве­ты, брани); четвертая — правильное действие (совершение по­ступков на пользу ближним); пятая — правильная жизнь (ненане­сение вреда живому); шестая — правильное усилие (постоянное преодоление суетных мыслей); седьмая — правильное внимание (отрешение от всех мирских привязанностей); восьмая — пра­вильное сосредоточение (достижение внутреннего спокойствия и полной невозмутимости).

Пройдя по восьмеричному пути, человек мог войти в состояние нирваны — достигнутого личными усилиями высшего состояния освобождения от всех земных страстей и привязанностей, в кото­ром прекращалось действие закона кармы и душа человека покида­ла сансару. Нирвана становилась подлинным освобождением от оков жизни и смерти, по сути дела — абсолютной смертью.

Познать нирвану мог только монах, посвятивший всю свою жизнь этой великой цели. Достигнувший восьмой ступени пути становился архатом, святым, достигал просветления и видел всю иллюзорность мира, жизни и смерти, добра и зла. После этого он мог уйти дальше, уже без возврата, или остаться на земле, показывая пример другим людям. Именно так и поступил Будда, посчи­тавший необходимым показать им путь к свободе.

Учение о жизни-страдании стало очень привлекательным для Гюльшого числа людей, тем более что спасение не зависело от при­надлежности к высшей касте, а было результатом только собствен­ных усилий. Буддизм приобрел популярность еще и потому, что он выбирал средний путь, путь умеренности, избегая крайностей аске­тизма. К тому же совсем не обязательно было стремиться к дости­жению нирваны в течение одной жизни. Достаточно было соблю­дать несложные моральные нормы, помогать общине, и это закла­дывало условия для обретения нирваны в одном из следующих пе­рерождений. Наконец, буддизм выступал против сложных ритуалов, местных вероучений, религиозной и политической разобщенности. Обещание блаженного отдыха, покоя и избавления от страданий в нирване доставляло людям утешение в их полной горя и невзгод повседневной жизни. Буддизм широко внедрился в индийскую культуру еще и потому, что легко приспособился к особенностям местных культов, впитав в себя культы наиболее влиятельных ин­дийских божеств.

Утверждение буддизма государственной

Памятники религией повлекло за собой широкое
буддизма строительство храмов и мемориальных сооружений, посвященных Будде. В этих со­оружениях нашли отражение и ранее существовавшие архитектур­ные традиции, и народная мифология, соединившаяся со сказа­ниями и легендами о жизни, подвигах и перевоплощениях Будды (джатаках). Сам образ Будды в ранних буддийских памятниках не получил чувственно-образного воплощения. Он воспроизводился только через ряд символов — колесо закона; ланей, слушающих его проповедь; слонов, поклоняющихся дереву, под которым он преда­вался раздумьям.

В этот период в Индии впервые для строительства и создания больших скульптур стали применять камень. Сохранившиеся по­стройки в основном представляют собой памятники культового на­значения, являющиеся буддийскими идеями, воплощенными в кам­не. К этому времени относятся ступы, пещерные храмы и монасты­ри, а также отдельно стоящие мемориальные столбы. Ступа — со­оружение, воздвигаемое в честь лица либо событий, чтимых будди­стами, ведет свое происхождение от древнихпогребальных холмов. Обычно ступы представляли собой полусферические купола, сло­женные из крупного кирпича, стоящие на круглом цоколе с терра­сой, предназначенной для ритуального обхода ступы. Поставленная на широком барабане, она завершалась реликварием (дарохрани­тельницей), так называемой «священной горой», или оградой с шестом посредине. Самым известным сооружением этого типа ста­ла ступа в Санчи, возведенная в III—I вв. до н.э.

Ступа в Санчи
Наряду с большими ступами, стоящими под открытым небом, боль­шую роль в раннебуддийском искусстве игра­ли культовые и жилые пещеры, прорубленные в каменных склонах гор. Они ценны тем, что ко­пируют деревянные по­стройки, исчезнувшие из-за недолговечности материала. Конструкции деревянных форм, брус­чатые капители, карнизы тростниковых крыш были переданы в кам­не строителями пещер со всеми деталями, вплоть до головок гвоздей. Там используются не только буддийские мотивы и образы, но и сим­волы и сюжеты, характерные для культуры Индии в целом — изо­бражения лотоса, змеи, крокодила и др.

При царе Ашоке начали высекаться пещерные буддийские мона­стырские комплексы, достигающие зачастую значительных размеров. Их основными сооружениями были квадратные залы — вихара, за которыми в толще каменной глыбы располагались кельи монахов и монастырские храмы — чатьи. Строгие и величественные помеще­ния чатьи, вытянутые в глубину зала и разделенные двумя рядами колонн на три нефа, украшались скульптурой, а подчас и роспися­ми, внутри храма у закругленной стены напротив входа помещалась ступа — хранилище реликвий.

Для сооружения чатьи обычно избиралась отвесная скала, в ко­торой последовательно вырубались ступени лестницы, фасадная площадка, световое верхнее окно. Процесс вырубания был длитель­ным и очень трудоемким. Он начинался сверху от самого потолка, а потом мастера опускались все ниже и ниже. Таким образом, строителям не требовалось ни лесов, ни внутренних лестниц. Вол­шебные образы храмовых скульптур рождались также в ходе изго­товления храма. Они как бы высвобождались от гнета скалы. Круп­иые пещерные храмы были вырублены во II—I вв. до н.э. в разных частях страны, но одним из лучших образцов храмового скального юдчества была чатья в Карме (I в. до н. э. — I в. н.э.). Эту частью отличали величественный интерьер и огромные размеры. В длину храм насчитывал 41 м, а ширина равнялась 15,5 м, высота достига­ла 15 м (высота современного пятиэтажного дома). Необычайную значительность интерьеру храма придавали мощные восьмигранные колонны вдоль стен, увенчанные низки­ми монументальными капителями. Ощущение массы скалы и кра­соты архитектурного пространства рождали у людей благоговей­ный восторг. Ступа, воздвигнутая в глубине храма, своими мягки­ми очертаниями дополняла спокойные формы храма.

 

К этому же времени относится и од­но из самых знаменитых произведений индийского искусства, изображенное на государственном флаге Индии, — Льви­ная капитель. Это скульптурная группа из четырех львов, сидящих спиной друг к другу на плоском каменном круге. Края этого круга украшены горельефом (высоким рельефом, в котором изобра­жение выступает над плоскостью фона более чем на половину своего объема) слона, быка, льва и лошади, отделенных друг от друга дхарма-чакрой — буддий­ским колесом учения, приведенным Буд­дой в движение после его просветления но время первой проповеди в роще близ Львиная капитель Сарнатха.

Ранний буддизм был одной из самых атеистических религий в мире, так как Будда богом не был, а старые боги брахманизма, которые не отрицались буддизмом, также подчинялись закону кармы. Поклоняться же мировому Абсолюту, безличному началу весьма затруднительно. В силу этого обстоятельства практически не было скульптур Будды (они появятся позже), как и изображе­ний других богов, а имеющиеся их изображения были созданы в конце I тыс. до н.э.

Новые направления в буддизме. Необходимо отметить, что буддизм никогда не был еденным и цельным религиозным учением, в нем всегда имели место разногласия между различными школами и направлениями. Это и привело в конечном итоге к раз­делению буддизма на два основных направления, которое произош­ло на рубеже I—II вв. Так появился буддизм хинаяны (малая колес­ница, узкий путь), сохранивший без изменения ценности ортодок­сального раннего буддизма, и буддизм махаяны (большая колесница, широкий путь), более понятный и доступный большому числу по­следователей. Махаяна пыталась преодолеть один из главных недос­татков хинаяны — индивидуализм, заботу только о личном спасе­нии. Для этого было пересмотрено учение о нирване, достигаю­щейся только личными усилиями, — основа ортодоксального буд­дизма. Это было сделано богословом Нагарджуной, сказавшим о невозможности достижения нирваны слабым и грешным челове­ком, которому нужен более легкий путь. Да и метафизическая, ос­нованная на этике без богов религия была не очень понятна про­стым людям. Именно так Будда из человека, открывшего людям истину, превратился в бога, и над его предполагаемыми останками выросли ступы, а в храмах появились его статуи. На севере — мас­сивные, крепкие фигуры, передающие земной образ проповедника. На юге — более утонченное изображение Будды, стоящего с подня­той правой рукой, ладонь которой обращена к зрителю (жест, озна­чающий защиту и покровительство), не просто созерцающего, но защищающего людей. Так образ его становился конкретным, а по­нятие «будда» — расплывчатым. Будд становилось все больше и больше. Так называли и старых брахманских богов, и богов тех на­родов, которые приняли буддизм, и святых-архатов, достигших просветления. Все они составляли пантеон буддийских богов, кото­рый в традициях индийской культуры был достаточно велик. Затем была проведена некоторая систематизация будд и выделились глав­ные объекты поклонения в махаяне — основатель учения будда Шакья-Муни; грядущий будда Майтрейя, которому суждено сме­нить Шакья-Муни на престоле правителя мира; миросоздатель Адибудда; властитель рая будда Амитабха и т.д. Их изображения также помещались в храмах, причем они достигали высокой степе­ни совершенства. В них отражен индийский идеал красоты, не только мужской, но и женской — зрелой, чувственной, пышно сложенной женщины, воплощенной в образах якшини (древних божеств, принятых в буддийский пантеон).

В махаяне была также изменена концепция нирваны — абсолют­ного небытия. Осознать, что такое нирвана, по-настоящему мог только философ, простому народу эта концепция была не очень понятна. Именно так появляются представления о рае и аде как местах, где душа получает воздаяние за земную жизнь. В аду — пол­ный набор пыток для тех, кто нарушает законы Будды. В раю, в блаженной стране Сукхавати, в неге и удовольствиях пребывали праведники. Их душам предстояло только одно последнее вопло­щение на земле, после чего они либо уходили в нирвану, либо ста­новились бодхисатвами (канонизированные архаты, существа, пре­одолевшие в себе жажду существования и достигшие нирваны, но пожелавшие остаться в мире, чтобы помогать людям) В таком виде буддизм приобрел большую популярность и проник и Среднюю Азию, Китай, Корею, Японию, Тибет, Центральную Азию. На успех новой религии также повлияло и то, что буддизм махаяны привлекал все средства воздействия на верующих, доступные религии: скульптуру, живопись, архитектуру, ритуальные танцы, музыку, мисте­рии. Все это достигает высокого совершенства в начале I тыс. н.э. в пещерном храмовом комплексе в Карли и фресках пещер Аджанты.

В храмах Аджанты фрески представляют эпизоды из жизни Будды и из историй о его прежних существованиях, выполненные блестящей п'хникой. На потолках также были изображения животных, буддий­ских символов, растительного орнамента. Как считают исследователи, по этим фрескам можно изучать архитектуру древних городов, старин­ные костюмы, ювелирные изделия, образцы оружия. Вся человеческая жизнь: от рождения до смерти, все слои общества: от царя до раба, от святого до грешника, все человеческие чувства: любовь и ненависть, радость и горе — все это нашло отражение в храмах Аджанты. И все чаще в буддийских храмах появлялись изображения пар в любовном слиянии. Это была не просто одна из сторон жизни, но и олицетворе­ние творения мира из слияние мужского и женского начал. Дальней-iuee развитие этой темы в буддизме приведет к появлению еще одной популярной школы — ваджраяны (колесницы «громового раската»), дающей надежду практически мгновенного разрывания цепей кармы в результате овладения сексуальной энергией.

Несмотря на то что буддизм возник в Индии и оказал на ее культуру огромное влияние, преодолеть главное препятствие для своего распространения — кастовый строй — он не смог. Поэтому время расцвета буддизма в Индии сменяется его упадком, и он по­степенно покидает страну. Универсальность и гибкость буддизма позволили ему распространиться по всему миру. Он оказал огром­ное влияние на культуры народов Юго-Восточной Азии, Тибета, Китая, Японии. В культурах этих стран буддизм выразил себя в многообразных художественных направлениях, в различного рода боевых искусствах. Так, чань-буддийские монастыри в Китае были одновременно художественными и спортивными школами. А чай­ные церемонии, эстетика живописи и литературы, искусство раз­бивки парков и садов, кодекс самурайской чести «бусидо» в Япо­нии — все это является выражением идей дзэн-буддизма — япон­ского варианта этой религии.

11.4. Культура Индии в эпоху Гуптов

Последний этап расцвета древнеиндийской культуры приходится на IV—V вв. н.э., когда Северная и отчасти Центральная Индия были объединены в большую централизованную империю под властью династии Гуптов. Одновременно яркий и сложный, этот период стал переходной ступенью от Древности к Средневековью в культу­ре Индии. В это время вновь возросло значение брахманизма, уже­сточилось деление общества на касты. Усилилось и поклонение изображениям брахманских богов, сопровождаемое пышными ри­туалами, что в свою очередь оказало воздействие на характер оформления храмов и развитие ремесел, с ним связанных.

Возникновение Обновление и расцвет культуры гупт-
индуизма ской эпохи были обусловлены не

только политическими и историче­скими причинами, но и появлением новой, самой распростра­ненной религии — индуизма. Индуизм стал результатом своеоб­разного религиозного синтеза, он объединил в себе старые боже­ства ведийской Индии, ритуалы брахманизма, а также ряд мест­ных культов. Он принял идею о нетленной душе, подчиняющей­ся закону кармы, и возможности спасения ее из круговорота сан­сары достижением мокши

Многоликий Шива
. Индуистские боги принципиально отлича­ются как от христиан­ского Бога, имеющего три ипостаси, так и от Аллаха, предопределяю­щего судьбу каждого мусульманина. Важней­шими среди многочис­ленных богов индуизма являются три (тримурти) высших божества — Брахма (создатель ми­ра), Вишну (его храни­тель) и Шива (разрушитель). Культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии, ему поклоняются едва ли в десятке храмов во всей стране. Подавляющее число индуистов являются сторонниками вишнуизма (почитатели Вишну) или шиваизма (поклонники Шивы).

Особое место Вишну в тримурти было определено благодаря

концепции аватар — учения о том, что бог Вишну нисходит в мир

и, перевоплощаясь, является в различных образах. В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах («нисхождениях») Виш­ну первая — рассказ о потопе, когда для спасения людей Вишну принял образ рыбы; вторая — о перевоплощении его в черепаху, чтобы достать напиток бессмертия (амриту); третьим воплощением Вишну стал вепрь, который победил демона и спас землю от гибели; в результате четвертого воплощения Вишну предстает в виде чеповека-льва, который также одолел демона; пятая авантюра — Вишну в виде карлика (символ хитрости), который обманул царя нмонов и отвоевал у него землю; шестая — в виде Парашурамы героя — победителя кшатриев), когда Вишну одолел кшатриев, захвативших власть на земле; седьмая — в виде Рамы, победившего демона Равану; в восьмой аватаре Вишну предстает в облике Кришны — героя племени ядавов; в девятом «нисхождении» — в образе Будды; в десятом — в виде Калки — всадника на белом ко­не, который придет на землю в конце очередного мирового цикла, разрушит все несчастья и восстановит порядок и справедливость.

Вишну воспринимается как универсальное божество, всепрони­кающее, приносящее процветание, покровительствующее всем су­ществам и мирам. Он считается охранителем, богом счастья и бла­гополучия. Вся Вселенная воспринимается как результат его твор­ческой силы. Он рисуется возлежащим на цветке лотоса или на шее. Его жена богиня Шри-Лакшми, идеал верности и красоты, также почитается в индуизме.

Образ Шивы очень противоречив. С одной стороны, это гроз­ный бог-разрушитель всего мешающего мировому порядку. Поэто­му он изображается с тремя глазами (третий глаз на лбу обычно закрыт, так как из открытого глаза вырывается все испепеляющее пламя), вокруг тела — змеи, на шее — ожерелье из черепов. Но с другой стороны, он и покровитель учености, разгульной жизни и любовных утех. Поэтому Шива обычно изображался в состоянии эротического возбуждения.

У Шивы есть жена, имеющая много имен и много обликов. Среди них — богиня Дэви, мать-защитница, культ которой очень популярен в Индии. Но это — и богиня Кали, богиня истребления и смерти, приверженцы которой приносили ей человеческие жертвы. Соединение Шивы со своей женой было очень важным моментом в индуистском культе. Считается, что вся сила и мощь гигантских по­тенций Шивы заключены в его шакти — духовной энергии, которая тесно сплетена с его мужской животворящей силой. В момент сое нения Шивы с его женской половиной эта энергия многократ усиливалась. Постепенно силу шакти стали считать исключительженской энергией, ей стали поклоняться, что и привело к распр странению в индуизме культа камы.

Культ камы — искусство любви — был возведен в Индии высокую ступень серьезного социального значения. Искусство мы никогда не рассматривалось как что-то низкое, пренебрежени им — тяжкий грех. Оно рассматривалось как символ упорядочен ных взаимоотношений людей, имевших целью наисовершеннейшее удовлетворение мужчины и женщины. Кама не запрещает негу и наслаждение, чувственные удовольствия, общение с куртизанками. Искусству любви нужно было учиться. Именно так появилось зна менитое стихотворное произведение «Камасутра», написанная по этом Махараши Ватсаяной в V в. В поэтической форме автор изло­жил культуру половой жизни, отношений между мужем и женой, методы и способы усиления физической красоты и чувственных наслаждений. Сегодня это одна из самых популярных индийских книг в странах европейской культуры.

Поклонение Каме отразилось в архитектуре и в скульптуре. Искусство В это время

архитектуры уже сложилась форма классического и скульптуры индуистского наземного храма куби­ческой формы с плоским покрытием, к которому добавлялась башенная надстройка с большим количе­ством украшающих его скульптур. Образцом пещерного индуист­ского храма служит храмовый комплекс в Эллоре. Так, один из его храмов (храм Кайласа) весь — от высокого цоколя, украшен­ного фигурами слонов и львов в натуральную величину, до пира­мидальных башен — высекался из одного цельного куска камня на протяжении ста пятидесяти лет, представляя собой, по сути, гигантскую скульптуру.

Одним из интереснейших сооружений в Индии являются храмы в Кхаджурахо, построенные в конце X — начале XI в. Среди них — шиваистский храм Кандарья-Махадева. Главным его элементом яв­ляется шикхара, главная башня, возвышающаяся на высоту более 35 м над землей. Наружное оформление храма архитектурными де­талями и декоративными украшениями создает эффект облегчения массы здания. Изящность и разнообразие пластического оформле­ния как поверхности храма, так и его интерьера создают богатую живописную игру света и тени, а бесконечное количество грациоз­но изогнутых фигур апсар, небесных красавиц, танцовщиц и музы­ки пш, влюбленных пар и целых групп образует необыкновенно и частичный орнаментальный фриз. Все девятьсот скульптур и все юрсльефы этого храма проникнуты эротикой, являясь в каком-то I мысле иллюстрациями к «Кама-сутре».

В выражении идеалов и ценностей индуизма (как и буддизма) искусство скульптуры играло, пожалуй, большее значение, чем ар-уигектура. Древнеиндийская скульптура династии Гуптов оставалась п основном религиозной, но мастера старались передать и внутрен­нее состояние персонажей, даже второстепенных. В работе над ста-|уями Будды их заботило изображение не только силы, красоты и июровья, но и высокой одухотворенности персонажа. Даже по внешности он уже не просто человек, а высшее существо, отре­шившееся от всего мирского. Примером такого художественного решения служит статуя Будды из Сарнатха. Будда изображен про­поведующим дхарму (свод предписаний и запретов). Его лицо с по­лузакрытыми глазами обращено не к миру-страданию, а к будуще­му освобождению, к нирване. Формы тела сглажены, мускулатуры совершенно не чувствуется, черты лица правильны, поза свободна, от всей фигуры веет безмятежностью и отрешенностью.

В Древней Индии сущест-
вовало несколько скульптурных школ, из которых наибо-
лее крупными были гандхар-
ская (северо-западная Ин-
дия), матхурская (в долине
Ганга) и школа Амаравати (в
г. Андхре). Большинство из
дошедших до нас скульптур
того времени имеют культо-
вый характер, но уже тогда
существовала и светская
скульптура. О значимости ис-
кусства скульптуры в художе-
Кхаджурахо ственной культуре свидетель-

ствует тот факт, что были созданы специальные руководства по скульптуре, которые содержа­ли правила создания скульптур, прежде всего для храмов и других культовых сооружений. Были разработаны и приемы скульптурной иконографии, отличавшиеся в разных религиозных традициях — существовали буддийский, джайнский и индуистский типы скульп­турной иконографии.

Литература Среди всех направлений древнеиндийской художественной культуры особое
и санскрит место занимала литература, которая стала важнейшим источником в изучении всей индийской культуры. Древнеиндийская литература очень разнообразна и по своим жан­рам, и по языково-культурным традициям, она поражает и глуби­ной, и оригинальностью содержания, исключительно поэтична. Ис­торию древнеиндийской литературы принято подразделять на не­сколько этапов — ведийский, эпический, период санскритской ху­дожественной литературы. Для первых двух этапов было характерно преобладание устной традиции передачи текста. Но решающее зна­чение для появления древнеиндийской литературы имело создание классического литературного языка санскрита (означает «строй­ный», «упорядоченный»). Дело в том, что это был специально сконструированный язык, возникший на основе ряда североиндий­ских языков и диалектов, хотя ни один их живых языков не был его непосредственным предшественником. Этому языку суждено было стать основным «классическим» языком индийской литературы. На нем наиболее полно и универсально были выражены в слове рели­гиозные, философские, эстетические, социальные и другие идеи и идеалы индийской культуры. Естественно, что после создания сан­скрита развитие литературы получает совсем иной характер.

Наиболее известным произведением древнеиндийской санск­ритской художественней прозы является «Панчатантра» (пятикни­жие) — сборник сказок, басен, притч и рассказов нравоучительного толка. Все поучения имеют практический характер и сопровожда­ются описаниями, иллюстрирующими их примерами из жизни. На страницах «Панчатантры» разворачиваются события повседневной жизни Древней Индии, поскольку действующими лицами выступают цари, их советники, слуги, отшельники, купцы, ремесленники, вои­ны. В рассказах тесно переплетаются реалистические и фантастиче­ские элементы. Даются они обычно в виде беседы двух персонажей (людей или животных). Прозаический текст перемежается стихо­творными изречениями, обычно назидательного характера. В ней широко отражена жизнь Древней Индии, всех ее сословий, воззре­ний индийцев, их взглядов на порок и добродетель, богатство и бед­ность и т.д. По своему воздействию на мировую литературу «Панча-тантра» выдвигается на одно из первых мест. Свыше двухсот перело­жений на более чем шестидесяти языках способствовали тому, что уже в Средние века ее знал арабский мир, Европа и Русь В древнеиндийской литературе особого внимания заслуживает творчество поэта и драматурга Калидасы (IV—V вв.). Его перу при­надлежит много известных драм, в том числе и высшее достижение древнеиндийской драмы — «Шакунтала» (узнанная по перстню Шакунтала). В его драмах, сюжеты которых заимствованы из эпоса, раскрывается прежде всего внутренний мир героев, их чувства, пе­реживания. Фоном человеческих переживаний служат поэтически одухотворенные пейзажи, описания сказочных царств, мудрость добродетельных и справедливых правителей. Такой акцент в произ-медениях Калидасы был обусловлен тем, что согласно религиозной установке того времени нельзя было выводить читателя и зрителя из душевного равновесия. Запрещались изображения борьбы, ли­шения власти, всеобщих бедствий, несчастливые развязки. Поэтому ui.icoKoro совершенства Калидаса достиг именно в изображении пюбовных переживаний, которые не запрещались религией.

11.5. Культура средневековой Индии

И XI в. держава Гуптов была захвачена кочевыми племенами гун-пов-эфталитов. Их вторжение принесло огромный вред индийской художественной культуре. Завоеватели разрушили многие цветущие юрода, памятники древней архитектуры и искусства. И хотя власть крталитов продолжалась короткий период, после них страна оказа-иась раздробленной на множество мелких государств. С этого вре­мени Индия вступает в свой новый исторический этап — Средне­вековье.

С VII в. центр индийской культуры перемещается в районы Южной Индии из-за беспрерывных вторжений, которым постоянно подвергался север. И хотя в это время еще продолжалось сооруже­ние буддийских храмов и монастырей, буддийское зодчество и жи­вопись переживали последний этап своего расцвета. В VII—VIII вв. началась вторая эпоха пещерного строительства, которая проходила под знаком прославления богов индуизма, используя для этого но­вые выразительные приемы. Ощущению драматизма эпохи, полной смут и тревог, стремлению прославить подвиги богов и легендарных героев отвечали и новые грандиозные масштабы храмов.

Крупнейшие индийские пещерные комплексы Эллоры и острова Элефанта, начавшие возводиться в VII—VIII вв. и продолжавшие сооружаться вплоть до XIII в., далеко отошли от своих буддийских прообразов, в основе которых лежали идеи отшельнической жизни и созерцательного покоя Будды. Мощь и размах брахманских пове­ствовательных сцен требовали больших просторов, чем пространст­ва древних пещер. Уже ранние, относящиеся к VII в. храмы Эллоры отличались большей сложностью форм, громоздкостью внутренних дворов. Двух- и трехэтажные залы, высеченные друг над другом в толще скалы, достигали в глубину 41 м. Длинные галереи, многоко лонные террасы так же, как и стены храмовых помещений, были покрыты горельефными изображениями брахманских, а порой и буддийских божеств, героев эпоса.

Техника строительства и мастерство обработки камня достигли в Эллоре небывалого совершенства. Массивные пухлые колонны имели капители и базы, покрытые сложными скульптурными узо­рами. Скульптура заполняла и все внутреннее пространство храмов. Суровые и гневные каменные божества, взирающие на зрителей из таинственного полумрака, изображались в битве со злом или в го­товности к подвигу. Стремясь передать щедрость и изменчивость природных сил, которые олицетворялись божествами Вишну и Ши­вой, мастера придавали им фантастический облик многоголовых и многоруких существ. Особенно популярным стало изображение многорукого Шивы — царя танцев, мощными ритмами своих дви­жений осуществляющего круговращение Вселенной. Черты нового времени с особой наглядностью проявились в монументальней скульптуре трехликого Шивы в композиции пе­щерного храма на острове Элефанта. Величественный бюст трехли­кого божества, одновременно воплощавшего силы разрушения, со­зидания и покоя, словно вырастал из каменной глыбы. Поражают размеры этой статуи. Высота одних только голов достигает 6 м, то­гда как грандиозность будто скрытого в камне туловища может только домысливаться воображением зрителей. Ощущение необы­чайной внутренней силы, какой-то космической мощи заключено в чрезмерно выпяченных крупных губах, тяжелом подбородке, сурово сдвинутых бровях и грозном выражении ликов, смотрящих на три стороны света.

Несмотря на повсеместное развитие пещерного зодчества, оно все же не могло полностью удовлетворить потребности в повество­вательных видах искусства. Поэтому одновременно с пещерными храмами в VII—VIII вв. начинают воздвигаться и наземные культо­вые сооружения, основная масса которых была сосредоточена в южных районах Индии. В VIII в. окончательно завершился в архи­тектуре и скульптуре переход от образов древнего искусства к об­разам Средневековья. Огромный строительный и скульптурный опыт позволил мастерам в VIII в. вырубать в скалах грандиозные и неповторимые по своей выразительности пространственные ком­плексы. Таков классический памятник раннего индийского Средне­вековья — храм Кайласанатха в Эллоре (храм владыки горы Кайласа в Эллоре — вершины мира, места обитания бога Шивы). Архитек­торы совместно со скульпторами создали невероятный по трудоем­кости, огромный по размерам, сказочный по богатству скульптур-

Иого оформления, окруженный двором трехчастный монумент, inшочающий в себя пилоны, портики, галереи, залы, рельефные шмпозиции и отдельно стоящие статуи. Титанические усилия, вло-кенные в сооружение этого монумента, уже в те времена осознава-|ись как чудо. И поныне люди, увидевшие Кайласанатху, задаются вопросом, как можно было без сложных механизмов высечь из це-ЮЙ каменной глыбы такой огромный монумент.

Период VIII—XIII вв. является временем подъема индийского каменного зодчества. Нас поражает обилие его форм, мощь вооб­ражения зодчих, безудержная повествовательная щедрость храмовой I кульптуры и декоративных ремесел. Огромные храмы Индии в (редние века играли роль универсальных сводов знаний. Они были 1ля того времени и музеями, и сокровищницами, и своеобразными научными и художественными энциклопедиями. Их стены, покры-гые неисчислимым множеством статуй, можно было читать как (•границы каменных книг, увлекающих многообразием своих сюже-юв, обилием фантастических персонажей.

Иидоисламская В XIII вполитической и культурной жизни Индии произошли важные перемены.
художественная Еще с XI в. Индия
культура все чаще подвергалась набегам тюркских завоевателей, что привело к за­воеванию в XII в. Северной Индии мусульманскими феодалами и образованию Делийского султаната. Страна вступила в новый этап своего развития — эпоху позднего Средневековья. Иноземные правители способствовали проникновению в Индию нового рели-I иозного мировоззрения — ислама и новых культурных традиций. И хотя на юге страны, свободном от завоевателей, продолжали существовать местные культы и консервировались местные тради­ции, определяющим фактором в новых культурных тенденциях стало индоисламское искусство.

Исламизации Индии способствовали мусульманские идеи о всеобщем равенстве людей перед Аллахом, возможность избавиться от кастовой зависимости, поэтому члены низших каст с охотой пе­реходили в новую религию. Соглашались на это и высокопоставленные индийские чиновники, сановники и правители, которые таким образом сохраняли свое привилегированное положение. При этом индуизм, будучи абсолютно терпимым к любой религии (он считал веру в того или иного бога личным делом каждого, никак не противодействовал его распространению. Но индийцы, приняв­шие мусульманство, во многом оставались индуистами по культуре, что коренным образом изменило некоторые основные нормы и ценности ислама, сблизило его с индийской культурой.

Так, индийские мусульмане переняли существовавшие в Индии идеи о кастовом различии людей. Поклонение местным божествам превратилось в почитание никогда не существовавших в действи­тельности мусульманских святых. Также была частично принята практика йогов, характерная для индуистов. В свою очередь, ислам также повлиял на индуизм и индийский образ жизни. Например, обычай затворничества женщин широко распространился в Индии после появления ислама. Ощутимым оказалось влияние ислама на литературу и зодчество, в котором схемы мусульманских культовых сооружений оказались преломлены через традиции индийской ху­дожественной культуры.

Господство ислама наиболее сильно отразилось на характере индийской архитектуры, так как требовало совершенно новых по своей конструкции культовых зданий. На севере Индии с XIII в. началось широкое строительство новых сооружений, характерных для стран Востока, но неведомым прежде в Индии и не связанных с ее обычаями, — мечетей и минаретов, мавзолеев и медресе (тео­логических школ). Возникли и новые города с укрепленными зам­ками, роскошными дворцами, рядами улиц и базарами. В строи­тельстве вместо прежней сухой кладки напуском была введена кладка на растворе, позволившая возводить широкие арки и купо­ла, прежде никогда не применявшиеся в Индии.

Исламская религия вела непримиримую борьбу с идолопоклон­ством, а потому прежние сюжеты индийского искусства были пол­ностью изъяты и запрещены, культовые здания лишились скульп­турных украшений, коренное изменение претерпела былая система взаимоотношений архитектуры и скульптуры. Теперь вместо насы­щенных жизнью бесчисленных рельефов, отображающих богатство жизни людей, животных, растений, можно было увидеть лишь гео­метрический орнамент и арабские надписи. Столкновение двух разных эстетических систем мышления привело к тому, что в архи­тектуре мусульманских областей Индии почти полностью был утра­чен тот синтез архитектуры и скульптуры, который составлял осно­ву зодчества прежних эпох.

Тем не менее многие архитектурные приемы и элементы, при­шедшие в этот период в Индию из Средней Азии и Ирана, были коренным образом переработаны и переосмыслены в соответствии с местными традициями индийского искусства. Схемы мусульман­ских культовых сооружений преломлялись через традиции индий­ской художественней культуры. Запрет на скульптурные изображе­ния (ислам запрещает изображать не только человека, но и любые живые существа), украшавшие прежние храмы, новые конструктив­ные принципы мусульманской архитектуры стали диктовать индий-| ким мастерам иные закономерности, принципы и формы зодчест­ва. На первых порах созданию новых архитектурных решений со­действовали сами разрушения, причиненные мусульманами индий­ским архитектурным памятникам. Фрагменты разоренных зданий — столбы, колонны, скульптурные мотивы, которые стали широко употребляться при постройке мусульманских культовых зданий, — вносили новые неожиданные черты в строй архитектурного образа, вскоре чужеземные строительные традиции приобрели на индий­ской почве свое более органическое воплощение. Индийские мас­тера приспособили к новым требованиям свои вкусы, ввели свои материалы, свое понимание красоты. Прежде всего, индийские мастера научились искусно сочетать разные породы камня, прида­вая тем самым фактуре стен новую выразительность, сочность и цветовую насыщенность. Тонкая, изумляющая своим мастерством резьба, ажурная и инкрустированная, — вот чем поражает теперь индийская архитектура в своем декоративном уборе. Основными типами архитектурных сооружений стали мечеть, минарет, медресе и мавзолей. Среди них — настоящие шедевры мировой архитектуры, большинство из которых появляется в пери­од Великих Моголов. Начало объединению двух архитектурных на­правлений было положено во время строительства в новой столице Индии — Дели — огромного минарета Кутб-Минар, законченного в 1230 г. Стройный и одновременно мощный ствол минарета дости­гал в высоту 73 м, а диаметр основания имел 16 м. Сочетания золо­тистого и красного песчаника роднят Кутб-Минар с индуистскими башнями — шикхара, придают ему ощущение материальности, мо­нументального величия и пластичности форм.

11.6. Индийская культура в эпоху Великих Моголов

Следующий этап в развитии индийской архитектуры приходится на XVI—XVII вв. Он стал возможен в результате объединения Индии в централизованное государство Великих Моголов, выходцев из Средней Азии. Средневековая культура Индии в это время пережи­вала последнюю, завершающую стадию развития. Своего наивыс­шего взлета индийское зодчество достигло в XVI в. при правлении Лкбара, сумевшего привлечь к себе на службу талантливых зодчих и художников. В это время складывается новый стиль индийской ар­хитектуры, отличающийся торжественной величавостью и гранди озностью форм. Эти черты нашли свое художественное выражение во временной резиденции Акбара — городе Фатхпур-Сикри, кото рый представлял собой грандиозный дворцовый и храмовый an самбль, гармонично соединявший в себе природные и рукотворные формы. Каждое сооружение этой столицы представляло собой зна чительный архитектурный комплекс.

 

В дворцовых и храмовых
сооружениях Индии XVII н.
уже обнаруживается отход от
монументального стиля прс
дыдущего столетия. Тяга к
роскоши и изяществу знаме-
нует медленное угасание мо-
щи государства Великих Мо-
голов. Излюбленным материа-
лом у зодчих того времени
становится белый мрамор, из
которого построен один
самых значительных архитек-
Тадж-Махал турных памятников XVII в. —

мавзолей Тадж-Махал. Соз­данный строителями разных стран — Индии, Турции, Ирана, Аф­ганистана, — он увековечивал память умершей жены Шах-Джахана. Нежные оттенки пропускающего свет белого мрамора, из которого возведены и само здание, и венчающий его луковичной формы ку­пол, придают сооружению особую стройность и невесомость. Это и новое качество, появившееся в индийской культуре XVII в., и столь несвойственное ей в прошлом, усиливалось просторностью арочных проемов, как бы устранявших стену, лишавших ее материальности, весомости и плотности.

Развитие художественней культуры периода Великих Моголов было ознаменовано не только бурным расцветом зодчества, но и расцветом миниатюры, также принесенной в Индию из стран Среднего Востока, откуда были вывезены и мастера-миниа­тюристы. Могольская миниатюра была тесно связана с книгой, ею иллюстрировались главным образом дневники и мемуары прави­телей. В создании мастерских миниатюр на первых этапах участ­вовали иноземные художники, но вскоре в искусстве миниатюры появились черты, характерные для индийской живописи вцелом. В городах возникли мастерские, появились собственные школы миниатюристов.

Ранняя монгольская миниатюра ярка и нарядна, ее отличают четкие контуры, сочные линии, пластичность форм. Она была ори­ентирована на точную передачу деталей и подробный пересказ со­бытий. Особенно популярными были историко-героические сюже-ii.i, повествующие о битвах, походах, героических деяниях могольских правителей. Индийская могольская миниатюра была отмечена п особым интересом к природе, к миру животных. С XVII в. она нее больше тяготеет к изображению реальной среды и пространст­ва, причем важную роль в ней начинает играть пейзажный фон. Но и миниатюре нарастает тематический интерес и к личности челове­ка. Следствием этого интереса стало появление острохарактерных портретов правителей, которые предстают то лукавыми, то мудры­ми, то грозными, то пресыщенными жизнью. К XVIII в. монгольская миниатюра теряет свою художественную значимость.

11.7. Индийская культура XVIII в.

XVIII век завершил длительный и разнообразный этап развития фео­дальной индийской культуры. Колониальная зависимость страны пагубно отразилась на ее художественной культуре, надолго приоста­новив ее поступательное развитие. Ведь даже освободившись из-под власти моголов, искусство Индии во многом продолжало мусуль­манские традиции, эклектично соединяя их с индуистскими. Тем не менее и в Новое время появляются значительные архитектурные сооружения и комплексы, например город Джайпур — один из луч­ших образцов города-ансамбля в мировом градостроительстве. Ре­гулярная планировка города позволила привести в стройную систе­му различные его элементы: улицы, здания, площади и т.д. Но глав­ным средством достижения архитектурного единства служит приме­нение одних и тех же форм карнизов, куполов, арок. Здания в сто­лице также выдержаны в едином характере, но по формам и компо­зиции не повторяют друг друга. Из них самое замечательное — го­родской дворец Джайпура, представляющий целый комплекс зданий, среди них знаменитый Хава Махал {Дворец ветров), огромное зда­ние с множеством ниш и эркеров, создающих прохладу и движение воздуха и как бы слегка гудящих от ветра. Наружные и внутренние стены здания украшены инкрустированным мрамором, резьбой по камню и фресками. Между зданиями разбит английский парк, хо­рошо сочетающийся с окружающим горным ландшафтом.

Неблагоприятным для художественной культуры страны было и влияние англичан, с появлением которых Индия вступает в коло­ниальный период своей истории. С XVIII в. в Индии появляются постройки европейского типа, совершенно не гармонирующие с окружающей местностью и ранее возведенными сооружениями. Со второй половины XIX в. в Индии практически прекращается строи­тельство храмов и дворцов в национальном стиле. Только в декоре богатых домов сохраняются традиционные элементы. Правда, ин­дийские национальные мотивы начинают появляться в европейских зданиях.

Разрушительным было влияние англичан и на индийскую жи­вопись. Английским художникам, приезжавшим в страну, было присуще огромное чувство превосходства, пренебрежения ко всему неанглийскому. Подлинная индийская живопись представлялась им лишенной гармонии, перспективы и светотени и вообще не вос­принималась как искусство. Поэтому многие индийские художники старались во всем подражать европейским традициям и вкусам. Так они усваивали многие технические навыки, но для творчества, ин­дивидуальности и оригинальности места уже не было.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2014-01-06; Просмотров: 453; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.118 сек.