КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Культура харрапской цивилизации
Первые центры культуры Индии существовали уже в III тыс. до н.э. в среднем и нижнем течении Инда - это города Хараппа и Мохенджо-Даро. Высокоразвитая городская культура этого периода выросла на основе местных традиций, ее городские центры поддерживали тесные контакты с Месопотамией, Центральной и Средней Азией, областями юга Индии. По ареалу распространения хараппская цивилизация была одной из крупнейших на Древнем Востоке. Высокого развития в ней достигли ремесла, изобразительное искусство, появилась письменность, до сих пор не расшифрованная. Наиболее яркая особенность этой культуры - ее чрезвычайный консерватизм. За тысячу лет существования индской цивилизации в Египте сменилось более десятка больших династий. Шумер был покорен Аккадом, а все месопотамские города за этот период претерпели в своем устройстве много существенных изменений. Однако ни один из городов долины Инда до самого конца своего существования не подвергался каким-либо изменениям. В Мохенджо-Даро было раскопано девять слоев построек. По мере того как уровень земли поднимался из-за периодических наводнений, новые дома возводились почти точно на месте прежних. На протяжении по крайней мере тысячелетия расположение центральных улиц города оставалось неизменным. Только к концу существования городов появляются признаки упадка и запустения. В отличие от других древних культур в городах хараппской цивилизации не было обнаружено грандиозных памятников или каких-либо иных сооружений. В городах долины Инда были обнаружены только предметы художественного ремесла - изделия из бронзы, ювелирные предметы, узорчатая керамика, гравюры на печатях и мелкая пластика. Из всех произведений художественных ремесел особое внимание заслуживают небольшие статуэтки и рельефы на печатях. Искусно вырезанные печати с изображением слонов, быков, горных козлов, расположением фигур и подписей вокруг изображений, а также тонкостью пластической обработки поверхности указывают на их близкое сходство с произведениями художественных ремесел месопотамской культуры. Однако в этих ранних художественных произведениях можно увидеть и черты, сближающие их с последующей, уже собственно индийской культурой. Так, на одной из печатей изображено трехликое рогатое существе, отчетливо напоминающее будущий образ божества Шивы - владыки разрушительных сил Вселенной.
Одной из самых сложных загадок хараппской цивилизации до сих пор остаются язык и письменность. Можно предположить, что, имея письменность, культура Хараппы сумела создать какие-то литературные произведения, религиозные и эпические поэмы, наподобие шумерских и вавилонских. Но о такого рода памятниках художественной культуры нам ничего не известно, так как язык и письменность остаются нерасшифрованными. Из надписей на печатях, керамике и металлических изделиях ученые смогли выделить более 400 различных знаков, но вопрос о том, каковы истоки этой письменности и на каком языке говорило население хараппской культуры, остается открытым. Примерно в середине II тыс. до н. э. культура хараппской цивилизации пришла в упадок. Причина ее заката также остается загадочной и вызывает разные предположения. Возможно, падение этой цивилизации произошло вследствие нашествия кочевых племен, стоявших на более низкой ступени общественного развития. В самое последнее время антропологи, применив новую методику анализа костных останков, пришли к выводу, что возможной причиной гибели жителей древнеиндийских городов была эпидемия малярии.
2. Культура ариев Через несколько веков после заката хараппской цивилизации в долины рек Инда и Ганга приходят арийские племена (от арий - благородный). Арии были кочевниками, но, появившись в верховьях Ганга, они осели в долине этой реки, оттесняя либо ассимилируя малочисленные племена аборигенов. Высокий уровень материальной культуры - знакомство с металлами, использование плуга, удобрений, ирригационных устройств, развитое ремесло и т.д. - все это способствовало быстрому и успешному закреплению их на захваченных территориях. Именно их язык и культура, включая ее религиозно-мировоззренческую первооснову, на долгие тысячелетия, вплоть до наших дней, определили исторический путь индийской цивилизации. С приходом ариев в индийской культуре начался новый индоарийский период. Именно арии с их огромным вниманием к религиозной символике и мифологии, к культам и жертвоприношениям, с ведущей ролью жрецов-брахманов и обожествлением священных текстов придали всей индийской культуре неповторимый религиозно-духовный характер художественной культуры Индии. Приоритет религиозно-духовных проблем привел к тому, что в Индии этого периода социально-историческая память представлена только в религиозно-эпической, мифологически-культовой форме. Летописные хроники и письменность были просто не нужны, поскольку все знания, необходимые для жизни, заучивались наизусть и передавались из поколения в поколение. Так появились важнейшие священные книги Индии - веды (от глагола «ведать», «знать»). Веды представляют собой сборник религиозных текстов - гимнов, песнопений и магических формул. Они написаны на древнейшей форме санскрита. Веды состоят из четырех частей: Ригведы («Книга гимнов»), Самаведы («Книга песен»), Яджурведы («Книга жертв»), Атхарваведы («Книга заклинаний»). К ведической литературе также относятся позднее появившиеся комментарии вед - брахманы и упанишады. Среди всех составляющих веды произведений особая роль принадлежит Ригведе, содержащей 1028 гимнов богам и повествующей о сотворении мира, жизни Вселенной, богах, ее населяющих. Главным принципом ригведийского видения мира было обожествление природы как целого и отдельных явлений природной и социальной жизни. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога, которые не составляли иерархического пантеона: главным становился тот, в котором более всего возникала необходимость. Характерным было также то, что за богами практически не закреплялись строго определенные функции.
Веды содержат сведения о всех сторонах жизни древних индийцев. В частности, они сообщают нам о делении индийского общества на четыре варны. Система варн сложилась в Индии в глубокой древности из сословных различий внутри племен индоариев. Слово «варна» соответствует понятиям «цвет», «вид», «разряд». Его с давних пор использовали для выделения и противопоставления друг другу основных социальных слоев общества. Зафиксированные в «Ригведе» предания исходят из того, что членение общества на варны извечно, что из уст первочеловека Пуруши появилась варна жрецов-брахманов, из его рук - варна воинов-кшатриев, из бедер - варна простых земледельцев и скотоводов (вайшья), из ступней - низшая варна неимущих и неполноправных шудр. Три высшие варны, генетически связанные с индоариями, считались почетными, особенно первые две из них. Их представители именовались «дваждырожденными», ибо по отношению к ним исполнялся обряд второго рождения, который производился в детстве и сопровождался надеванием на шею шнура, материал и цвет которого соответствовал варне. Обряд второго рождения давал право на обучение профессии и занятиям предков, после чего каждый мог стать домохозяином, то есть отцом семейства. Четвертая варна шудр возникла и формировалась позже трех арийских в основном из подчиненных ариям аборигенных племен. Шудры не имели права изучать веды и участвовать в обрядах и жертвоприношениях наряду с представителями высших варн - весьма жестокая форма неравноправия для общества, где ритуально-мифологическая жизнь ценилась столь высоко. Поэтому шудра не мог претендовать на высокое социальное положение. С течением времени, однако, в положении варн произошли некоторые изменения, снизился статус третьей и повысился статус четвертой варн. И к середине I тыс. до н.э. две высшие варны жрецов-брахманов и правителей-кшатриев противостояли двум низшим. Это адекватно отражало реальность жизни - с одной стороны, жрецы и воины, администраторы и аристократы, с другой - труженики, производители и слуги.
Границы между варнами были незыблемыми. Человек рождался и своей варне и навсегда принадлежал ей. В своей варне он брал жену, его дети тоже навсегда были ее членами, продолжая его дело. Рождение человека в той или иной варне - результат поведения человека в прошлых рождениях. Поэтому человек должен был смириться со своим местом в обществе, не стремясь к улучшениям и изменениям, но ведя добродетельную жизнь и улучшая свою карму (судьбу) с расчетом на будущее. Эта установка ориентировала людей не на социальную борьбу, которой Индия практически не знала, а на уход от активной социальной жизни в поисках спасения или освобождения от кармы. Веды стали самым первым и замечательным художественным памятником индоарийской эпохи. Мир, изображенный в них, огромен и ярок, охвачен непрерывным движением населяющих его божественно прекрасных гигантов. Боги, описанные в ведах, считались невидимым олицетворением стихий и природных явлений, но при этом они представали в образах прекрасных людей, благожелательных ко всем земным существам. Все ведические божества вместе с сонмом духов плодородия составили огромный круг персонажей последующего изобразительного искусства. Начиная с вед в Индии складывается своеобразная мозаика религий. Первой из них стал ведизм - религия самих вед. Примерно в I тыс. до н.э. ведизм трансформировался в брахманизм, представлявший собой более стройное учение о мире. Характерной чертой брахманизма стало признание некоего мирового, космического принципа, Абсолюта, предшествующее сосуществованию природы и человека (Брахма). Роль конкретных богов, которых в брахманизме насчитывалось довольно много, была не столь велика. По сути дела, они были лишь индивидуализированным воплощением этого Абсолюта. Многочисленный пантеон богов этого периода был разделен на три группы в соответствии с тремя сферами Вселенной - небом, землей и воздухом. К первой принадлежали - Сурья (солнце), Ушас (заря), Варуна (вода и миропорядок); ко второй - Агни (огонь), Сома (божественный опьяняющий напиток); к третьей - Ваю (ветер), Рудра (гроза), Индра (гром и молния). Строгого различия между ними не было, к любому из них можно было обратиться с самыми разными просьбами. Веды - не только религиозные, но и литературные памятники древнеиндийской культуры. Наряду с молитвами в них можно встретить описание борьбы добрых и злых духов, многие их гимны настолько образно и поэтично описывают природу и человеческие переживания, что по праву могут рассматриваться как поэтические тексты. Даже гимны, посвященные богам, часто являются не столько религиозными, сколько эпическими произведениями, в которых можно найти все, от героики до лирики и прямой сатиры. Но время шло, и священные тексты религию к изменившимся условиям жизни. Так появились «Брахманы», «Араньяки» («Лесные книги») и «Упанишады» («Сидящий у ног учителя»). Там была разработана вторая ключевая идея индийской религии, философии и культуры — идея вечного круговорота мира, места и судьбы человека в нем. Существует вечный, неподвижный божественный мир. И есть мир, находящийся в вечном круговороте, не имеющий ни начала, ни конца. Подлинно реальным является только божественный мир, а тот мир, в котором мы живем, на самом деле не более чем иллюзия (майя). Человеческая жизнь и судьба также являются частью мирового круговорота. Идея о разделении духовного и телесного начал человека придала этому круговороту форму переселения душ (сансары). Так индийское мировоззрение приходит к идее вечной жизни и отсутствия вечной смерти. Смерть становится только перерывом постепенности, шагом в бесконечной цепи перерождений, за которым следует новая жизнь в новой форме, которую обретет душа. Так появляется идея вечного колеса сансары — важнейшей идеи индийской культуры, нашедшей свое отражение не только в религии и философии, но и в художественней культуре. Посмертная судьба человека, очередной поворот колеса сансары очень жестко предопределен кармой человека — то есть суммой добрых и злых дел, накопленных в предыдущей жизни. Здесь некого умолять о помиловании, невозможно покаяться и тем самым изменить свою посмертную судьбу (как это можно сделать, например, в христианстве). Мировой закон, закон кармы, который определит следующее воплощение души, сделает это в зависимости от деяний I) прошлых существованиях. Его невозможно обмануть, поэтому-то место в жизни, которое человек занимает сейчас, полностью заслужено им в его прошлых жизнях. Хорошая карма — рождение в высших кастах — это награда за прошлую праведную жизнь. Зло, неблаговидные поступки, нарушение законов и традиций в прошлой жизни с необходимостью влекут наказание — рождение в низших кастах или даже воплощение в теле животного (даже червяка или комара). Поэтому нет смысла бунтовать, быть недовольным своей судьбой. Никакие восстания, бунты, перевороты не могут реально изменить судьбу человека (именно поэтому индийская история их практически и не знает). Так идея кармы, одна из основных в индийскомменталитете, стала регулятором индивидуального и общественного поведения индийцев. Концепция сансары на века обезопасила Индию от социальных потрясений: нужда, нищета, труд осознавались как результат предыдущей греховной жизни и дурной кармы, как вина самого человека. Целью жизни индийцев, однако, было не простое улучшение эпос ном по литературе — ведам, их ком- ментариям, а также складывающимся в это время эпосам — «Ма-хабхарате» и «Рамаяне». Появление этих крупнейших эпических произведений Индии — «Махабхараты» (Великая война потомков Бхараты) и «Рамаяны» (сказ о приключениях царя Рамы) — произошло во второй половине I тыс. до н.э. В них вошли мифы, сказания о жизни народов Индии, легенды о ее богах и героях. Эти поистине грандиозные сказы наполнили индийское изобразительное искусство своими драматическими сюжетами, внесли в него новые живые и эмоциональные мотивы. Картины природы, удивительных приключений, обрядов и игр переплетаются в них с описанием титанических подвигов, битв и героев, наделенных божественной, сверхчеловеческой силой. Сюжетной основой «Махабхараты» стало повествование о борьбе за власть потомков мифического царя Бхараты — древних родов Кауравов и Пандавов. Эта борьба принимает размеры грандиозной битвы, в которой участвуют все живущее на земле и на небе — боги и духи, люди и звери, а самой битве придается космический размах. Художественную ценность «Махабхарате» придают описания дворцов правителей с прозрачными жемчужными сетками на окнах, полами, сложенными из драгоценных камней, сотнями дверей, ковров и декоративных деревьев, унизанных самоцветами. Эти описания выражают прекрасные мечты людей того времени о волшебной красоте мира. В основе повествования «Рамаяны» — рассказ о походе на остров Ланка царя Рамы для спасения своей возлюбленной Ситы, похищенной царем демонов Раваной. Рама с помощью царя обезьян борется с царем демонов, с которым не могут справиться боги — это доступно только человеку. В поэме воспевается подчинение младших старшим, покорность и верность жены. Каждый из героев является олицетворением одного из положительных качеств человека. Герои «Рамаяны» и сегодня остаются символом благородства и высоких нравственных идеалов. В целом же достижения индийских мастеров ведийской эпохи в области искусства были очень скромными. Ведизм и брахманизм не требовали строительства храмов для богов; погребальный культ практически отсутствовал; нет никаких свидетельств об изображениях богов и идолопоклонничестве. А наши представления о художественной культуре, архитектуре и изобразительных искусствах древних народов формируются преимущественно на основании культовых сооружений (храмов, статуй и т.д.).
11.3. Культура Индии эпохи Маурьев Культура Древней Индии достигла зрелости и полного своего расцвета во второй половине I тыс. до н.э., когда для отражения похода Александра Македонского Индия оказалась объединенной одно государство Маурьев. Правители нового государства из рода Маурьев установили многочисленные торговые и культурные свя-1И с разными странами — Цейлоном, Сирией, Египтом и др., что положительно отразилось на культурном развитии страны. В новых социально-политических условиях брахманизм, который был строго кастовым знанием брахманов, устарел. Представители небрахманских каст все активнее влияли на культурные процессы. Таким образом возникли различные оппозиционные брахманизму религии, делавшие акцент на этику и нравственные стороны поведения человека. Так, в VI в. до н.э. появился джайнизм, джайнистов культуре. Основателем джайнизма стал Махавира Вардхамана, которого называют Джина (Победитель). По учению джайнистов, в центре которого стоял человек, сущность его двояка — духовная (джива) и материальная (аджива). Связующим звеном между ними являются восемь иидов карм, особой тонкой материи, сопровождающей душу в бесконечной цепи перерождений. Лишь избавившись как от злых, так п от добрых карм, человек освободится от пут сансары, достигнет мокши (спасения). Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать и управлять материальной сущностью. Бог — это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась от пут кармы и сансары. Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возможно лишь при помощи строгой аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделял большое внимание разработке этики, которая называлась «триратна» («три драгоценности») и содержала три основные заповеди. Это — подлинная вера в каждое слово джайнизма, познание с помощью учителя (гуру) цели (мокши) и средств ее достижения, а также праведная жизнь, заключающаяся в пыполнении пяти великих обетов. Среди них — правдивость, неприсвоение чужого, целомудрие, отказ от стяжательства и развлечений и самое главнее — соблюдение ахимсы (ненанесение вреда жи-иым существам). Именно поэтому все джайны — строгие вегетарианцы. Соблюдение этих пяти заветов фактически означает для пжайнов запрещение заниматься военным делом, скотоводством и даже земледелием (живые существа могут погибнуть при обработке почвы). До сих пор строгие последователи джайнизма надевают на пицо маску, чтобы случайно не проглотить какую-нибудь мошку, и разметают путь перед собой веником, чтобы не раздавить какого-нибудь муравья. Несмотря на свою малочисленность, джайны сыграли заметную роль в индийской культуре. Богатые джайнские храмы и поныне привлекают своей красотой, архитектурным своеобразием, отделкой и убранством. Их этика и благотворительность прекрасно вписались в индуистскую систему социальных, моральных и духовных ценностей, много усилий джайны приложили и для развития искусства и литературы, как в Древней, так и в средневековой Индии. Еще одной нетрадиционной религией, возникшей в это же время, но приобретшей большое число последователей, а затем ставшей и мировой религией, стал буддизм. Его основателем стал Сиддхартха Гаутама, принц из племени Шакьев. Проводя время в празднествах и пирах, он в 29 лет вдруг задумался над причиной человеческих страданий и покинул родной дом в поисках ответа на этот вопрос. Через семь лет странствий и строгой аскезы, с помощью которой он пытался найти ответ, на него снизошло просветление, когда он сидел под деревом познания бодхи. После этого он и получил свое имя — Будда (Просветленный истиной). Тогда и были сформулированы основные положения новой религии. Основой ее стали четыре благородные истины: 1) жизнь в мире полна страданий; 2) причиной их являются наши желания и страсти; 3) можно прекратить страдания только путем устранения желаний; 4) путь, ведущий к прекращению страданий, — это благой восьмеричный путь. Свое название «благородного восьмеричного пути» он получил потому, что содержит восемь ступеней последовательного приближения к цели. Первая ступень — правильная вера (понимание четырех благородных истин); вторая ступень — правильное устремление (решимость действовать в соответствии с этими истинами); третья — правильная речь (отказ от лжи, клеветы, брани); четвертая — правильное действие (совершение поступков на пользу ближним); пятая — правильная жизнь (ненанесение вреда живому); шестая — правильное усилие (постоянное преодоление суетных мыслей); седьмая — правильное внимание (отрешение от всех мирских привязанностей); восьмая — правильное сосредоточение (достижение внутреннего спокойствия и полной невозмутимости). Пройдя по восьмеричному пути, человек мог войти в состояние нирваны — достигнутого личными усилиями высшего состояния освобождения от всех земных страстей и привязанностей, в котором прекращалось действие закона кармы и душа человека покидала сансару. Нирвана становилась подлинным освобождением от оков жизни и смерти, по сути дела — абсолютной смертью. Познать нирвану мог только монах, посвятивший всю свою жизнь этой великой цели. Достигнувший восьмой ступени пути становился архатом, святым, достигал просветления и видел всю иллюзорность мира, жизни и смерти, добра и зла. После этого он мог уйти дальше, уже без возврата, или остаться на земле, показывая пример другим людям. Именно так и поступил Будда, посчитавший необходимым показать им путь к свободе. Учение о жизни-страдании стало очень привлекательным для Гюльшого числа людей, тем более что спасение не зависело от принадлежности к высшей касте, а было результатом только собственных усилий. Буддизм приобрел популярность еще и потому, что он выбирал средний путь, путь умеренности, избегая крайностей аскетизма. К тому же совсем не обязательно было стремиться к достижению нирваны в течение одной жизни. Достаточно было соблюдать несложные моральные нормы, помогать общине, и это закладывало условия для обретения нирваны в одном из следующих перерождений. Наконец, буддизм выступал против сложных ритуалов, местных вероучений, религиозной и политической разобщенности. Обещание блаженного отдыха, покоя и избавления от страданий в нирване доставляло людям утешение в их полной горя и невзгод повседневной жизни. Буддизм широко внедрился в индийскую культуру еще и потому, что легко приспособился к особенностям местных культов, впитав в себя культы наиболее влиятельных индийских божеств. Утверждение буддизма государственной Памятники религией повлекло за собой широкое В этот период в Индии впервые для строительства и создания больших скульптур стали применять камень. Сохранившиеся постройки в основном представляют собой памятники культового назначения, являющиеся буддийскими идеями, воплощенными в камне. К этому времени относятся ступы, пещерные храмы и монастыри, а также отдельно стоящие мемориальные столбы. Ступа — сооружение, воздвигаемое в честь лица либо событий, чтимых буддистами, ведет свое происхождение от древнихпогребальных холмов. Обычно ступы представляли собой полусферические купола, сложенные из крупного кирпича, стоящие на круглом цоколе с террасой, предназначенной для ритуального обхода ступы. Поставленная на широком барабане, она завершалась реликварием (дарохранительницей), так называемой «священной горой», или оградой с шестом посредине. Самым известным сооружением этого типа стала ступа в Санчи, возведенная в III—I вв. до н.э.
При царе Ашоке начали высекаться пещерные буддийские монастырские комплексы, достигающие зачастую значительных размеров. Их основными сооружениями были квадратные залы — вихара, за которыми в толще каменной глыбы располагались кельи монахов и монастырские храмы — чатьи. Строгие и величественные помещения чатьи, вытянутые в глубину зала и разделенные двумя рядами колонн на три нефа, украшались скульптурой, а подчас и росписями, внутри храма у закругленной стены напротив входа помещалась ступа — хранилище реликвий. Для сооружения чатьи обычно избиралась отвесная скала, в которой последовательно вырубались ступени лестницы, фасадная площадка, световое верхнее окно. Процесс вырубания был длительным и очень трудоемким. Он начинался сверху от самого потолка, а потом мастера опускались все ниже и ниже. Таким образом, строителям не требовалось ни лесов, ни внутренних лестниц. Волшебные образы храмовых скульптур рождались также в ходе изготовления храма. Они как бы высвобождались от гнета скалы. Крупиые пещерные храмы были вырублены во II—I вв. до н.э. в разных частях страны, но одним из лучших образцов храмового скального юдчества была чатья в Карме (I в. до н. э. — I в. н.э.). Эту частью отличали величественный интерьер и огромные размеры. В длину храм насчитывал 41 м, а ширина равнялась 15,5 м, высота достигала 15 м (высота современного пятиэтажного дома). Необычайную значительность интерьеру храма придавали мощные восьмигранные колонны вдоль стен, увенчанные низкими монументальными капителями. Ощущение массы скалы и красоты архитектурного пространства рождали у людей благоговейный восторг. Ступа, воздвигнутая в глубине храма, своими мягкими очертаниями дополняла спокойные формы храма. К этому же времени относится и одно из самых знаменитых произведений индийского искусства, изображенное на государственном флаге Индии, — Львиная капитель. Это скульптурная группа из четырех львов, сидящих спиной друг к другу на плоском каменном круге. Края этого круга украшены горельефом (высоким рельефом, в котором изображение выступает над плоскостью фона более чем на половину своего объема) слона, быка, льва и лошади, отделенных друг от друга дхарма-чакрой — буддийским колесом учения, приведенным Буддой в движение после его просветления но время первой проповеди в роще близ Львиная капитель Сарнатха. Ранний буддизм был одной из самых атеистических религий в мире, так как Будда богом не был, а старые боги брахманизма, которые не отрицались буддизмом, также подчинялись закону кармы. Поклоняться же мировому Абсолюту, безличному началу весьма затруднительно. В силу этого обстоятельства практически не было скульптур Будды (они появятся позже), как и изображений других богов, а имеющиеся их изображения были созданы в конце I тыс. до н.э. Новые направления в буддизме. Необходимо отметить, что буддизм никогда не был еденным и цельным религиозным учением, в нем всегда имели место разногласия между различными школами и направлениями. Это и привело в конечном итоге к разделению буддизма на два основных направления, которое произошло на рубеже I—II вв. Так появился буддизм хинаяны (малая колесница, узкий путь), сохранивший без изменения ценности ортодоксального раннего буддизма, и буддизм махаяны (большая колесница, широкий путь), более понятный и доступный большому числу последователей. Махаяна пыталась преодолеть один из главных недостатков хинаяны — индивидуализм, заботу только о личном спасении. Для этого было пересмотрено учение о нирване, достигающейся только личными усилиями, — основа ортодоксального буддизма. Это было сделано богословом Нагарджуной, сказавшим о невозможности достижения нирваны слабым и грешным человеком, которому нужен более легкий путь. Да и метафизическая, основанная на этике без богов религия была не очень понятна простым людям. Именно так Будда из человека, открывшего людям истину, превратился в бога, и над его предполагаемыми останками выросли ступы, а в храмах появились его статуи. На севере — массивные, крепкие фигуры, передающие земной образ проповедника. На юге — более утонченное изображение Будды, стоящего с поднятой правой рукой, ладонь которой обращена к зрителю (жест, означающий защиту и покровительство), не просто созерцающего, но защищающего людей. Так образ его становился конкретным, а понятие «будда» — расплывчатым. Будд становилось все больше и больше. Так называли и старых брахманских богов, и богов тех народов, которые приняли буддизм, и святых-архатов, достигших просветления. Все они составляли пантеон буддийских богов, который в традициях индийской культуры был достаточно велик. Затем была проведена некоторая систематизация будд и выделились главные объекты поклонения в махаяне — основатель учения будда Шакья-Муни; грядущий будда Майтрейя, которому суждено сменить Шакья-Муни на престоле правителя мира; миросоздатель Адибудда; властитель рая будда Амитабха и т.д. Их изображения также помещались в храмах, причем они достигали высокой степени совершенства. В них отражен индийский идеал красоты, не только мужской, но и женской — зрелой, чувственной, пышно сложенной женщины, воплощенной в образах якшини (древних божеств, принятых в буддийский пантеон). В махаяне была также изменена концепция нирваны — абсолютного небытия. Осознать, что такое нирвана, по-настоящему мог только философ, простому народу эта концепция была не очень понятна. Именно так появляются представления о рае и аде как местах, где душа получает воздаяние за земную жизнь. В аду — полный набор пыток для тех, кто нарушает законы Будды. В раю, в блаженной стране Сукхавати, в неге и удовольствиях пребывали праведники. Их душам предстояло только одно последнее воплощение на земле, после чего они либо уходили в нирвану, либо становились бодхисатвами (канонизированные архаты, существа, преодолевшие в себе жажду существования и достигшие нирваны, но пожелавшие остаться в мире, чтобы помогать людям) В таком виде буддизм приобрел большую популярность и проник и Среднюю Азию, Китай, Корею, Японию, Тибет, Центральную Азию. На успех новой религии также повлияло и то, что буддизм махаяны привлекал все средства воздействия на верующих, доступные религии: скульптуру, живопись, архитектуру, ритуальные танцы, музыку, мистерии. Все это достигает высокого совершенства в начале I тыс. н.э. в пещерном храмовом комплексе в Карли и фресках пещер Аджанты. В храмах Аджанты фрески представляют эпизоды из жизни Будды и из историй о его прежних существованиях, выполненные блестящей п'хникой. На потолках также были изображения животных, буддийских символов, растительного орнамента. Как считают исследователи, по этим фрескам можно изучать архитектуру древних городов, старинные костюмы, ювелирные изделия, образцы оружия. Вся человеческая жизнь: от рождения до смерти, все слои общества: от царя до раба, от святого до грешника, все человеческие чувства: любовь и ненависть, радость и горе — все это нашло отражение в храмах Аджанты. И все чаще в буддийских храмах появлялись изображения пар в любовном слиянии. Это была не просто одна из сторон жизни, но и олицетворение творения мира из слияние мужского и женского начал. Дальней-iuee развитие этой темы в буддизме приведет к появлению еще одной популярной школы — ваджраяны (колесницы «громового раската»), дающей надежду практически мгновенного разрывания цепей кармы в результате овладения сексуальной энергией. Несмотря на то что буддизм возник в Индии и оказал на ее культуру огромное влияние, преодолеть главное препятствие для своего распространения — кастовый строй — он не смог. Поэтому время расцвета буддизма в Индии сменяется его упадком, и он постепенно покидает страну. Универсальность и гибкость буддизма позволили ему распространиться по всему миру. Он оказал огромное влияние на культуры народов Юго-Восточной Азии, Тибета, Китая, Японии. В культурах этих стран буддизм выразил себя в многообразных художественных направлениях, в различного рода боевых искусствах. Так, чань-буддийские монастыри в Китае были одновременно художественными и спортивными школами. А чайные церемонии, эстетика живописи и литературы, искусство разбивки парков и садов, кодекс самурайской чести «бусидо» в Японии — все это является выражением идей дзэн-буддизма — японского варианта этой религии. 11.4. Культура Индии в эпоху Гуптов Последний этап расцвета древнеиндийской культуры приходится на IV—V вв. н.э., когда Северная и отчасти Центральная Индия были объединены в большую централизованную империю под властью династии Гуптов. Одновременно яркий и сложный, этот период стал переходной ступенью от Древности к Средневековью в культуре Индии. В это время вновь возросло значение брахманизма, ужесточилось деление общества на касты. Усилилось и поклонение изображениям брахманских богов, сопровождаемое пышными ритуалами, что в свою очередь оказало воздействие на характер оформления храмов и развитие ремесел, с ним связанных. Возникновение Обновление и расцвет культуры гупт- только политическими и историческими причинами, но и появлением новой, самой распространенной религии — индуизма. Индуизм стал результатом своеобразного религиозного синтеза, он объединил в себе старые божества ведийской Индии, ритуалы брахманизма, а также ряд местных культов. Он принял идею о нетленной душе, подчиняющейся закону кармы, и возможности спасения ее из круговорота сансары достижением мокши
Особое место Вишну в тримурти было определено благодаря концепции аватар — учения о том, что бог Вишну нисходит в мир и, перевоплощаясь, является в различных образах. В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах («нисхождениях») Вишну первая — рассказ о потопе, когда для спасения людей Вишну принял образ рыбы; вторая — о перевоплощении его в черепаху, чтобы достать напиток бессмертия (амриту); третьим воплощением Вишну стал вепрь, который победил демона и спас землю от гибели; в результате четвертого воплощения Вишну предстает в виде чеповека-льва, который также одолел демона; пятая авантюра — Вишну в виде карлика (символ хитрости), который обманул царя нмонов и отвоевал у него землю; шестая — в виде Парашурамы героя — победителя кшатриев), когда Вишну одолел кшатриев, захвативших власть на земле; седьмая — в виде Рамы, победившего демона Равану; в восьмой аватаре Вишну предстает в облике Кришны — героя племени ядавов; в девятом «нисхождении» — в образе Будды; в десятом — в виде Калки — всадника на белом коне, который придет на землю в конце очередного мирового цикла, разрушит все несчастья и восстановит порядок и справедливость. Вишну воспринимается как универсальное божество, всепроникающее, приносящее процветание, покровительствующее всем существам и мирам. Он считается охранителем, богом счастья и благополучия. Вся Вселенная воспринимается как результат его творческой силы. Он рисуется возлежащим на цветке лотоса или на шее. Его жена богиня Шри-Лакшми, идеал верности и красоты, также почитается в индуизме. Образ Шивы очень противоречив. С одной стороны, это грозный бог-разрушитель всего мешающего мировому порядку. Поэтому он изображается с тремя глазами (третий глаз на лбу обычно закрыт, так как из открытого глаза вырывается все испепеляющее пламя), вокруг тела — змеи, на шее — ожерелье из черепов. Но с другой стороны, он и покровитель учености, разгульной жизни и любовных утех. Поэтому Шива обычно изображался в состоянии эротического возбуждения. У Шивы есть жена, имеющая много имен и много обликов. Среди них — богиня Дэви, мать-защитница, культ которой очень популярен в Индии. Но это — и богиня Кали, богиня истребления и смерти, приверженцы которой приносили ей человеческие жертвы. Соединение Шивы со своей женой было очень важным моментом в индуистском культе. Считается, что вся сила и мощь гигантских потенций Шивы заключены в его шакти — духовной энергии, которая тесно сплетена с его мужской животворящей силой. В момент сое нения Шивы с его женской половиной эта энергия многократ усиливалась. Постепенно силу шакти стали считать исключительженской энергией, ей стали поклоняться, что и привело к распр странению в индуизме культа камы. Культ камы — искусство любви — был возведен в Индии высокую ступень серьезного социального значения. Искусство мы никогда не рассматривалось как что-то низкое, пренебрежени им — тяжкий грех. Оно рассматривалось как символ упорядочен ных взаимоотношений людей, имевших целью наисовершеннейшее удовлетворение мужчины и женщины. Кама не запрещает негу и наслаждение, чувственные удовольствия, общение с куртизанками. Искусству любви нужно было учиться. Именно так появилось зна менитое стихотворное произведение «Камасутра», написанная по этом Махараши Ватсаяной в V в. В поэтической форме автор изложил культуру половой жизни, отношений между мужем и женой, методы и способы усиления физической красоты и чувственных наслаждений. Сегодня это одна из самых популярных индийских книг в странах европейской культуры. Поклонение Каме отразилось в архитектуре и в скульптуре. Искусство В это время архитектуры уже сложилась форма классического и скульптуры индуистского наземного храма кубической формы с плоским покрытием, к которому добавлялась башенная надстройка с большим количеством украшающих его скульптур. Образцом пещерного индуистского храма служит храмовый комплекс в Эллоре. Так, один из его храмов (храм Кайласа) весь — от высокого цоколя, украшенного фигурами слонов и львов в натуральную величину, до пирамидальных башен — высекался из одного цельного куска камня на протяжении ста пятидесяти лет, представляя собой, по сути, гигантскую скульптуру. Одним из интереснейших сооружений в Индии являются храмы в Кхаджурахо, построенные в конце X — начале XI в. Среди них — шиваистский храм Кандарья-Махадева. Главным его элементом является шикхара, главная башня, возвышающаяся на высоту более 35 м над землей. Наружное оформление храма архитектурными деталями и декоративными украшениями создает эффект облегчения массы здания. Изящность и разнообразие пластического оформления как поверхности храма, так и его интерьера создают богатую живописную игру света и тени, а бесконечное количество грациозно изогнутых фигур апсар, небесных красавиц, танцовщиц и музыки пш, влюбленных пар и целых групп образует необыкновенно и частичный орнаментальный фриз. Все девятьсот скульптур и все юрсльефы этого храма проникнуты эротикой, являясь в каком-то I мысле иллюстрациями к «Кама-сутре». В выражении идеалов и ценностей индуизма (как и буддизма) искусство скульптуры играло, пожалуй, большее значение, чем ар-уигектура. Древнеиндийская скульптура династии Гуптов оставалась п основном религиозной, но мастера старались передать и внутреннее состояние персонажей, даже второстепенных. В работе над ста-|уями Будды их заботило изображение не только силы, красоты и июровья, но и высокой одухотворенности персонажа. Даже по внешности он уже не просто человек, а высшее существо, отрешившееся от всего мирского. Примером такого художественного решения служит статуя Будды из Сарнатха. Будда изображен проповедующим дхарму (свод предписаний и запретов). Его лицо с полузакрытыми глазами обращено не к миру-страданию, а к будущему освобождению, к нирване. Формы тела сглажены, мускулатуры совершенно не чувствуется, черты лица правильны, поза свободна, от всей фигуры веет безмятежностью и отрешенностью. В Древней Индии сущест- ствует тот факт, что были созданы специальные руководства по скульптуре, которые содержали правила создания скульптур, прежде всего для храмов и других культовых сооружений. Были разработаны и приемы скульптурной иконографии, отличавшиеся в разных религиозных традициях — существовали буддийский, джайнский и индуистский типы скульптурной иконографии. Литература Среди всех направлений древнеиндийской художественной культуры особое Наиболее известным произведением древнеиндийской санскритской художественней прозы является «Панчатантра» (пятикнижие) — сборник сказок, басен, притч и рассказов нравоучительного толка. Все поучения имеют практический характер и сопровождаются описаниями, иллюстрирующими их примерами из жизни. На страницах «Панчатантры» разворачиваются события повседневной жизни Древней Индии, поскольку действующими лицами выступают цари, их советники, слуги, отшельники, купцы, ремесленники, воины. В рассказах тесно переплетаются реалистические и фантастические элементы. Даются они обычно в виде беседы двух персонажей (людей или животных). Прозаический текст перемежается стихотворными изречениями, обычно назидательного характера. В ней широко отражена жизнь Древней Индии, всех ее сословий, воззрений индийцев, их взглядов на порок и добродетель, богатство и бедность и т.д. По своему воздействию на мировую литературу «Панча-тантра» выдвигается на одно из первых мест. Свыше двухсот переложений на более чем шестидесяти языках способствовали тому, что уже в Средние века ее знал арабский мир, Европа и Русь В древнеиндийской литературе особого внимания заслуживает творчество поэта и драматурга Калидасы (IV—V вв.). Его перу принадлежит много известных драм, в том числе и высшее достижение древнеиндийской драмы — «Шакунтала» (узнанная по перстню Шакунтала). В его драмах, сюжеты которых заимствованы из эпоса, раскрывается прежде всего внутренний мир героев, их чувства, переживания. Фоном человеческих переживаний служат поэтически одухотворенные пейзажи, описания сказочных царств, мудрость добродетельных и справедливых правителей. Такой акцент в произ-медениях Калидасы был обусловлен тем, что согласно религиозной установке того времени нельзя было выводить читателя и зрителя из душевного равновесия. Запрещались изображения борьбы, лишения власти, всеобщих бедствий, несчастливые развязки. Поэтому ui.icoKoro совершенства Калидаса достиг именно в изображении пюбовных переживаний, которые не запрещались религией. 11.5. Культура средневековой Индии И XI в. держава Гуптов была захвачена кочевыми племенами гун-пов-эфталитов. Их вторжение принесло огромный вред индийской художественной культуре. Завоеватели разрушили многие цветущие юрода, памятники древней архитектуры и искусства. И хотя власть крталитов продолжалась короткий период, после них страна оказа-иась раздробленной на множество мелких государств. С этого времени Индия вступает в свой новый исторический этап — Средневековье. С VII в. центр индийской культуры перемещается в районы Южной Индии из-за беспрерывных вторжений, которым постоянно подвергался север. И хотя в это время еще продолжалось сооружение буддийских храмов и монастырей, буддийское зодчество и живопись переживали последний этап своего расцвета. В VII—VIII вв. началась вторая эпоха пещерного строительства, которая проходила под знаком прославления богов индуизма, используя для этого новые выразительные приемы. Ощущению драматизма эпохи, полной смут и тревог, стремлению прославить подвиги богов и легендарных героев отвечали и новые грандиозные масштабы храмов. Крупнейшие индийские пещерные комплексы Эллоры и острова Элефанта, начавшие возводиться в VII—VIII вв. и продолжавшие сооружаться вплоть до XIII в., далеко отошли от своих буддийских прообразов, в основе которых лежали идеи отшельнической жизни и созерцательного покоя Будды. Мощь и размах брахманских повествовательных сцен требовали больших просторов, чем пространства древних пещер. Уже ранние, относящиеся к VII в. храмы Эллоры отличались большей сложностью форм, громоздкостью внутренних дворов. Двух- и трехэтажные залы, высеченные друг над другом в толще скалы, достигали в глубину 41 м. Длинные галереи, многоко лонные террасы так же, как и стены храмовых помещений, были покрыты горельефными изображениями брахманских, а порой и буддийских божеств, героев эпоса. Техника строительства и мастерство обработки камня достигли в Эллоре небывалого совершенства. Массивные пухлые колонны имели капители и базы, покрытые сложными скульптурными узорами. Скульптура заполняла и все внутреннее пространство храмов. Суровые и гневные каменные божества, взирающие на зрителей из таинственного полумрака, изображались в битве со злом или в готовности к подвигу. Стремясь передать щедрость и изменчивость природных сил, которые олицетворялись божествами Вишну и Шивой, мастера придавали им фантастический облик многоголовых и многоруких существ. Особенно популярным стало изображение многорукого Шивы — царя танцев, мощными ритмами своих движений осуществляющего круговращение Вселенной. Черты нового времени с особой наглядностью проявились в монументальней скульптуре трехликого Шивы в композиции пещерного храма на острове Элефанта. Величественный бюст трехликого божества, одновременно воплощавшего силы разрушения, созидания и покоя, словно вырастал из каменной глыбы. Поражают размеры этой статуи. Высота одних только голов достигает 6 м, тогда как грандиозность будто скрытого в камне туловища может только домысливаться воображением зрителей. Ощущение необычайной внутренней силы, какой-то космической мощи заключено в чрезмерно выпяченных крупных губах, тяжелом подбородке, сурово сдвинутых бровях и грозном выражении ликов, смотрящих на три стороны света. Несмотря на повсеместное развитие пещерного зодчества, оно все же не могло полностью удовлетворить потребности в повествовательных видах искусства. Поэтому одновременно с пещерными храмами в VII—VIII вв. начинают воздвигаться и наземные культовые сооружения, основная масса которых была сосредоточена в южных районах Индии. В VIII в. окончательно завершился в архитектуре и скульптуре переход от образов древнего искусства к образам Средневековья. Огромный строительный и скульптурный опыт позволил мастерам в VIII в. вырубать в скалах грандиозные и неповторимые по своей выразительности пространственные комплексы. Таков классический памятник раннего индийского Средневековья — храм Кайласанатха в Эллоре (храм владыки горы Кайласа в Эллоре — вершины мира, места обитания бога Шивы). Архитекторы совместно со скульпторами создали невероятный по трудоемкости, огромный по размерам, сказочный по богатству скульптур- Иого оформления, окруженный двором трехчастный монумент, inшочающий в себя пилоны, портики, галереи, залы, рельефные шмпозиции и отдельно стоящие статуи. Титанические усилия, вло-кенные в сооружение этого монумента, уже в те времена осознава-|ись как чудо. И поныне люди, увидевшие Кайласанатху, задаются вопросом, как можно было без сложных механизмов высечь из це-ЮЙ каменной глыбы такой огромный монумент. Период VIII—XIII вв. является временем подъема индийского каменного зодчества. Нас поражает обилие его форм, мощь воображения зодчих, безудержная повествовательная щедрость храмовой I кульптуры и декоративных ремесел. Огромные храмы Индии в (редние века играли роль универсальных сводов знаний. Они были 1ля того времени и музеями, и сокровищницами, и своеобразными научными и художественными энциклопедиями. Их стены, покры-гые неисчислимым множеством статуй, можно было читать как (•границы каменных книг, увлекающих многообразием своих сюже-юв, обилием фантастических персонажей. Иидоисламская В XIII вполитической и культурной жизни Индии произошли важные перемены. Исламизации Индии способствовали мусульманские идеи о всеобщем равенстве людей перед Аллахом, возможность избавиться от кастовой зависимости, поэтому члены низших каст с охотой переходили в новую религию. Соглашались на это и высокопоставленные индийские чиновники, сановники и правители, которые таким образом сохраняли свое привилегированное положение. При этом индуизм, будучи абсолютно терпимым к любой религии (он считал веру в того или иного бога личным делом каждого, никак не противодействовал его распространению. Но индийцы, принявшие мусульманство, во многом оставались индуистами по культуре, что коренным образом изменило некоторые основные нормы и ценности ислама, сблизило его с индийской культурой. Так, индийские мусульмане переняли существовавшие в Индии идеи о кастовом различии людей. Поклонение местным божествам превратилось в почитание никогда не существовавших в действительности мусульманских святых. Также была частично принята практика йогов, характерная для индуистов. В свою очередь, ислам также повлиял на индуизм и индийский образ жизни. Например, обычай затворничества женщин широко распространился в Индии после появления ислама. Ощутимым оказалось влияние ислама на литературу и зодчество, в котором схемы мусульманских культовых сооружений оказались преломлены через традиции индийской художественной культуры. Господство ислама наиболее сильно отразилось на характере индийской архитектуры, так как требовало совершенно новых по своей конструкции культовых зданий. На севере Индии с XIII в. началось широкое строительство новых сооружений, характерных для стран Востока, но неведомым прежде в Индии и не связанных с ее обычаями, — мечетей и минаретов, мавзолеев и медресе (теологических школ). Возникли и новые города с укрепленными замками, роскошными дворцами, рядами улиц и базарами. В строительстве вместо прежней сухой кладки напуском была введена кладка на растворе, позволившая возводить широкие арки и купола, прежде никогда не применявшиеся в Индии. Исламская религия вела непримиримую борьбу с идолопоклонством, а потому прежние сюжеты индийского искусства были полностью изъяты и запрещены, культовые здания лишились скульптурных украшений, коренное изменение претерпела былая система взаимоотношений архитектуры и скульптуры. Теперь вместо насыщенных жизнью бесчисленных рельефов, отображающих богатство жизни людей, животных, растений, можно было увидеть лишь геометрический орнамент и арабские надписи. Столкновение двух разных эстетических систем мышления привело к тому, что в архитектуре мусульманских областей Индии почти полностью был утрачен тот синтез архитектуры и скульптуры, который составлял основу зодчества прежних эпох. Тем не менее многие архитектурные приемы и элементы, пришедшие в этот период в Индию из Средней Азии и Ирана, были коренным образом переработаны и переосмыслены в соответствии с местными традициями индийского искусства. Схемы мусульманских культовых сооружений преломлялись через традиции индийской художественней культуры. Запрет на скульптурные изображения (ислам запрещает изображать не только человека, но и любые живые существа), украшавшие прежние храмы, новые конструктивные принципы мусульманской архитектуры стали диктовать индий-| ким мастерам иные закономерности, принципы и формы зодчества. На первых порах созданию новых архитектурных решений содействовали сами разрушения, причиненные мусульманами индийским архитектурным памятникам. Фрагменты разоренных зданий — столбы, колонны, скульптурные мотивы, которые стали широко употребляться при постройке мусульманских культовых зданий, — вносили новые неожиданные черты в строй архитектурного образа, вскоре чужеземные строительные традиции приобрели на индийской почве свое более органическое воплощение. Индийские мастера приспособили к новым требованиям свои вкусы, ввели свои материалы, свое понимание красоты. Прежде всего, индийские мастера научились искусно сочетать разные породы камня, придавая тем самым фактуре стен новую выразительность, сочность и цветовую насыщенность. Тонкая, изумляющая своим мастерством резьба, ажурная и инкрустированная, — вот чем поражает теперь индийская архитектура в своем декоративном уборе. Основными типами архитектурных сооружений стали мечеть, минарет, медресе и мавзолей. Среди них — настоящие шедевры мировой архитектуры, большинство из которых появляется в период Великих Моголов. Начало объединению двух архитектурных направлений было положено во время строительства в новой столице Индии — Дели — огромного минарета Кутб-Минар, законченного в 1230 г. Стройный и одновременно мощный ствол минарета достигал в высоту 73 м, а диаметр основания имел 16 м. Сочетания золотистого и красного песчаника роднят Кутб-Минар с индуистскими башнями — шикхара, придают ему ощущение материальности, монументального величия и пластичности форм. 11.6. Индийская культура в эпоху Великих Моголов Следующий этап в развитии индийской архитектуры приходится на XVI—XVII вв. Он стал возможен в результате объединения Индии в централизованное государство Великих Моголов, выходцев из Средней Азии. Средневековая культура Индии в это время переживала последнюю, завершающую стадию развития. Своего наивысшего взлета индийское зодчество достигло в XVI в. при правлении Лкбара, сумевшего привлечь к себе на службу талантливых зодчих и художников. В это время складывается новый стиль индийской архитектуры, отличающийся торжественной величавостью и гранди озностью форм. Эти черты нашли свое художественное выражение во временной резиденции Акбара — городе Фатхпур-Сикри, кото рый представлял собой грандиозный дворцовый и храмовый an самбль, гармонично соединявший в себе природные и рукотворные формы. Каждое сооружение этой столицы представляло собой зна чительный архитектурный комплекс. В дворцовых и храмовых мавзолей Тадж-Махал. Созданный строителями разных стран — Индии, Турции, Ирана, Афганистана, — он увековечивал память умершей жены Шах-Джахана. Нежные оттенки пропускающего свет белого мрамора, из которого возведены и само здание, и венчающий его луковичной формы купол, придают сооружению особую стройность и невесомость. Это и новое качество, появившееся в индийской культуре XVII в., и столь несвойственное ей в прошлом, усиливалось просторностью арочных проемов, как бы устранявших стену, лишавших ее материальности, весомости и плотности. Развитие художественней культуры периода Великих Моголов было ознаменовано не только бурным расцветом зодчества, но и расцветом миниатюры, также принесенной в Индию из стран Среднего Востока, откуда были вывезены и мастера-миниатюристы. Могольская миниатюра была тесно связана с книгой, ею иллюстрировались главным образом дневники и мемуары правителей. В создании мастерских миниатюр на первых этапах участвовали иноземные художники, но вскоре в искусстве миниатюры появились черты, характерные для индийской живописи вцелом. В городах возникли мастерские, появились собственные школы миниатюристов. Ранняя монгольская миниатюра ярка и нарядна, ее отличают четкие контуры, сочные линии, пластичность форм. Она была ориентирована на точную передачу деталей и подробный пересказ событий. Особенно популярными были историко-героические сюже-ii.i, повествующие о битвах, походах, героических деяниях могольских правителей. Индийская могольская миниатюра была отмечена п особым интересом к природе, к миру животных. С XVII в. она нее больше тяготеет к изображению реальной среды и пространства, причем важную роль в ней начинает играть пейзажный фон. Но и миниатюре нарастает тематический интерес и к личности человека. Следствием этого интереса стало появление острохарактерных портретов правителей, которые предстают то лукавыми, то мудрыми, то грозными, то пресыщенными жизнью. К XVIII в. монгольская миниатюра теряет свою художественную значимость. 11.7. Индийская культура XVIII в. XVIII век завершил длительный и разнообразный этап развития феодальной индийской культуры. Колониальная зависимость страны пагубно отразилась на ее художественной культуре, надолго приостановив ее поступательное развитие. Ведь даже освободившись из-под власти моголов, искусство Индии во многом продолжало мусульманские традиции, эклектично соединяя их с индуистскими. Тем не менее и в Новое время появляются значительные архитектурные сооружения и комплексы, например город Джайпур — один из лучших образцов города-ансамбля в мировом градостроительстве. Регулярная планировка города позволила привести в стройную систему различные его элементы: улицы, здания, площади и т.д. Но главным средством достижения архитектурного единства служит применение одних и тех же форм карнизов, куполов, арок. Здания в столице также выдержаны в едином характере, но по формам и композиции не повторяют друг друга. Из них самое замечательное — городской дворец Джайпура, представляющий целый комплекс зданий, среди них знаменитый Хава Махал {Дворец ветров), огромное здание с множеством ниш и эркеров, создающих прохладу и движение воздуха и как бы слегка гудящих от ветра. Наружные и внутренние стены здания украшены инкрустированным мрамором, резьбой по камню и фресками. Между зданиями разбит английский парк, хорошо сочетающийся с окружающим горным ландшафтом. Неблагоприятным для художественной культуры страны было и влияние англичан, с появлением которых Индия вступает в колониальный период своей истории. С XVIII в. в Индии появляются постройки европейского типа, совершенно не гармонирующие с окружающей местностью и ранее возведенными сооружениями. Со второй половины XIX в. в Индии практически прекращается строительство храмов и дворцов в национальном стиле. Только в декоре богатых домов сохраняются традиционные элементы. Правда, индийские национальные мотивы начинают появляться в европейских зданиях. Разрушительным было влияние англичан и на индийскую живопись. Английским художникам, приезжавшим в страну, было присуще огромное чувство превосходства, пренебрежения ко всему неанглийскому. Подлинная индийская живопись представлялась им лишенной гармонии, перспективы и светотени и вообще не воспринималась как искусство. Поэтому многие индийские художники старались во всем подражать европейским традициям и вкусам. Так они усваивали многие технические навыки, но для творчества, индивидуальности и оригинальности места уже не было.
Дата добавления: 2014-01-06; Просмотров: 453; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |