ЛЕКЦИЯ № 18. Социология культуры. Объективистская тенденция социокультурных построений О. Конта и Э. Дюркгейма

Социология культуры — это научная дисциплина, объектом изучения которой является общество как социокультурная систе­ма. В социологии культуры объединены социальные методы и подходы к изучению культуры с культурологическими.

Предмет — изучение формирования, функционирования и развития культуры в органическом единстве с развитием социу­ма, подчиняющегося общим законам жизни общества в целом.

Системный мир в основном саморегулируется уже с помощью специализированной культуры, представляющей собой обоб­щенные выводы из опыта жизнедеятельности всего общества и его структур.

Культура тем самым есть специфика социального. Момент соприкосновения социального и культурного — это опыт (чело­веческая деятельность). Отсюда культуру можно определить как деятельность. Собственно, социализация — это и есть передача культурного знания.

Значительный вклад в философию культуры внес Огюст Конт (1798—1857) — французский философ, один из основате­лей позитивизма и социологии. Основную свою задачу он видел в создании философской системы, «представляя ее как назна­ченную по своей природе преимущественно не разрушать, но организовывать»²¹. Исходя из реальных обстоятельств эта систе­ма, как писал О. Конт в самом известном своем труде «Курс пози­тивной философии» (1830—1842), должна была дать возможность точно и достоверно выработать положительное знание, которое явилось бы новой позитивной философией. Называя предложен­ную им теорию новой и позитивной, он вкладывал в это опреде­ление полемический смысл. Он ощущал свое время как начало исторического этапа, понимание которого не могла дать еще ни

Ионин А. Г. Социология культуры. М., 1998. С. 46.

одна из теорий о внутренних законах общества и истории челове­чества. О. Конт, вслед за традиционалистами и Луи де Руврэ Сен-Симоном продолжал полемику с просветителями. Жизнь об­щества, утверждал О. Конт, определяется не волей отдельных свободных индивидов, а его собственными внутренними закона­ми и носящими коллективный характер представлениями (рели­гия, обычаи). Неприемлемыми являлись волюнтаристские воз­действия на основы общественной жизни. Таковыми О. Конт считал революции (1789, 1830, 1848 гг.), свидетелем последствий которых был он сам. В определение «новая и позитивная» О. Конт вкладывал и иной полемический смысл своей системы. Так, сосредоточив внимание на обосновании жизни человечества (т. е. общества, культуры) как единого целостного организма, он не соглашался с уподоблением его природным организмам, что было, например, так продуктивно для понимания общества у Луи де Руврэ Сен-Симона. О. Конт настаивал на специфичности соз­данного человечеством общественного организма и искал осо­бенные законы его развития. Полемичным был весь комплекс идей О. Конта и по отношению к господствовавшим во француз­ской философии первой половины XIX в. спиритуалистическим теориям (П. П. Руайе-Коллар, В. Кузен). Ориентация О. Конта на новую буржуазную цивилизацию, открывавшую, по его предпо­ложениям, эпоху гармоничной жизни человечества, отвергалась и поносилась философами-спиритуалистами, связывавшими себя с феодальными порядками, попытки реставрации которых Франция переживала всю первую половину XIX в. Сочувствие взглядам О. Конта или попытка их использования в научных исследованиях преследовались как материализм. Это обстоятель­ство определило и трагическую судьбу О. Конта, и задержавшееся по сравнению с Англией использование и развитие его идей во Франции.

Но при несомненной полемичности «позитивной филосо­фии» она как бы вырастала из уже прижившихся на националь­ной почве идей о культуре. Так, О. Конт уделил большое внима­ние религии как форме объединяющего коллектив начала, другим формам коллективного сознания, что уже делали до него и традиционалисты, и Луи де Рувре Сен-Симон («новое христиан­ство»). Воспринял О. Конт и методологическую установку Луи де Рувре Сен-Симона на использование в изучении общества науч­ных достижений естественных наук с их точными и эксперимен-

тальными средствами анализа. О. Конт и сам был по образованию математиком и серьезно занимался классификацией наук (раздел «Курса позитивной философии»), доказывая, что между всеми видами знаний существует внутренняя связь. Особо же следует подчеркнуть верность Конта историческому подходу в исследова­нии человечества, который, начиная с А. Тюрго и М. Кондорсе, получал все большее развитие во Франции (Луи де Рувре Сен-Си­мон, историки периода Реставрации).

Переходя к изложению основных идей О. Конта, следует заметить, что они вышли за рамки общей философии. Его «пози­тивная философия» является учением об истории, движущей силе развития и особенностях того, что создано духовно-психи­ческой общностью людей. Ориентируясь на использование мето­дов естественных наук, О. Конт подчеркивал специфичность того целостного организма, которым предстало перед ним общество и его культура. Высоко ставя научные, философские и техниче­ские успехи своего времени, О. Конт посчитал вполне убедитель­ным объяснением исторического развития человечества его разум, проходящий ряд ступеней роста и определяющий особен­ности исторических эпох. «Идеи управляют и переворачивают мир»,²² — писал он. Известно, что эта идея была выдвинута в предсмертном сочинении М. Кондорсе («Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума», 1795 г.). О. Конт раз­вивает ее в учении о трех исторических эпохах, показателем развития которых является выработка общих абстрактных поня­тий, представленных в философских системах той или иной эпохи и определяющих всю организацию общества. Именно этот фактор был для О. Конта первостепенным и только на второе по значимости место он поставил влияние таких постоянных фак­торов, как климат, раса, демография. (На первый план эти факто­ры выйдут в позитивизме несколько позже, и во Франции сдела­ет это И. Тэн)

Сами стадии развития общества и его культуры О. Конт назы­вал теологической, метафизической и позитивной, отражающи­ми этапы развития разума человека и совпадающими с аналогич­ными этапами истории.

Древность, Античность и Средневековье (до XIV в.) составля­ли теологическую стадию с менявшимися формами религии —

²² Конт О. Курс позитивной философии. М., 1989. С. 159.

фетишизм (древность), политеизм (Древняя Греция, Рим) и оно-теизм, христианство (Средневековье).

Период с XIV по начало XIX вв. был отведен О. Контом мета­физической стадии, в ходе которой критическая «негативная философия» (гуманисты, просветители) развенчала власть, рели­гию, поощрила сомнения, испорченность, беспорядок. Привед­ший к революции «метафизический дух» должен смениться «позитивным», который будет характеризовать третью стадию истории. Признаки ее прихода философ усматривал в развитии науки, оживлении и гармонизации всей жизни общества. На этой позитивной стадии в обществе должны возобладать альтруизм и социальные чувства.

Возражая критикам современности, О. Конт утверждал, что «здравая историческая доктрина» предполагает наряду с процес­сами разрушения и нарастающий процесс созидания. Итогом этого будет естественное слияние всех современных концеп­ций в одно великое понятие — «человечество» и эта духовная общность обеспечит устойчивое и гармоничное состояние куль­туры. Считая ведущим прогресс интеллектуальный и моральный (материальный и физический следует за ними), в будущем об­ществе ведущее значение О. Конт отводил ученым и людям твор­ческих профессий, которые станут хранителями новой «религии человечества», в которой как высшее существо будет почитаться общество. Так видел О. Конт историю, названную им социальной динамикой.

Очень важной в этой интеллектуальной схеме была идея о ме­няющихся приемах, с которыми человек подходил к осмыслению неизменной природы, о развитии разума, определяющего формы деятельности человека. Именно это сравнение культуры и приро­ды служило О. Конту доказательством и специфичности, и более совершенного характера культуры по отношению к природным образованиям. Пеняя поэтам-романтикам за их привязанность к «чудесной мудрости природы», О. Конт напоминал, что «естест­венные науки прямо установили крайнее несовершенство во всех важнейших аспектах этого столь превозносимого порядка»²³. Следующие слова О. Конта являют собой как бы кредо подни­мавшейся технической цивилизации: «Сейчас, когда теологиче­ское или метафизическое ослепление не мешают истинному суж-²³ Конт О. Курс позитивной философии. М., 1989. С. 96.

дению, каждый видит, что человеческие творения, от простейших механизмов до величавых политических учреждений в общем, значительно превосходят по своей целесообразности и простоте все, что может предложить самое совершенное стихийное созида-ние...»²⁴

Вопросы социальной динамики (истории) составляли один раздел философской системы О. Конта. Второй ее раздел — социальная статика — рассматривал условия существования и за­коны социального целого, его функционирование. Внутри этого целого внимание О. Конта привлекали такие его институты, как семья, государство, религия.

Семья получала в этой системе очень важную функцию — посредника между родом и индивидом. В семье, которую О. Конт рассматривал как нравственно-эмоциональный союз, индивид научается «жить для других», социализируется, естественно при­ручается к добрым отношениям между поколениями. Это помо­гает индивиду изжить природный эгоизм, готовит его к служе­нию обществу и соблюдению необходимого в нем равновесия, баланса между традициями и новаторством.

По аналогии с семьей выступал такой важный общественный механизм, как основанная на разделении труда общественная ко­операция. Разделение труда, по О. Конту, дает возможность челове­ку заниматься тем видом труда, к которому он имеет большую склонность, что создает возможность «согласия» в обществе. Пра­вда, О. Конт замечал и теневые стороны бурно происходившего разделения труда — корпоративность, конкуренцию, стимуляцию низменных инстинктов. (Разделение труда как механизм общест­венной жизни займет важнейшее место в теории Э. Дюркгейма.)

Государство и политическая власть выполняли у О. Конта прежде всего функцию поддержания естественной целостности, единства общества. В триаде обязанностей государства — эконо­мическая, политическая и моральная функции — О. Контом выделялась последняя. Она укрепляла коллективность, поддер­живала чувство альтруизма, широко используя гражданские обряды, способные заменить традиционные, в том числе и цер­ковные. Власть политическая и власть моральная, по О. Конту, должны быть разделены, поскольку их объединение может при­вести к интеллектуальному и моральному террору, подчинению

²⁴ Там же. С. 132.

власти интересам правителей. Эта мысль О. Конта еще раз напо­минает, насколько глубоко был им пережит опыт как революции 1789 г., так и реставрации начала XIX в.

Мы уже упоминали о внимании О. Конта к такой форме кол­лективного сознания, как религия. Несомненно, его заслугой является историко-эволюционный подход к религии, являвшийся вызовом господствовавшим во Франции взглядам об абсолютном характере христианства. Такое внимание к религии было вызвано у О. Конта (как и у Ж. де Местра, Луи де Руврэ Сен-Симона) поис­ком силы, скрепляющей общество отдельных индивидов в цель­ный организм без видимого принуждения. Антиклерикальные настроения были достаточно традиционны в XIX в. Поэтому не случайно и Луи де Рувре Сен-Симон, и О. Конт стремились найти «новую» религию. Религия для Конта есть средство единения людей и возвышения их интересов и идеалов. Историко-эволю-ционный взгляд на религию позволял предположить вероятность появления ее новых форм. О. Конт полагал, что в «новой» рели­гии центральное место должен занять человек, который способен преодолеть эгоистические инстинкты, встать прежде всего на сторону коллективных интересов, быть альтруистом.

О. Конт был уверен, что предложенная им система дает воз­можность реалистически взглянуть на общество и использовать для этого, как и в естественных науках, методы наблюдения, экс­перимента и сравнения. Понимание общества как единого цело­го, состоящего из достаточно устойчивых элементов, связанных функционально, открывало дорогу новой науке, которой О. Конт дал имя социология, и таким методам в ней, как структурный анализ, выраставшим на основе философского исследования как динамики, так и статики общества. Вместе с тем система взглядов О. Конта является важной страницей философского изучения культуры, которое получит дальнейшее развитие в позитивизме.

Во Франции второй половины XIX в. философия культуры развивалась в составе науки об обществе, названной О. Контом социологией. При ориентации на методы естественных наук все больше социологических систем не уходило от собственно фило­софских вопросов культуры. Именно на их основе проводились специальные эмпирические исследования. К философии культу­ры относятся волновавшие исследователей этой эпохи вопросы понимания специфики и закономерностей сверхприродных дей­ствий человека, появления и динамики механизмов, объединяю-

щих отдельных индивидов в обществе, движения истории и ее этапов, функций таких институтов культуры, как религия и мо­раль.

Разработку этих вопросов мы находим у крупнейшего социолога, философа культуры, позитивиста Эмиля Дюркгейма (1858—1917), чьи работы стали базой французской социологии вплоть до 1920—1930-х гг. Школа Э. Дюркгейма при наличии и других направлений оставалась ведущей, оказывая серьезное влияние на смежные науки.

В определенной мере можно сказать, что Э. Дюркгейм вос­принял контовскую традицию: понимание общества и культуры как единого целого со специфическими законами развития; при­оритет форм коллективного сознания; значимость разделения труда и общественного согласия («солидаризм»). Э. Дюркгейм как философ культуры дает на эти вопросы новые оригинальные ответы, сохраняя завет основателя позитивизма — ориентацию на естественные науки. Обеспечение научной достоверности иссле­дований Э. Дюркгейм видит в обращении исключительно к фак­там, которые обладают коллективной значимостью и самооче­видностью («социальный факт»).

Одним из основных вопросов философии культуры является соотношение натуры (природа) и культуры. Огромный материал, которым располагало естествознание к 1870-м гг. и тяготение общественных наук к точности наблюдений и системе доказа­тельств дали толчок к аналогиям коллективных форм жизни животных и человека. Э. Дюркгейм, придавая огромное значение коллективности, сумел избежать этого соблазна и придерживался понимания социально-культурных явлений как сверхприродных, специфических, имеющих собственные законы динамики и ста­тики.

Обращаясь к истории человечества, Э. Дюркгейм утверждал, что в своем развитии общество и культура проходят не три (Мари Жан Антуан Николай Кондорсе, О. Конт), а два основных этапа. Главной особенностью их различия является мера «солидарно­сти», ассоциированности членов общества того или иного этапа исторического развития. Стремясь преодолеть противоречивость огромного количества воздействий и взаимодействий внутри исторического процесса, Э. Дюркгейм в качестве основного фак­тора и показателя социокультурной жизни выбирает разделение труда в обществе. От степени разделения труда зависит и мера

«солидарности» того или иного общества. На первом этапе исто­рии, считал Э. Дюркгейм, разделение труда носит еще неосознан­ный характер, индивиды участвуют в нем под давлением коллек­тивных форм сознания. Это — «механическая солидарность»; так назван и первый этап истории. Разделение труда со временем ста­новится все более сложным, а вовлеченность в него людей — все более осознанной и начинающей отвечать их склонностям. Воз­растает функциональная зависимость между родами деятельно­сти и институтами культуры. Эта ступень истории получила у Э. Дюркгейма название этапа «органической солидарности». Как и другим ученым-позитивистам, обращавшимся к филосо­фии культуры, Э. Дюркгейму был свойствен некоторый утопизм во взглядах на будущее. Он основывался на идее, что возрастаю­щее в обществе разделение труда дает возможность наиболее рационально использовать творческие силы людей, а отдельному индивиду — выбрать тот вид деятельности, который в наиболь­шей степени отвечает его способностям, темпераменту, характе­ру, воспитанию.

Упомянутый выбор труда может, по Э. Дюркгейму, происхо­дить лишь при высокой степени социализации индивида, т. е. усвоении им коллективных ценностей. Именно коллектив, об­щество, а не отдельный человек является гарантом и хранителем духовных ценностей. Отсюда их нормативный характер; обяза­тельность усвоения и соответствия им членов общества («солида-ризм») была важнейшим понятием и нарицательным именем этой теории. Здесь мы сталкиваемся с полемически заостренным «невниманием» философа-социолога к отдельному человеку, его сознанию, его состояниям. И если Луи де Рувре Сен-Симон и О. Конт полемизировали с индивидуализмом Просвещения, то Э. Дюркгейм имеет в виду набиравшую силу «философию жиз­ни», индивидуалистические установки которой были неприемле­мы для его ассоциационизма. Не допускал он ни интереса к био­психологии человека, ни союза социологии с психологией, при этом его школа известна творческими связями с этнографами, математиками, экономистами. Это «невнимание» — естествен­ный результат методологии Э. Дюркгейма, требовавшей от иссле­дователя изучения «социальных фактов», т. е. того, что имеет надиндивидуальную значимость и с чем, исключая субъективную окраску, можно «иметь дело как с вещами». Получившим особую известность применением этой методологии было изучение

Э. Дюркгеймом самоубийства, явления, окруженного в ту эпоху некоторой таинственностью («Самоубийство», 1897 г.).

Э. Дюркгейм исследовал столь, казалось бы, индивидуализи­рованный поступок, взглянув на него как на «ясно очерченную группу фактов». Опираясь на статистические данные по само­убийствам, он соотнес имевшиеся данные с состоянием общест­венной среды (религиозных верований, семьи, политической жизни, профессиональных групп), взаимодействием социальных и несоциальных фактов, отметив, что намеренный акт самоубий­ства определен культурными нормами, представлениями о той или иной мере ценности человеческой жизни. На связь с психо­логией индивида Э. Дюркгейм лишь указал, обозначив свои позиции достаточно жестко. «Оставив в стороне индивида как индивида, его мотивы и идеи, — писал он, — нужно изучать те различные состояния социальной среды... под влиянием которых изменяется процент самоубийств»²⁵.

При особом внимании к коллективности Э. Дюркгейм не мог не обратиться к такому институту культуры, как религия («Элементарные формы религиозной жизни», 1912 г.). Методоло­гия его допускала «атомизацию» культуры, поиск — в духе эволю­ционизма — простейшей «клетки», из которой исторически вырастают сложнейшие явления культуры. Такую «клетку» он увидел в тотемизме, материал о котором к этому времени широко вошел в научный обиход. В тотеме Э. Дюркгейм обнаруживал не осмысление сверхъестественного, а прежде всего становление сознания коллективности, укреплявшейся тотемическими веро­ваниями, обрядами (по выражению П. Сорокина), «независимую переменную». Через века религия несла и укрепляла то, что было сделано, по мнению Э. Дюркгейма, уже в ее элементарных фор­мах: деление всех предметов на священные, обязательные для коллективного сакрального отношения, и светские. Она принуж­дала и контролировала, передавала молодому поколению накоп­ленные духовные ценности, давала радостное чувство общения в вере. Религия, по Э. Дюрктейму, не только готовила выработку категориального аппарата мышления, но и осуществляла симво­лизирующую функцию, вырабатывая знаки групповой принад­лежности (знаки коллективного сознания Э. Дюркгейм видел в предметах не только духовной, но и материальной культуры).

Михайлова Л. И. Социология культуры. М., 1995. С. 91.

Аналогичную связь прежде всего с коллективными ценностя­ми и регулированием встречаем мы и в трактовке Э. Дюркгеймом морали. Поскольку общество сильнее и авторитетнее индивида, то обязательными компонентами морали являются необходимые ему требования — бескорыстие, самопожертвование. Вопросы морали так или иначе оставались в поле внимания Дюркгейма долгое время, рассматривались как исторически, так и примени­тельно к современному ему обществу. В последнем случае важное значение приобретали его антропологические взгляды. Человек, по Э. Дюркгейму, существо биосоциальное, при том что биологи­ческая его природа находится в противоборстве с социальной, сдерживающей и направляющей первую путем воспитания. В моменты истории, когда это регулирование ослабляется, насту­пает аномия, дезорганизация отношений общества и индивида, нарушается моральное регулирование индивидуального поведе­ния, возникает моральный вакуум. Лишь преодолевая это ненор­мальное состояние, общество может стать здоровым. Большую роль в предотвращении подобных состояний, трудных не только для коллектива, но и для самого индивида, Э. Дюркгейм отводил воспитанию, целью которого прежде всего является формирова­ние личности, сознательно регулирующей свое поведение в инте­ресах коллектива, общества, которому присущи дисциплина, соз­нание принадлежности к определенной социальной группе и «автономия» (т. е. добровольность соблюдений норм). Э. Дюрк-гейм искренне верил в возможность преодоления аномий; будучи близок Жан Жоресу, разделял идеи социальной справедливости.

Теория Дюркгейма повлияла на развитие социологии как науки, различных ее разделов, контактов с другими науками. Зна­чительное место принадлежит ей и в философии культуры. Последняя на большом фактическом материале раскрывается Э. Дюркгеймом как продукт развития сложно организованного целого, формирующего в ходе истории необходимые ему ценно­сти и институты, являющиеся условиями становления индивида.

Дата добавления: 2014-01-06