Философия начала нового времени

Ф.Бэкон (1561-1626) рассматривает проблемы гносеологического плана. Главные произведения: «Новая Атлантида» и «Новый Органон». Основа его философии – практическая: дать человечеству возможность средствами научных открытий и изобретений овладеть силами природы. Цель научного знания, по Бэкону – в принесении пользы человеческому роду. Общая задача всех наук- увеличение власти человека над природой. Бэкон ориентировал «людей науки» на поиск своих открытий не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов. По Бэкону – «знания – сила»; знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считал излишней роскошью. Бэконовский лозунг обратиться к опыту и эксперименту стал лозунгом основателей Лондонского естественно-научного общества (Бойль, Ньютон, Гук). Но достигнуть истинного, объективного знания, по мысли философа, нелегко, так как человек подвержен «заблуждениям», источником которых являются особенности самого познающего субъекта. Более того, достигнуть истинного знания невозможно, если не найти средства для устранения этих субъективных помех, которые Ф.Бэкон назвал «идолами». «Идолы» (или «призраки») - это различного рода предрассудки, которыми обременено сознание человека. Бэкон выделяет четыре группы «идолов»:

- «Идолы пещеры» индивидуальные особенности людей, их психологический склад, пристрастия: человек видит мир как бы из своей пещеры.

- «Идолы театра» -вера в авторитет, мешающая людям без предубеждения, самим исследовать природу.

- «Идолы площади» («рынка»)- использование языка, вместе с которым мы усваиваем предрассудки прошлого.

- «Идолы рода» - самые опасные- особенности чувств и разума человека: «Человеческий ум – это неровное зеркало, через которое человек смотрит на мир». Например, человек истолковывает природу по аналогии с самим собой. Наука, по мнению Бэкона, должно открывать механическую причину природы: вопрос «почему?», а не «для чего»?

Бэкон настоятельно рекомендует устранить препятствия («идолов») на пути познания, и тем самым сделать душу более восприимчивой к истине. Основное средство преодоления «призраков» обращение к опыту и обработка опытных данных научным методом. Бэкон исследует и какой метод познания следует считать научным, представляя этот вопрос аллегорически: по его мнению, существует три основных пути познания – «паука, муравья и пчелы». Два из них («путь паука» - «кабинетного» ученого, ткущего «паутину» своих размышлений и «путь муравья», при котором лишь собираются факты, но не анализируются) философ отвергает как непригодные для изучения природы. И лишь «путь пчелы» сочетает в себе достоинства двух первых и свободен от их недостатков. С его помощью ученый совершает путь от эмпирии к теории (индуктивный путь познания).

Следующий принципиальный шаг в развитии философско-методологической мысли сделал Рене Декарт. Классический рационализм, у истоков которого стоял Р.Декарт, опирается на постулат причинности: все сущее имеет причину. У истоков и в центре философии Декарта стоит человек, Я как «мыслящая вещь». Человека человеком делает его разум. Разумная природа в своем высшем выражении есть не что иное, как способность к осмысленному, самостоятельному решению. Отсюда декартовское «Я мыслю, следовательно, существую», выступающее альфой и омегой всяческого познания.

Доказательства могущества разума начинаются у Декарта с критики притязаний чувственного познания быть абсолютным критерием истинности и с универсального сомнения в старых истинах, опирающихся на авторитеты и не отвечающие критериям ясности и самоочевидностти. Исходя из этого, Декарт видит первую определенность философии, «чтобы во всем сомневаться». Он призывает не превращать данные органов чувств в истину, ибо «чувства я иногда уличал в обмане», а то, что хоть раз обмануло, не может быть основой науки. Это же относится к вопросу о достоверности познания, основанного на имени «авторитетов». Итак, по Декарту, сомнение универсально, следует во всем сомневаться, это и является началом познания. Но возникает вопрос: что же тогда может быть положено в новое здание современной философу метафизики? Декарт решает эту задачу, допустив существование двух равноправных субстанций: мышления и протяжения. Человек изначально обладает телесной физической (протяженной) и духовной (атрибутивность мышления») природой. В поисках очевидных, ясных и достоверных истин Декарт приходит к заключению, что такому требованию удовлетворяет утверждение «Я мыслю, следовательно, существую». Достоверность «я мыслю» проистекает из того, что такое утверждение не знает исключений, поскольку его отрицание «я не мыслю» - тоже мысль. Тем самым утверждается всеобщность и универсальность «я мыслю». Данному суждению абсолютную истинность, по Декарту, придают его самоочевидность и ясность.

Из тезиса «я мыслю» он выводит положение «я существую», переходя от способности мышления к носителю мышления, к субъекту. Достоверность мыслящего Я сопряжена, таким образом, с существованием реального мира.

Деккартовское сомнение не приводит к скептицизму, а служит орудием критики «старых истин» и расчищает площадь, охватываемую разумом. Гарантом существования реальности у Декарта является Бог, который «не может быть обманщиком» и ведет от Я к природе.

Особое внимание Декарт уделил поиску «метода для отыскания истин». Метод у Декарта выступает как организующее начало, помогающее видеть за единичным целое, за отдельным – общее. Метод придает непрерывность поиску истины, придает ему характер алгоритма. Не случайно работа Декарта носит названия «Правила для руководства ума». Он был уверен, что исследователь, применяя сформулированные им правила, может получить необходимые истины как бы алгоритмически. Своим методологическим рекомендациям Декарт придал универсальный характер и рассматривал их как основу любого конкретно-научного исследования. Вот эти правила:

- можно считать истинным лишь то, что очевидно, ясно и не вызывает никаких сомнений;

- необходимо разделять рассматриваемые проблемы на части для лучшего их разрешения;

- мыслить надо по порядку, начиная с самых постных, легко познаваемых предметов и, как по ступеням, восходить к наиболее сложным и не познаваемым;

- необходимо составлять наиболее полные обзоры и отчеты уже сделанного из необходимости быть уверенным, что ничего не пропустил.

Философом, расширившим предмет научных размышлений до систематического исследования общества и такого важного общественного института, как государство, стал английский мыслитель Т.Гоббс. Продолжая сенсуализм Бэкона, Т.Гоббс испытал на себе влияние и рационализма Р.Декарта. Гоббсу принадлежит определение философии как «рационального познания». Но Гоббс вкладывал в него иной, нежели Декарт, смысл, ибо подчеркивал, что рациональное познание опирается на данные чувственного опыта. В гносеологическом плане Гоббс рассматривал проблему связи языка и мышления, разработав «теорию меток», близкую к номинализму. Но более известен Гоббс не своими гносеологическими идеями, а как философ государства, этатист, написавший труд «Левиафан», посвященный социально-философским проблемам государства.

Да и философия для Гоббса, прежде всего, – наука об «истинных законах гражданского общества». Государство, которое и называет Гоббс Левиафаном, не вечно, создано человеком по своему образу и подобию.

Согласно Гоббсу, все люди равны от природы. Однако, поскольку они эгоисты и стремятся сохранить не только собственную природу, но и подчинить себе природу других, возникает ситуация «войны всех против всех».Это де6лает жизнь «беспросветной, звериной и короткой». В таком состоянии не может быть собственности, справедливости или несправедливости, поскольку все процессы в обществе управляются инстинктами. Чтобы выжить в этой войне, люди объединяются, передав полномочия центральной власти. Так, в результате действия общественного договора возникает государство. Договор между людьми завершается выбором правителя или верховного органа, который помогает положить конец войне. Поскольку государство выражает волю всех объединившихся, то отдельные люди не в силах бороться против него. Наступает мир.

Выбор правителя или верховного органа помогает, по Гоббсу, самосохранению, регулированию желаний, обузданию инстинктов, ограничивает стремление подчинить других.Тем самым, мораль возможна только внутри государства: «Только в государстве существует всеобщий масштаб для добродетелей и пороков». Главный порок в государстве- не подчинение законам. Т.о. Право у Гоббса выступает основанием морали. Без власти государства все призывы к морали обращаются в пустой звук. «Вне государства владычество страстей, война, страх, бедность, мерзость, одиночество, дикость, невежество, зверство, в государстве- владычество разума, мр, безопасность, блаженство, благолепие, общество, изысканность, знания, благосклонность» (ГоббсТ. Философские основания учения о гражданине.М..1964,С.121-122). Чтобы реализовать обозначенное, государство должно обладать реальной силой. Поэтому лучшая форма правления, по мысли философа –монархия, или даже теократия. В то же время, Гоббс фиксирует право граждан свергнуть монарха, если он не обеспечивает безопасность и порядок в государстве или нарушает естественные права граждан на жизнь и политические свобода. Некоторое противоречие между абсолютистской формой государства, с одной стороны, и правом народа на политические свобода, в последствие снимается (различными способами и с разных сторон) продолжателями теории общественного договора Гоббса Дж.Локком и Ж.Ж.Руссо.

Сын своего времени, Дж.Локк также уделял значительное внимание гносеологическим вопросам, рассматривая их с сенсуалистских позиций и, в этом смысле, являясь продолжателем идей Ф.Бэкона. Важнейшие свои идеи Локк сформулировал в главном своем труде «Опыт о человеческом разуме».

Локк доказывает несостоятельность тезиса о врожденных идеях, по мнению философа, ничего врожденного нет, «душа ребенка – чистый лист бумаги», на котором чувственный опыт «пишет свои письмена». Мысль нельзя считать сущностью души, это ее свойство. Исходное основание теории познания Локка – опыт. Именно он доставляет необходимый для размышлений материал. Вместе с тем, в процессе познания мы должны обращаться не только к предметам, данным нам с помощью органов чувств, но и внутрь, наблюдая себя, свою действия. Результатом «внутреннего взора» являются идеи души. Тем самым опыт у Локка делится на внутренний и внешний. Первый род опыта он возводит к ощущению, а второй – к рефлексии.

На различение внутреннего и внешнего опыта опирается локковское учение о «первичных» и «вторичных» качествах вещей. Первичные качества – это свойства самих вещей. Вторичные качества возникают при определенных обстоятельствах и отражают специфику строения органов чувств человека. Об их существовании свидетельствуют органы чувств: цвета, запахи, звуки, вкусы.

Дж.Локк по праву считается «отцом либерализма» Учение об общественном договоре Гоббса приобрело в его социально-философских размышлениях завершенность, из него были устранены противоречие между абсолютной силой и приоритетом государства и правами индивидов. Локк делает выбор в сторону частного: права личности для него на первом плане, это и есть важнейшее основание государства. Устойчивость же государства определяется не его силой, не сосредоточением всех возможностей в одном центре, а напротив- в разделении и взаимозависимости властей. По Локку, «так как свобода в обществе не абсолютна, то и власть не должна быть абсолютна», отсюда вытекает теория разделения властей. Свобода – естественное состояние человека, возможность реализации его естественных, неотчуждемых прав – на жизнь, собственность. Но свобода одного кончается там, где начинается свобода другого, а правопорядок (идеальное состояние государства) – такое состояние, при котором обеспечивается возможность получения выгоды каждым, но при этом не нарушается свобода и частный интерес остальных. Никто не имеет права ограничивать другого в жизни, здоровье, свободе, имуществе.

Традиции европейского рационализма разрабатывали, также, Бенедикт Спиноза в Голландии и Готфрид Вильгельм Лейбниц в Германии.

Философия Спинозы делает акцент не на методе, а на системе знаний о мире. В такой философии преодолевается не только метафизика, но и дуализм Декарта.В философии Спинозы каузальность универсальна, все сущее подчинено причинной необходимости, которая реализуется через категорию силы.

В основе философии Спинозы лежит единая протяженная и мыслящая субстанция, которая имеет два атрибута (свойства) – протяженность и мышление. В конечном счете это –Бог, но и природа, одновременно. Эта дуалистичная субстанция (Бог-природа) имеет причиной самою себя. Т.е. природа сотворенная у Спинозы совпадает с природой творящей. Вся Вселенная выступает как целостная система, которая у него первичнее, важнее метода. Метод познания Вселенной – Бога Спиноза исследует математически, применяя аксиомы, теоремы, определения для познания не только физических тел, но и всего бытия. Бог Спинозы – абсолютно бесконечное существо, то же самое, что субстанция, состоящая из множества атрибутов, каждый из которых выражает «вечную и бесконечную сущность». Атрибуты выражает сумму сущностей субстанций, и их много. Природа сама творит себя с помощью своих атрибутов, она причина самой себя. В познании этих причин – цель науки.

Применяя подобную методологическую программу к социальным процессам, Спиноза доказывал, что необходимость не исключает, а предполагает свободу. Человек и может быть свободен потому, что все сущее закономерно. Познавая мир, себя, свои желания, человек может быть свободным, поскольку знание позволяет контролировать себя и происходящее.

Г.В.Лейбниц попытался преодолеть наметившийся в философии картезианства (Картезий – латинское имя Декарта) разрыв между миром и человеком. С этой целью он выдвигает концепцию монад. Последние суть неделимые, простые субстанции, своего рода последние кирпичики мироздания, «истинные атомы природы». Но в отличие от атома монада – духовная единица бытия, своего рода «излучение божества». Монады не могут быть уничтожимы, они вечны и существуют всегда независимо от того, что происходит с физическими телами. Монады не имеют физических и геометрических характеристик, они скорее, суть «метафизические точки». Поэтому они не протяженны в физическом смысле и возникают из непрерывных «излучений божества». Монады индивидуальны и отличаются друг от друга, как отличаются индивиды. Монады неделимы, замкнуты, не изменяются под воздействием внешних обстоятельств, так как «не имеют окон в мир», но они находятся в беспрерывном внутреннем развитии – действии Монады можно познать только умом.

В мире нет двух одинаковых монад. На этом построен закон Лейбница о непрерывности, позволяющий прийти ук выводу о родстве всех живых существ.Единство и согласованность действий монад – результат божественной предустановленности: все монады выражают одну и ту же Вселенную.

Лейбниц делит истины на истины разума, которые носят необходимый характер, и истины факта, которые случайны.

Дальнейшее развитие в Новое время получили не только идеи рационализма, но и эмпиризма. Интерес представляет в связи с этим философия Дэвида Юма, который по своему умонастроению был скептиком, довел до конца эмпиризм Дж.Локка и Дж.Беркли. Ядро его методологической проблематики, сводится к субъективации как первичных качеств, так и вторичных качеств, тем самым к онтологизации совокупности субъективных восприятий. Придав решающее значение данным органов чувств в познании реальности, Юм остановился в сомнении перед вопросом о бытии реальности, поскольку не верил в содержательный характер чувственных данных. Юм не шел так далеко, как Беркли, который вообще отверг существование реального мира («Быть- быть воспринимаемым»). Считал, что идеи не только происходят от впечатлений, но и точно воспроизводят их. Поэтому Юм выступал против понятия субстанция и причинности. По его мнению, знания проистекает непосредственно из опыта, и «все наши заключения относительно причин действий основаны исключительно на привычке».

Дата добавления: 2014-01-07