Русская народная игрушка

Русская народная игрушка и центры ее производства сохранились силой культурной традиции до сих пор. Во многих областях и краях нашей страны живут и работают мастера-игрушечники. Их творчество основано на животворной памяти того, что было веками родственно и любимо русским человеком, во что вкладывалось чувство жизни, мира, красоты. Созданные мастерами рукотворные изделия дороги нам как носители непреходящих духовных ценностей, как хранители опыта прошлого в настоящем. Мир игрушки удивительно многообразный. Рядом живут сказка и реальность, современность и традиции. С помощью игрушки ребенок открывает для себя мир и постигает накопленный жизненный опыт взрослых.

Необходимо помнить, что игрушки существуют с незапамятных времен, являясь частью народной культуры. В игрушке отразились общественный уклад, быт, нравы и обычаи, достижения ремесла, искусства. Каждый народ создавал свои игрушки, передавая в них свой взгляд на мир, свое мироощущение. Игрушки народов разных стран различны и своеобразны, но есть в них и общие черты. У многих народов встречаются однотипные игрушки, с поразительным сходством конструкций, форм, декора. Это сходство объясняется общностью народных культурных традиций. Игрушки рождались в труде, мастера учились у природы. Родство народных игрушек делает их общепонятными для всех, это ниточка с детства связывает человека с наследием мировой культуры.

Какими были игрушки Древней Руси? Материалы археологических раскопок показывают нам бытовые и культовые предметы, изделия мастеров, в том числе и игрушки. Древнейшие из них относятся ко II тысячелетию до н. это: маленькие глиняные топорики, горшочки, погремушки.

Калида-малида Тому-двор живота, Испекла пирожок, А кто даст рогушек—Золотой гребешок Тому-двор телушек!
Кто даст пирога – Подарком этим было обрядовое печенье. В разных местах оно называлось по-раз­ному и готовилось тоже по-своему, по местной традиции. Десятки сортов имели Городецкие „коледки": медовые, сахарные, паточные, с изюмом, с мятой, с корицей. Их печатали с пряничных досок. На редкость красочными выпекались архангельские „козули" - фигурные силуэтные пряники. Изготовление их было семейным занятием. Мужчины делали из узких металлических полос формы-резцы - контурные изо­бражения животных, птиц, людей. Женщины замешивали вкусное душистое тесто и вме­сте с детьми расписывали „козули" белой, розовой, голубой и зеленой сахарной поливой. По блестящим темно-коричневым фигуркам оленей, коней, петухов с любовью и ста­ранием наводили цветные узоры. Сахарные струйки бежали волнистыми линиями и полосками, ложились кругами, крестами, точками - древними знаками дождя, солнца, засеянной плодоносящей земли. Уже само изготовление печенья создавало торжест­венную, радостную атмосферу праздника. Подарочные „козули" были желанным угощением, на новогодних вечеринках девушки одаривали ими парней. Для детей наряд­ный пряник становился и красивой игрушкой. Выпечка пряников была традицией, частью народной культуры, сохранившейся и до наших дней. Архангельские мастерицы по старому доброму обычаю выпекают к праздникам „козуль", а каргопольские готовят „тетерок", раскатывая, как и прежде, тесто тонким жгутом и завивая его в узоры „по солнышку". Древний смысл таких узоров давно забыт, но живет закрепленное традицией народное поэтическое чувство праздничности. Проходило время, изменялся жизненный уклад, менялся и мир игрушек. Многое стиралось в памяти народа, но ничего не могло исчезнуть бесследно в культуре, сильной своей традицией. Постепенно игрушки, как и другие предметы, потеряли прежнее магическое значение, забылся их символический смысл. Но не утратилось то, что составляет духовную ценность народной игрушки.

Сохранившиеся традиционные образы несли в себе драгоценную способность к преемственности, передавая ребенку гармоничное ощущение радости труда и красоты. Поэтому, как и прежде, народные мастера делали игрушки серьезно и с „душой", заботясь о будущем поколении. Из любого материала могли смастерить хорошую игрушку. Использовали мох, шишки, бересту, прутья, лыко, мочало, тряпки, даже обычное полено наряжали куклой.

Интересные куклы получались из соломы - скрутят жгутик золотистой соломы, проворно совьют руки косицей - вот и кукла. Украсят пестрым передничком, повяжут ярким ситцевым платоч­ком - и вовсе красота! Легкие, шуршащие, уперев крутым крендельком руки в боки „стригушки" будто готовы пуститься в пляс. И в самом деле, игрушка „оживала" - это еще помнят старики - как начнут трясти на подносе или качать на шатких половицах по­ла, так и пойдет кукла-забавница плясать да кружиться по избе всем на веселье. И не смотря на занятость и тяжесть труда деревенских жителей, всегда находилась минутка на ребячью потеху.

Безотказно служили ребенку плотницкие игрушки. Куклы-„панки" выступали в разных ролях - матери, дочки, крестьянки, барыни - по желанию играющих. Условность формы делала эти игрушки универсальными, легко обратимыми в детских руках. Ребенок не только играл ими, но и стремился повторить, сделать их самостоятельно - это побуждало его к труду, к творчеству - вот одно из главных достоинств русской крестьянской игрушки.

С пяти-шести лет дети создавали самодельные игрушки, которые поражают своим разнообразием. Рано овладевали деревенские ребята инструментом, топором и ножом, быстро перенимали приемы работы с разными материалами. Порой детские самоделки настолько совершенны, что их невозможно отличить от изделий старших. А сколько еще „потех" было известно только детям! Мастерили разные трещотки, хлопушки, жужжалки, свистульки, свертывали кукол из листьев лопуха и цветов, даже пряли нитки из крапи­вы на кукольное приданое. В игровом творчестве дети проявляли свободу и изобрета­тельность. Если „безликая" кукла стала мало устраивать, ей вышивали лицо, выводили чернилами, отмечали карандашом, пятнали сажей или мазали углем.

Для игр с куклами мастерили шалаши из прутьев и соломы, из глины, плодов, овощей делали разную ут­варь. Конфетные обертки, лоскутки тканей, камешки, цветные стекла, бусинки, узорные черепки - неповторимые коллекции, которые могли собрать и оценить только сами дети, шли на украшение кукольных изб. В этих играх узнавали они мир природы, учились преобразовывать материал в рукотворное изделие.

Игровые традиции продолжают жить в детском коллективе, особенно в деревне, на селе. Существует свой литературный репертуар, до сих пор сохраняющий немало ярких произведений детского народного фольклора: считалок, приговорок. Есть свои заветные и очень давние игры, которых не найти в рекомендательных педагогических списках. Бытует среди детей и целый набор игрушек - незаменимое средство коллективного общения.

Этнографы, педагоги и сегодня собирают игрушки и записывают детские игры. В эти оригинальные коллекции входят и народные игры: подвижные, массово-музыкальные, силовые и другие. Как известно, многие из них проходят с игровым инвентарем. Мячи, кубари, камешки, бабки, свайки, прыгалки, битки интересны как проявление детского творчества. Живут в современных играх и многие традиционные игрушки. По-прежнему мастерят ребята лодочки, кораблики из коры, бересты, щепок и пускают их по весенним ручьям. Делают жужжалки из пуговиц, брызгалки, хлопушки, свистульки из стеблей, листьев и плодов растений. До сих пор используется в детских играх лук со стрелами - древнейшая игрушка, в существовании которой, казалось бы, нет сейчас никакой на­добности. Однако она не кажется анахронизмом. Наоборот, без нее, так же как без злополучной неистребимой рогатки, деревянной сабли, гнутой из проволоки шпаги и рапиры, бумажного змея, трудно представить вольные мальчишеские игры, их роман­тику.

А сколько новых игрушек и затей изобретено ребятами, рождено за школьной пар­той. Разные хлопушки, летающие голуби, бумажные прыгающие лягушата и чертики-дразнилки, внезапно распускающиеся тюльпанчики, всевозможные щелкалки. Большинство из них отличаются эффектом звука, движения, превращения, таят какой-то веселый сюрприз. Этим объясняется их популярность среди детей. И конечно, тем, что все они легко выполнимы, доступны, ловко приспособлены для игры. Это живое коллективное игровое творчество, в котором сохранились традиции народной игры и игрушки.

Новые и новые страницы открывает перед нами потешная летопись. Мы видим ее иллюстрации - от древних археологических находок до игрушек русской деревни не­давнего прошлого. И знаем, что каждая игрушка служила когда-то важному делу. С помощью игрушек из рук в руки передавался младшему поколению жизненный и культурный опыт отцов и дедов. По наследству переходило русскому человеку замечательное потешное ремесло и искусство. Игрушка служила охранительницей рода, „оберегом" ребенка.

Игрушки мастерили из прутьев, сучков, листьев, цветов, плодов - из того, что с такой щедростью дарила природа. Жизнь таких игрушек была короткой, они возвратно исчезали, исполнив свое временное назначение. Отрывочны страницы русской потешной летописи. Археологические находки немногочисленны. Игрушки из нестойких материалов утрачены навсегда. До наших дней сохранились в основном только глиняные игрушки, которые были найдены в славянских погребениях VI-VIII веков нашей эры и при раскопках древних русских городов X-XIV веков - Киева, Новгорода, Рязани, Москвы, Радонежа, Коломны и других. Что же это за игрушки? Опять встречаемся мы с погремушкой и кукольной посудой: горшочки, миски, Инины - бытовая утварь прошлого в миниатюре. Среди этих находок есть уже более сложные и совершенные по форме и способу изготовления игрушки. Фигурки людей, свистульки - кони, птицы, бараны вылеплены вручную из различных глин, обожжены и покрашены, на некоторых видны следы окраски, росписи, зелено-желтой глазури. В большинстве своем они плохо сохранились, но они очень выразительны.

Много нового и интересного об игрушках русского средневековья стало известно после археологических раскопок 1940-1950 годов в Москве. В Зарядье и в бывшей Гончарной слободе было найдено несколько сотен глиняных игрушек XIV-XVII веков, первые археологи могли наблюдать картину массового игрушечного производства. Их создавали в большом количестве гончары-игрушечники, которые владели хорошо отработанной техникой изготовления гончарных изделий. Их делали из той же глины, что и посуду. Лепили по-разному: то собирали фигурку по частям из отдельных комочков глины, то лепили из целого куска; мастерили и пустотелые игрушки-свистульки, погремушки с камешками и глиняными шариками. После лепки игрушки просушивали, затем закаливали, чаще же обжигали вместе с другими изделиями, некоторые из них так и найдены в горнах среди горшков, кувшинов и мисок. Украшали игрушки ангобом - белой глиной с примесью извести, и при всей простоте узоров они получались нарядными, какие же темы и сюжеты выбирали мастера-игрушечники старой Москвы?

Перед нами знакомые шары-погремушки, фигурки людей, кони, птицы, бараны-свистульки, можно только удивляться живучести этих традиционных образов, их постоянству, особенно в наши дни, когда предметный мир вокруг человека так многообразен и изменчив. В миниатюрных древних скульптурках ощущается необычайная приверженность их создателей выработанным художественным канонам, верность традиции. В малой форме игрушек присутствуют черты монументальности. Это не просто изображения людей, предметов, животных, это образы-типы, будто отлитые в пластические формулы, в орнаментально-символические знаки. Складываясь веками, а порой тысячелетиями, тот художественный язык был глубоко содержательным, многозначительным. Каждое слово имело вполне определенное значение. Над прочтением этой древней народной письменности и сейчас трудятся ученые, и многое уже разгадано и понятно.

Фольклорные образы, метафоры, символы рисуют нам интереснейшую картину мироздания, суть которой - единство человека с природой. Известно, что женская фигура олицетворяла силы плодородия Земли, конь считался слугой Солнца и приносил людям его Благодать, птицы предвещали весну и лето, были вестницами богини Матери-Земли. Многие другие мотивы, сюжеты, образы раскрывают нам народное понимание жизни и мира, восприятие природных стихий - Воды, Земли, Неба, Солнца. В этом союзе чело­века с природой и коренилась культурная традиция, сохраняющая в неприкосновенности свой художественно-выразительный язык, частью которого была игрушка.

Однако канон в народном творчестве не был мертвой схемой. Простейшими средствами создавали выразительный образ. Казалось бы, повторяя устойчивые каноны пластики, игрушки сохранили исконные черты народного творчества, но сколь­ко живого искреннего чувства вложено в них мастерами! Именно поэтому произведения эти понятны и близки современному зрителю. Взгляните на игрушечных медведей и скоморохов XVI-XVII веков. Темно-бурые, условные по лепке фигурки сначала кажутся непривлекательными. Но как точно переданы их позы, как метко выражен характер! Игрушечные скоморохи, действующие персонажи народных зрелищ на Руси, как бы поглощены игрой. Без устали веселили когда-то народ бродячие музыканты, пев­цы, актеры. Скоморохи часто выступали с дрессированными зверями, об этом тоже рассказывает гончар-игрушечник. Вот он, глиняный герой медвежьих потех, неуклюжий забавник в наморднике, с характерной горбинкой на спине.

Внимателен к натуре был древний мастер, подмечал в ней самое характерное и умел простыми средствами отобразить увиденное в игрушке. Не только глиняные „потешки" были в обиходе у славян в те далекие времена. Де­лали и деревянные игрушки, которые почти не дошли до нас. Такие археологические находки - большая редкость. В Старой Ладоге археологи обнаружили детские мечи с красивыми рукоятями, украшенными резьбой. Они выглядят как настоящее боевое оружие IX века. В раскопках древнего Новгорода и на реке Ояти среди бытовых вещей, сделанных из дерева, были найдены игрушки X-XV веков: лодочки, шары, снова по­гремушки, кони и птицы. Все они невелики по размерам, их форма условна, порой едва намечена ножом, и несмотря на это фигурки полны значительности. В них повторено то, что закреплено традицией в целесообразности и совершенстве, выверено веками в коллективном труде и творчестве. Восстановлены реставраторами и такие уникальные находки, как кожаные мячи, набиваемые мхом, шерстью, кострикой (очес льна, ко­нопли), и деревянная доска XII века для игры в „мельницу", известные берестяные грамоты с рисунками и упражнениями в письме 6-7-летнего мальчика Онфима, жившего в начале XIII века. Эти древнерусские забавы свидетельствуют о высокой культуре жителей древнего Новгорода, а также о том, что деревянная игрушка издавна бытовала на Руси, так же как и глиняная.

Немногое знаем мы о игрушках русского средневековья. Возможно, в будущем ар­хеологи смогут заполнить белые страницы потешной летописи, а пока она продолжается лишь с XVII века. В литературных источниках сохранились любопытные сведения о том, что игрушки и „разные детские потехи" покупались в те времена у торговых людей в Москве, в По­тешном и Пряничном рядах, изготовляли их и мастера Оружейной палаты. Разные были игрушки - резали, к примеру, „потешных лошадок", и военное оружие, и деревянных ку­кол в „полном тогдашнем наряде". „Потешаясь воинскими играми", юный Петр I играл „барабанами потешными" и стрелял из деревянных расписных пушек обтянутыми кожей ядрами. А вот какие разнообразные игрушки были куплены в Москве детям Петра I уже в XVIII веке: „... три коровы, два коня, два оленя, четыре барана, две пары лебедей, два петуха, одна утка, при ней трое детей, город с солдатами, три баула, за все заплаченно 4 р. 9алт. 4 деньги". Есть предположения, что эти „потешные" товары, так подробно пере­численные в расходной царской книге, выполняли народные мастера - игрушечники Подмосковья.

Самих же „потех" этого времени сохранилось очень мало. И только народные игры XIX-XX веков предстают перед нами во всем многообразии типов художественных форм, во всей значительности воспитательной роли, храня живое дыхание традиции.

Особенно важную жизненную функцию несла игрушка в деревенской среде, в крестьянском быту. С ее помощью передавалось мастерство по наследству, а с ним традиции нравственной культуры. Скромно и незамысловато выглядят, на наш взгляд, „потешки" крестьянской детворы прошлого столетия. Кажется, чему могли научить топорные самоделки, примитивные куклы из тряпок и соломы, обычные глиняные свистульки? Оказывается, очень многому из того, что необходимо было знать и уметь будущему крестьянину, деревенскому жителю.

Мудрыми были тогда средства народной педагогики. Они проверялись жизнью и опытом не одного поколения людей. В песнях, в сказках, в игрушках передавались ребенку понятия об окружающем мире, о добре и зле, о счастье и красоте. Наблюдательным воспитателем был народ. Для каждого возраста - свои забавы! Достаточно вспомнить произведения устного народного творчества, созданные для детей. С нежной и грустной материнской байки, с колыбельной песни начиналось детство. Потом развлекали детей забавными потешками и пестушками. Тушки, татушки, Макаровы игрушки, Еще тенъ-потетенъ, Выше города плетень, -приговаривала мать, подбрасывая на руках дитя. Подрастал ребенок, и ему рассказывали сказки о животных, позднее - волшебные, сатирические сказки, и, повзрослев, он узнавал былины и сказы о русских героях и богатырях. Так, согласно особенностям детского развития, изменялся, становился сложнее и шире мир фольклорных образов. То же происходило с игрушками. Среди них не было случайных поделок. Все они активно готовили детей к жизни в деревне, развивали их физически и духовно, соответственно возрасту. Сразу после рождения появлялись у ребенка первые „утехи". Детскую колыбель обвешивали „побрякушами", пестрыми лоскутиками, колокольчиками, кусочками меди, для самых маленьких делали занимательные игрушки со звуком и яркой окраской: подвески с шумом, трещотки, погремушки. Их точили из дерева, лепили из глины, плели из прутьев и лыка, а вовнутрь клали камешки или горох. Специальные игрушки предназначались для детей, начинающих ходить. Кто не знает каталку на палочке? Она оживает в движении: вертятся быстрые „меленки", крутятся расписные чашки, ритмично стучат барабанчики, мелькает узор на колесах. Каталка буквально завораживает, увлекает за собой и так помогает ребенку учиться ходить. И сегодня эта универсальная игрушка - необходимый спутник детства.

Рано становились деревенские дети самостоятельными. Их вторым домом была деревенская улица, раздолье лесов и полей. Они жили жизнью природы, с ранних пор участвовали себя ее хозяевами. Детские игры имели свой календарь. С приходом весны строили запруды, делали кораблики, лодочки из древесной коры и пускали их с шуточными прибаутками: Корабли плывут, Товары везут, Дешевые, грошовые. Когда стает снег, бежали в лес за вешней клюквой, летом собирали съедобные травы, плоды, осенью - грибы, низали бусы из красной рябины и ждали веселых зимних забав, играли в снежки, шумных катаний на санках. На природе оживал весь игрушечный мир крестьянского ребенка. Мячи, луки, пращи тренировали в нем меткость и ловкость, волчки и кубари открывали первые тайны механики.

Дети рано приобщались к искусству деревни. Дудки, рожки, сопелки, свирели, свистульки - целый оркестр народных инструментов. И так же рано познавали нелегкую крестьянcкую работу. Детские забавы с игрушечной сохой, бороной, топором очень скоро пере­ходили в настоящий труд. С семи-восьми лет ребенка считали равноправным членом семьи, тружеником. Вместе со взрослыми дети шли на полевые работы, пасли скот, девочки пестовали младших, пряли в долгие зимние вечера. Но „делу - время, потехе - час"! Забавам и веселью всегда находилось место. Много интересного наблюдали этнографы в XIX - начале XX века, изучая быт крестьянских детей. Особенно в глухих северных деревнях, где дольше сохранялись обычаи старины, детские игры удивляли своей подражательностью. Они увлеченно,изображали" трудовую жизнь крестьян, их повседневные заботы и радости. Почти все обрядовые празднества деревни так же „проигрывались" в детских играх и особенно свадьба - торжественный и красивый народный обряд. Мастерски разыгрывали ее дети со своими куклами. Сцена за сценой с песнями и танцами проходили сватовство, посиделки, девичник, венчание. И так повторялся весь сложный обряд свадьбы со все­ми действующими лицами и подробностями. Эти игры впечатляли своей документальностью.

Примечательно и то, с каким особым вниманием относились крестьяне к детским играм. Взрослые никогда не приостанавливали начатые игры, не разрушали игровых построек, не выбрасывали игрушки. И объясняется это традиционностью народной культуры, ее глубинными историческими связями. Дело в том, что в далеком прошлом с помощью игрушки в играх-упражнениях обучали детей труду. Игра и игрушка были необходимы, чтобы передать от старшего поколения младшему накопленный трудовой опыт. Поэтому детские игры и игрушки, как и прочие предметы и явления, в древности наделялись сверхъестественной магической силой. Эти верования долгое время сохранялись у разных народов, оставались они и у русских вплоть до XX века. Считалось, что детские игры могут вызвать урожай, богатство, счастливый брак или наоборот, принести несчастье. В народе замечали, когда дети много и усердно играют в куклы - будет в семье прибыль. Если же небрежно обращаются с игрушками - быть в доме беде. Верили, что игрушки охраняют детский сон и покой, и как „оберег" клали их в зыбку рядом с ребенком.

Важную роль отводили кукле - она была символом продолжения рода, и игры в куклы особенно поощрялись. Вот какой любопытный рассказ слышали мы в одной из деревень на Ярославщине от девяностолетней женщины: «Моя бабушка вышла замуж в 14 лет и привезла с собой в дом жениха целую корзину с куклами. Молодуха часто пряталась на чердак, чтобы поиграть с ними. И никто из домашних не смел доглядывать за ней - то был строгий наказ свекра».

Многое еще о былом могут припомнить деревенские старожилы. Трогательные, грустные и уже далекие эти воспоминания о том, как в старину часто „бывала" кукла на свадьбе, украшала свадебное печенье - „пряницу", и за шумным свадебным столом, нарядно убранная, с алой лентой в кудельной косе, была сама „девичья краса".

Дарить игрушки - народный обычай. Особенно по праздникам радовала детей новая „потеха": свистулька с ярмарки, расписная коробейка для кукольного добра или сладкий пряник „с особыми вычурами". В народе считали, что игрушка-подарок принесет ребенку здоровье и благополучие. Все эти народные поверья передавались из уст в уста, по традиции, подобно сказкам, песням, и, конечно же, отражались в самих игрушках, в их образах.

В быту русской деревни еще в первые десятилетия XX века тряпичная кукла была наиболее распространенной игрушкой. Она была в каждой крестьянской семье, в иных избах их было до сотни! Да и что удивительного - таких кукол дети начинали „вертеть" с пяти лет. Свертывали в „скалку" кусок ткани, белой тряпицей обтягивали лицо, перевязывали льняной ниткой - и вот готова простейшая кукла. Теперь ее можно рядить". Обязательно пришивали кукле кудельную либо волосяную косу. „Бывало, всякую волосинку за зеркальцем хоронили - это кукле на косу", любовно вспоминают деревенские женщины свои детские увлечения. Наряжали куклу с большим старанием, знали, что по ней люди судят о вкусе и мастерстве рукоделия будущей хозяйки. Самые красивые лоскуты ситца, яркого кумача, китайки берегли на кукольный костюм. И шился он как настоящая оде­жда. Даже головные уборы кукол этнографически точны. Их также расшивали галуном украшали шелковыми лентами, блестками, цветными бусинами. Но почему же, однако, при всем тщательном исполнении одежды куклы оставались „безликими"? „Безли­кость"- следы древней „обережной" роли куклы, когда игрушку боялись полностью уподобить человеку. По народным поверьям, кукла „с лицом" как бы обретала душу и становилась опасной для ребенка, а „безликая" считалась предметом неодушевленным и не могла ему повредить. Так наглядно отражено в типологии образа куклы ее наз­начение, в данном случае - магическая функция игрушки.

Не только тряпичные куклы рассказывают нам о роли игрушки в далеком прошлом. В сохранившихся традиционных игрушечных темах и сюжетах еще со времен славян­ского язычества по-разному перепевались полюбившиеся образы медведя, оленя, жен­щины, коня, всадника, птицы. С этими же образами мы встречаемся и в других произведениях народного творчества: в сказках, песнях, архитектуре и предметах быта. Деревянные кони, птицы, олени венчали крыши северных изб, эти образы присутство­вали в резьбе и росписи мебели и утвари, ярким шитым и тканым узором ложились на праздничные полотенца. В орнаментальном убранстве русских прялок и женских одежд присутствуют мотивы дерева, его ветви, листья, цветы и плоды, олицетворяя идею плодородия. Живительное солнечное тепло и благополучие „давали" прилежному зем­ледельцу и другие обитатели славянского „Олимпа". Медведь - один из ведущих пер­сонажей народных сказок - предвещал пробуждение природы, был символом могу­щества. Козел, олицетворяя добрую силу, покровительствовал урожаю, баран и корова символизировали плодородие и могущество, олень был символом обилия, удачного бра­ка. Все эти мифические фольклорные образы, наполненные многозначным смыслом, входили в целостный комплекс народных представлений о жизни и окружающем мире. Укореняясь в сознании людей, они несли в себе культурную традицию, необрывающуюся связь времен.

Живой частью народной традиции были игра и игрушка. Через века и поколения пронесла народная память традиционные игрушечные образы. Мастера создавали их не просто по давней дедовской привычке, они ощущали себя носителями культурной традиции, созидателями, соучастниками коллективного творчества. Немаловажная и равноправная роль отводилась в этом и младшему поколению. В деревенской среде, где человек близок к природе и земле, дольше сохранялись народные представления и обычаи прошлого. Еще в конце XIX века и даже в начале XX века наблюдали и в детских играх. Во многих обрядах и празднествах детям отводилась особая, иногда даже главная роль. Известно, что на свадьбах им полагалось снимать с не­весты покрывало, расплетать косу и шествовать перед свадебным поездом.

Издавна с участием детей исполнялись обряды „колосок", „засевание зерен", „закликание весны"; сохранившие отголоски древней аграрной ритуальности. Смена времен года и смена сельскохозяйственных сезонов сопровождались торжественными праздниками. Каждый год в марте дети „закликали" весну. К этим дням специально готовили птиц: выпекали из теста, лепили из глины, вырезали из тряпиц и бумаги. Дети сажали их на ветви деревьев, подбрасывали вверх, плясали вокруг них и пели „веснянку". В своих „закличках" они просили птиц принести скорее весну-красну. Эти весенние детские игры были для крестьян серьезным и важным делом, нам они показались бы сегодня театральным представлением. Обязательно участвовали дети и в зимних празднествах. В канун Нового года они собирались группами колядовать, обходили избы с песнями, величали хозяев, славили праздник и в честь этого просили подарок.

Дата добавления: 2014-01-07