Айе свантардхаташ чатубхир абхийаче дхрита-падах

Сада дамбхам хитва куру ратим апурвам атитарам

Сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране

Гурау гоштхе гоштхалайишу суджане бхусура-гане

В этом первом стихе Рагхунатха дас Госвами говорит:

«Брат мой! Дорогой брат, ум!

Я смиренно простираюсь в поклоне перед тобой. Обхватив твои стопы, я умоляю тебя: пожалуйста, навсегда отбрось свою гордыню!

А затем изо всех сил пытайся обрести глубочайшую привязанность к Шри Гуру, Вриндавану, обитателям Вриндавана, преданным, брахманам, мантре, которую мы получили во время дикши, Святому Имени, прибежищу у лотосных стоп Кешора и Кишори».

Здесь каждое слово исполнено глубочайшего смысла, каждое слово несёт в себе нечто очень важное, что поможет нам яснее понять, как нужно повторять Святое Имя, как нужно заниматься преданным служением, и что хочет сказать нам Рагхунатха дас Госвами этим стихом.

Свантах – значит моё внутреннее «я».

Он беседует сам с собой, со своим внутренним «я».

Это очень важный момент, потому что, прежде всего, мы должны понять, что такое ум.

Понять, что я не тело легко, понять, что я не ум – трудно.

Кто думает?

Я думаю, или ум думает?

Мы должны понять, что в обусловленном состоянии уму делегируются функции нашего «я».

Душа передаёт функции нашей личности уму. У него есть доверенность, утверждённая нотариусом, генеральная доверенность:

«я, такой-то такой-то, одна десятитысячная кончика волоса поручаю представлять меня во всех ситуациях жизненных его величество уму».

Здесь, в сущности, души нет, душа спит.

Да, в конце концов, я – это душа, но всё это получает ум, именно поэтому нам очень трудно отделить себя, и именно поэтому здесь Рагхунатха дас Госвами говорит: «о моё внутреннее «я»».

И он обращается к своему внутреннему «я» с очень большим почтением.

На самом деле это большая практическая проблема.

Кто делает гадости? Ум, правильно? Ум! Я тут ни при чём, душа она вечна, исполнена знания и блаженства, она чистая, она никогда не оскверняется.

В ком все пороки находятся? Всё в уме. Но мы настолько срослись с ним, у него есть верительные грамоты, и он говорит: «всё, тебя больше нет, есть Я!»

Всё то, что мы делаем, делает наш ум, и почему он делает, потому, что есть определённые самскары, которые отложились в этом уме. Все впечатления, которые мы накопили за прошлые жизни, и составляют нашу личность. Ребёнок, уже рождается с готовой личностью. Человек рождается с этим умом, этот ум уже сформировал его тело, этот ум из прошлой жизни уже несёт в себе планы, и карма – это просто процесс разворачивания всех этих впечатлений, желаний, которые уже в уме есть. Мы уже рождаемся с бесконечным множеством желаний, семена которых находятся в нашем уме. Всё это находится там, именно поэтому к уму нужно относиться с большим почтением.

Рагхунатха дас Госвами обращается к уму: чатубхир – это означает «очень ласково», иначе говоря, «я хочу тебе польстить немножко».

И это очень важный момент, потому что с умом очень трудно справиться.

Ум подобен губке, он впитывает в себя всё – это одно из удивительных, ужасных качеств ума. Жадный материальный ум, имеющий привязанность к материальному, впитывает в себя всё. И мы, впитывая в себя материальные впечатления, напитав свой ум, потом сами не знаем, как мы будем действовать.

Люди насмотрятся каких-нибудь фильмов, потом они попадают в соответствующую ситуацию, и начинают читать монологи из этих фильмов. Они имитируют героев фильмов. Иногда человек даже мультфильм посмотрит, и ведёт себя потом как чебурашка какая-нибудь.

Это ум, он как пылесос большой, он накапливает материальные впечатления, он хранит их, раскладывает по полочкам, и в конце концов, он начинает действовать в соответствии с материальными впечатлениями. Он начинает действовать так, как будто он есть мы, исходя из того, что он напитал в себя, и всё это очень внешняя вещь, но в то же время, справиться с ним очень трудно.

Арджуна говорит: «я не могу с ним справиться».

Кришна отвечает: «маха-бахо – ты же могучерукий!»

А Арджуна говорит: «ничего не могу сделать! Ум возбуждает мои чувства, он упрямый как ишак».

С умом очень трудно. Если ему втемяшилась какая-то блажь, какое-то желание попало в этот ум, то как ему ни проповедуй, сколько ему не говори «хуже будет», он отвечает: «ну и что, пусть будет хуже, я хочу!» В нём есть эта сила, и сила эта питается материальными впечатлениями, мы постоянно подпитываем, даём эти впечатления уму.

Все эти качества формируются в уме и таким образом, он становится нашим врагом.

С врагом можно обращаться по-разному: если мы сильнее врага, то нужно наказать его, побить как следует, но если мы не очень уверены, сильнее мы, или слабее, или если мы уверены, что он сильнее, то нужно льстить, нужно расположить его к себе, найти правильный подход, и поэтому Рагхунатха дас Госвами говорит: «брат мой, моё внутреннее «я», ласковыми словами я умоляю тебя, я лежу у твоих стоп, я полностью отдал себя твоей милости, что ты захочешь со мной, то и сделаешь, но, теперь послушай, что ты должен сделать…»

Некоторые люди пытаются победить свой ум насилием.

Есть люди, которые становятся на путь сознания Кришны, они пытаются просто волевым усилием обуздать свой ум – даже Кришна говорит: «из этого ничего не выйдет».

Если просто обуздывать свой ум, если просто стегать его, то ум, как дикая необъезженная лошадь взбрыкнёт и сбросит с себя своего наездника, поэтому Рагхунатха дас Госвами очень тактично подходит к нему, он говорит: «я люблю тебя очень, поверь мне, я желаю тебе добра, поэтому обрети привязанность к тому, к чему у тебя привязанность должна быть».

Это очень эффективный метод.

Есть люди, которые пытаются силой исправить себя и мучаются из-за этого.

Есть люди, которые наоборот говорят: «нужно просто полюбить себя» – это философия, которая в последнее время очень модна в некоторых кругах преданных, начитавшихся Ошо, Уолша и т.д. Они говорят: «наконец-то нам сказали то, что мы хотели услышать: «просто полюби себя». Причём полюби себя как? Беспричинно! Потому что любовь должна быть беспричинной. Сделал какую-нибудь гадость – и всё равно люби себя, скажи: «ты молодец, всё хорошо, не надо этих проблем психологических». Люди слышат это и думают: «Вот она! Вот она, настоящая духовная философия! Наконец-то мы нашли путь».

Но Рагхунатха дас Госвами говорит: «Да, я обращаюсь к тебе ласково, с трогательными нежными словами «брат мой», «ум мой», но ты должен изменить себя, ты должен произвести в себе некие глубинные изменения, которые не могут не быть болезненными».

Это очень важная вещь, которую человек должен понять:

сейчас мы жертвы ложной программы, которая заложена в нашем уме, и эта программа называется кармой. Эта программа разворачивается в соответствии со своими принципами, и мы падаем жертвой этой программы. Мы страдаем из-за этой программы, другие люди вокруг нас тоже страдают из-за всех пороков, которые находятся в нашем уме, но чтобы ум настроился на другую программу Рагхунатха дас Госвами говорит: «у меня есть просьба к тебе, я умоляю тебя об одном: сада дамбхам хитва – отбрось гордыню.

И это первая маленькая просьба, с которой всё должно начаться.

Сада значит всегда, хитва значит отбрось. Навсегда отбрось, или всегда отбрасывай. Дамба значит гордыня, но это также значит обман, склонность к обману, это также значит лукавство. Дамба – это ложное эго и склонность к обману, причём не просто к обману, а к самообману, к самообольщению.

Это самая большая проблема, это тот первый шаг, который человек должен сделать на пути к достижению какой-либо цели, особенно на духовном пути – он должен отбросить эту свою склонность или способность самообольщаться.

Христиане говорят о том же самом, у них, правда, этот ум выступает в образе дьявола. И дьявол предстаёт в виде змея-искусителя.

Этот змей приходит и говорит: «яблочко скушай, дорогой, вкусное яблочко, не пожалеешь! Скушай яблочко, Богом станешь!»

И мы думаем «всего-то на всего, надо яблочко скушать, чтоб Богом стать – хорошее дело!»

Ум говорит нам: «я научу тебя как быть Богом». Это тот самый лукавый ум, который есть у нас внутри. Ум говорит: «никаких проблем нет, ты зажмуришь глаза, раскроешь глаза – уже Бог! Зажмурил – ещё не Бог, раскрыл – уже Бог. Всё будет в порядке, у меня всё схвачено, я тебе так мозги запудрю, что ты будешь на 100% уверен, что ты Бог!»

Это дамба.

Кришна дал нам эту способность к самообману по своей милости, потому что у нас было это желание, и так как у нас было это желание, Кришна сказал: «хорошо, вот вам змей-искуситель, вот вам ваш ум, который научит вас смотреть на мир через призму эгоизма, и вы будете в полной уверенности в том, что весь этот мир подчиняется вам, и ваш ум вам объяснит, что вы самый лучший, самый хороший, самый замечательный, самый умный, самый удивительный, самый уникальный, самый знаменитый, самый отречённый, самый смиренный в конце-концов – ум вам будет это всё шептать, этот змей-обольститель будет там внутри».

Рагхунатха дас Госвами говорит, что самое первое, что человек должен сделать - это сада дамбхам хитва – он должен отбросить эту дамбу, эту гордыню, и не просто отбросить один раз, а отбрасывать её всё время, каждый день, потому что искуситель не дремлет, он всё время с нами.

Бхактивинода Тхакур объясняет, что гордыня имеет шесть составляющих:

1) способность попадать в иллюзию;

2) склонность к обману – когда мы сами пытаемся обмануть других;

3) лицемерие, притворство;

4) невежество;

5) нечестность;

6) порочность, или развращённость.

Всё это дамба, это всё то, что Рагхунатха дас Госвами призывает нас отбросить, и особенно это важно в духовной жизни.

Один преданный сказал: «я три раза в своей жизни хотел стать самым великим: первый раз, когда я окончил школу, второй раз, когда я стал военным, и третий раз – когда я стал преданным».

У человека есть вот эта дамба, гордыня, и он иногда принимает духовную практику как способ прославиться. Он изучает священные писания для того, чтобы цитировать шастры и обманывать таким способом самого себя.

Люди достигли совершенства в этом.

В английском языке даже есть такое выражение: «дьявол, который цитирует Библию». В нашем случае он будет цитировать Бхагавад-гиту.

Рагхунатха дас Госвами говорит: «если ты хочешь, чтоб у тебя был вкус, то сначала отучи себя от склонности к обману, не позволяй своему уму обманывать».

Шрила Прабхупада назвал свою книгу «Бхагавад-гита, как она есть», и в этом глубочайший философский смысл. Это значит, что мы не пытаемся интерпретировать священные писания так как нам хочется, в угоду своим желаниям, для того, чтоб мы могли извлечь какую-то корысть.

Мы берём Бхагавад-гиту, как она есть – это первое правило, честность.

Первое, что человек должен понять, что враг сидит внутри нас, и то, что этот враг всегда готов обмануть нас, и то, что этот враг всегда готов оправдать нас.

Шрила Прабхупада называл ум адвокатом. Самый лучший адвокат, это тот, который может убедительно лгать. Внутри у нас есть самый лучший адвокат, который бесплатно на нас работает, он постоянно лжёт. В чём его ложь? «Ты самый лучший, ты всегда прав».

Всё время, каждую минуту человек ловить себя должен на этом, человек должен быть на чеку, и знать, что ум постоянно хочет обмануть.

Стих 1

Лекция №2

26.07.2003

Здесь Рагхунатха дас Госвами объясняет дисциплину ума, то, каким образом нужно общаться со своим умом.

В Шримад Бхагаватам, в восьмой песни Брахма произносит удивительный стих,

он говорит, что

огонь можно получить из дров,

зерно и воду можно получить из земли,

молоко можно получить из коровы,

деньги можно получить из бизнеса,

а Бога можно получить из ума.

Разумеется, что зерно и вода не порождаются землёй, точно также Бог не есть порождение ума.

Но если должным образом обрабатывать землю, если правильно относиться к ней, то можно получить и зерно и воду, так же и Бог не есть творение ума, но с помощью ума, в результате определённого процесса, в результате йоги, можно получить Бога.

Если разум соединён определённым образом, если разум приобретает определённую нужную форму, то он становится инструментом, с помощью которого человек может приблизиться к Богу. О том же самом Кришна говорит в Бхагавад-гите: ум может быть нашим величайшим врагом, и ум же может стать нашим другом. Ум может дать нам Бога, и ум может навеки заслонить от нас Бога.

Ум может обмануть нас и лишить нас возможности увидеть Бога, общаться с Богом. И здесь в этих наставлениях Рагхунатха дас Госвами объясняет, каким образом нужно воспитывать свой ум,

растить свой ум,

тренировать свой ум,

так,

чтобы он стал

нашим другом.

У нас есть ум, который является источником гордыни, и что такое гордыня?

Гордыня – это роли, которые мы играем, соединившись с материальным умом.

Дамба – это отождествление себя с материальным телом, и ещё в большей степени отождествление с материальным умом, который играет роли.

Мы все тут раздвоены.

В духовном мире нет разницы между душой, её умом, её чувствами, эмоциями – всё это одна чистая душа. Здесь есть разница. Человек иногда начинает сомневаться: «чувствую я вообще что-нибудь, или не чувствую? И кто это всё чувствует, это ум мой чувствует, или нет?» Мы испытываем какой-то экстаз, какое-то воодушевление, вдохновение во время киртана, и вдруг мы думаем, «а что это вообще такое, кто это такой, я это, или не я? Кто это воспринимает, кто это чувствует?» И людям очень трудно отделить себя от ума, людям очень трудно понять, что я есть душа, люди не понимают.

Ум заставляет человека играть всевозможные роли: «я тот, или иной», мы на себя навешиваем, вывески, титулы носим. Люди не хотят смириться с тем, что они слуги Бога, они не могут признать своего истинного положения, и для этого Кришна милостиво дал им ум, который объясняет им, что они являются самыми важными, самыми главными, самыми замечательными, и всё это, в конечном счёте, мы переносим на духовную сферу.

Даже становясь на духовный путь, теоретически, мысленно признавая, что я слуга (а любой духовный путь, если это настоящий духовный путь, пытается объяснить человеку его настоящее положение) человек внутри, далеко не всегда смиряется с этим. И ум начинает объяснять ему изнутри, что он слуга, но такой слуга, что уже почти на уровне Бога.

Джива Госвами очень хорошо объясняет, что такое знание. Он говорит, что суть знания – это опыт. Знание – это то, что человек пережил. Знание равносильно восприятию, равносильно ощущению. И когда Кришна рассказывает, что такое знание, Он начинает с двух слов:

«аманитвам», «адамбхитвам».

Чтобы обрести знание, то есть истинный опыт, чтобы приблизиться к Богу, чтобы увидеть Бога, человек должен, прежде всего, отбросить желание почестей (аманитвам),

и адамбхитвам – эту гордыню, заключающуюся в способности обманывать, самообольщение.

Есть две формы такой гордыни, которые проявляются на духовном пути.

Преданные очень наивны по природе своей – как правило,

они приходят с открытым сердцем, и они ждут чуда.

Большая часть новичков чуда ждёт, большая часть ожидает:

«сейчас я повторю мантру, и что-то такое произойдёт, что-то случится!» Все ожидают этого чуда, и когда они видят какое-то чудо, они сразу же, они сразу приписывают это чудо на свой счёт, как своё достижение, для них чудо является доказательством истинности духовного опыта.

Но на самом деле чудеса не всегда являются доказательствами истинности духовного опыта. Так, например, на Юге Индии живёт одно «воплощение Бога», которое регулярно делает чудеса, причём не просто фокусы какие-то, а реальные сиддхи проявляет. Множество людей свидетельствуют, что он материализовал что-то перед ними, передавал какой-то опыт, приходил к ним во снах, спасал их в каких-то ситуациях… При этом, тот человек говорит: «я – Бог», причём не просто Бог, а пурна-аватара. Все остальные аватары были частичными аватарами, все остальные аватары ждали, когда эта пурна-аватара придёт сюда для того, чтобы пурна-аватарить. Или у некоторых людей в религиозном исступлении появляются стигмы на руках, кровь начинает течь … Всё это ещё не обязательно доказательство истинности духовного опыта, это ещё не обязательно доказательство близости к Богу, потому что ум может быть также источником всех этих чудес. Человек может внушить себе что-то, человек может довести свой ум до истерического состояния, и в этом истерическом состоянии ум будет производить такие чудеса, что мы подумаем: «наверняка Бог пришёл ко мне!» Кто-то будет говорить с нами… Есть масса различных примеров и вариантов такого рода «духовного опыта»: контактёры, экстрасенсы, медиумы, кудесники, аватары… кого только нет! Человек доводит себя до исступления.

Иногда мы можем видеть, что преданные тоже пытаются приблизить чудо, чтобы чудо свершилось поскорее, так как мы нетерпеливы.

Мы в течение многих многих сотен жизней находились здесь, непонятно чем занимались, потом в конце концов пришли в духовную жизнь и думаем: сейчас должно чудо произойти, Бог должен появиться передо мной.

Иногда появляется.

Бог.

Иногда даже с павлиньим пером, с синим телом!

Я помню, когда мы мантру начинали читать с одним преданным, ему всё время большой палец синий появлялся.

Патанджали, описывая препятствия на духовном пути, говорит, что это последнее препятствие. Он называет его «ложное видение», галлюцинации, которые приходят в результате того, что человек пытается насильно обрести духовный опыт, к которому он ещё реально внутренне не подготовился. Когда он доводит себя до этого состояния исступления, этого состояния экстаза, экзальтированности – это то, что делает

одна категория сахаджиев.

Сахаджии тоже иногда начинают плакать, крутиться, кататься по полу в пыли. Иногда просто удивительным кажется: что такое? наверняка у них есть любовь к Богу! Но потом они выходят и начинают курить…

И Шрила Прабхупада предостерегал снова, снова и снова: не делайте этого сами, не совершайте эту ошибку, не торопитесь! Всё должно придти само собой. Путь описан ачарьями, и путь этот нелёгкий,

путь этот нужно пройти должным образом.

Это одна форма ошибок, которые человек может допустить, одна форма гордыни. Потому что, в конце концов, пытаясь обрести этот несвоевременный опыт, человек движим гордыней, он думает: «я заслуживаю большего, мне нужно здесь, сейчас духовный опыт, Бог должен придти ко мне, или какое-нибудь чудо должно случиться со мной, или я сейчас доведу себя до такого состояния, что все поймут, что

я самый продвинутый».

Это порок, который в уме находится.

Но есть ещё более глубокий порок, есть ещё более серьёзная ошибка, которую человек может допустить на духовном пути – это, когда он начнёт заниматься преданным служением, когда он начнёт делать какую-либо духовную практику, и добьётся какого-то успеха. Когда он научится, словами, исходящими из шастр, словами, которые он услышал от Шрилы Прабхупады трогать сердца других людей. Когда он научится извлекать у других людей из глаз слёзы, он начинает мнить о себе, начинает возвышать себя в собственных глазах, начинает раздуваться всё больше, больше и больше. Когда он приписывает себе все достоинства и достижения, которые он получил от своего духовного учителя, которые он получил, в конце концов, по милости Бога. Он забывает об этом. Человек должен всегда помнить: всем, что у меня есть, я обязан Кришне, всем, что у меня есть, я обязан своему духовному учителю. Ни в коем случае он не должен попытаться присвоить себе эти заслуги, сказать: «да, это я такой, да, благодаря мне это всё случается». Тот час же человек спускается на уровень сахаджии.

Таким образом, два проявления гордыни бывают в сахаджии: первое – это воображение, а второе, глубоко зарытое, заключается в тщеславии, в самомнении.

Антонимом, прямой противоположностью тщеславия, или гордыни, является смирение.

Иногда нам кажется, что мы смиренны, но бывает, что мы смиренны только для того, чтобы всем показать своё смирение. Ум иногда говорит: «стань смиренным, потому, что это способ получить почёт в обществе преданных». И человек становится смиренным.

Бхактивинода Тхакур дал самое удивительное определение смирению, по которому каждый человек может понять: смиренный он, или нет.

Бхактивинода Тхакур говорит, что настоящее смирение – это состояние, в котором я ни от кого ничего не ожидаю, в котором я не считаю, что мне кто-то что-то должен.

В следующий раз, когда вы соберётесь обидеться на кого-то, вспомните указание Рагхунатхи даса Госвами: сада дамбам хитва – постоянно отвергай свою гордыню.

Наша гордыня проявляется в обиде, в представлении, что нам кто-то что-то должен, в том, что мы особенные, мы исключительные.

Чайтанья Махапрабху пришёл и сказал: «каждый может увидеть Бога».

Дата добавления: 2014-01-07