Сам Кришна говорит, что его милость может прийти только через вайшнавов

Некоторые люди хотят милости Кришны, но Джива Госвами объясняет, что единственным воплощением милости Кришны является вайшнав, что иначе, кроме как через вайшнава милость Кришны не может прийти, потому что высшая милость Кришны – это любовь к Нему, высшая милость Кришны – это преданность Его Лотосным Стопам. И преданность Лотосным Стопам Кришна Сам может дать, но, как правило, Он её не даёт. На самом деле мы можем получить эту преданность только через вайнавов, только через преданных. Практически невозможно получить её непосредственно.

В Падма-пуране есть стих, где говорится: «тот, кто непосредственно поклоняется самому Ачьюте – он может достигнуть совершенства, а может и не достигнуть, но тот, кто поклоняется великому преданному Ачьюты – он наверняка достигнет совершенства».

Кришна в Шримад-Бхагаватам говорит: «Мой бхакта достоин большего поклонения, чем Я Сам».

Рупа Госвами, описывая разные формы садханы, завершает описание словами: «в этой книге были рассмотрены самые разные формы служения», и если мы рассмотрим описанные 64 формы преданного служения, то не найдём там непосредственного указания служить вайшнавам, но Рупа Госвами говорит: «мудрые понимают, что самым главным видом преданного служения является служение преданным».

Служение вайшнавам на любом этапе может возвысить нас до преданности.

Очень важно относиться ко всем преданным правильно, в соответствии с этикетом, в соответствии с их уровнем духовного развития.

Как преданные очень любят судить других: «он находится на уровне ништхи, а я нахожусь на уровне асакти, а все остальные на уровне анартха ниврити, дай Бог, в лучшем случае! А у этого бхакты шрадха небольшая есть благодаря моей проповеди…» Чтобы определять чей-то уровень духовного развития, нужно самому быть на очень высоком духовном уровне. Если у нас нет никаких сомнений относительно кого-то – хорошо, но если у нас есть какие-то сомнения (а если у вас есть разум, то будут и сомнения), то вы должны относиться к тому преданному, в чьём уровне вы сомневаетесь, как к уттама-адхикари, на всякий случай, чтоб не дай Бог не совершить какое-то оскорбление. Бхакти Викаша Свами сказал: «вы же не знаете, кто сидит рядом с вами – может рядом с вами Нарада Муни сидит, или Прахлада Махарадж». Мы должны понимать, что от преданных мы очень сильно зависим, и если мы будем любить их, то мы никогда не проиграем – любовь к преданным – это беспроигрышная лотерея, и наоборот: оскорбительное, пренебрежительное отношение к преданным – это очень печальное качество, которое не сможет нам ничего хорошего дать.

Дальше в своём стихе Рагхунатха дас Госвами говорит: суджане бхусура-гане.

Бхусура-гане – значит брахманы, бху – значит Земля, сура – полубоги. Боги на Земле. И Бхактивинода Тхакур говорит, что он имеет в виду каништх-адхикари. Потому что по большей части брахманы – это вайшнавы, если брахман не вайшнав, то он не брахман, но их преданность сопряжена с ритуалами, мантрами и т.д., и они очень привязаны к этому. Но здесь Рагхунатха дас Госвами говорит, что «даже к ним ты должен испытывать привязанность, даже к ним ты должен испытывать необычайное почтение, даже их ты не должен оскорблять».

Кришну называют Брахмани-Дева, Он любит брахманов. Он любит их за чистоту, за бескомпромиссность, за то, что брахманы заботятся о других, за то, что брахманы бескорыстны.

Одна из характеристик брахманов – это полное бескорыстие.

Брахманы – это люди, которые во всём полагаются на Кришну – они не заботятся о своём пропитании, они полагаются на милость. То, что Кришна им даёт они принимают.

И здесь Рагхунатха дас Госвами говорит о привязанности к брахманической культуре, о том, что мы должны быть очень привязаны к качествам, которые брахманы проявляют, и когда мы видим кого-то, кто проявляет эти качества, мы должны привязаться к этому человеку, потому что это человек тоже наш проводник и помощник на духовном пути.

В Чайтанья-Мангале и в Чайтанья-Бхагавате описана история о том, как Господь Чайтанья шёл в Гайю, и вместе с ним было много его учеников – брахманов из Навадвипы. А

брахманы Навадвипы – это особые брахманы,

это всем брахманам брахманы:

они самые учёные, самые знающие,

и за Ним шла эта толпа Его собственных студентов.

Они остановились где-то на полпути в Гайю в какой-то деревушке, там были местные брахманы, и местные брахманы делали что-то не так, как брахманы из Навадвипы. А брахманы – это такие люди, которые всё время придираются к разным деталям: «он мудру не так сделал!» Брахман знает как нужно делать и, соответственно, он сразу же видит, если кто-то делает по-другому – он сразу же это замечает, и сразу же начинает критиковать (на самом деле природа брахманов такая, так и должно быть). Так, что если у вас это есть – не стесняйтесь, это значит, что вы достигли уровня каништха-адхикари, это высокий уровень! Дай Бог нам когда-нибудь его достичь по-настоящему! Настоящий брахман точно знает, сколько раз нужно зубной щёткой провести, и если он проведёт на один раз меньше, то он лишится своего брахманического достоинства – уже не та чистота будет. И вот, один из учеников Господа Чайтаньи увидел, что местные брахманы делают что-то не так, и он стал смотреть на них свысока. Господь Чайтанья знает все мысли. Он даже ни слова не сказал, тот ученик даже виду не подал, что у него появилось это оскорбительное настроение. Но Господь Чайтанья заметил это, и что Он сделал? У Него температура поднялась. Он стал метаться в лихорадке. Ученики всполошились, они стали приносить Ему лекарства – они стали спрашивать: «что с Тобой? Нимай, Ты никогда не болел! Как Господь может заболеть? Господь не может болеть!» И тут Нимай мечется в лихорадке. Все средства были испытаны, и ничего не помогло, все средства оказались бесполезны. И, в конце концов, сам Нимай сказал: «скорее, скорей, Я умираю, принесите мне воду, которая омывала стопы местного брахмана! Я выпью её и сразу же излечусь, только она может вылечить Меня!» Тут как раз был рядом местный брахман, он сказал «ради Бога!», протянул свои стопы для омовения (а стопы брахманов – это особая вещь, они несут в себе исключительную силу) и Нимай Пандит с огромным наслаждением выпил несколько стаканов этой воды и сказал: «фух!» Температура у него сразу же прошла. Он сказал: «видите каково могущество воды, которой омывали стопы брахманов. Этот преданный, у которого до этого появилось лёгкое презрение в сердце, отвёл Господа в сторону и стал плакать, он стал говорить: «я знаю, почему ты это сделал, ты сделал это, чтоб меня поучить. Ты узнал мысли, которые находятся в моём сердце. У Тебя не может быть температуры, Тебе не нужна вода со стоп брахманов, но, чтобы научить, как нужно относиться к брахманам, как нужно почитать их, как нужно почитать эту возвышенную культуру Ты сделал это».

Иногда мы с презрением относимся к каништха-адхикари, дай нам Бог когда-нибудь каништха-адхикари стать!

Каништха-адхикари знает, что мурти не отлично от самого Бога, он знает, что в Святом Имени Кришна находится. Это очень высокая квалификация, и поэтому здесь Рагхунатха дас Госвами говорит: «ум мой, привяжись к гуру, привяжись к Вриндавану, привяжись к уттама-адхикари (тем, кто любит Кришну) всем своим сердцем, привяжись к вайшнавам, привяжись даже к брахманам. Служи им, и пойми, что для того, что ты когда-нибудь смог вернуться в духовный мир, у тебя должна быть сильная привязанность ко всем людям, которые помогают тебе на духовном пути».

Вопрос: может ли Майяпур дать према-бхакти?

Ответ: Майяпур не отличен от Вриндавана.

Тот, кто считает, что Майяпур отличен от Вриндавана, тот ничего не понимает.

В Майяпуре према-бхакти ещё более доступна, чем во Вриндаване.

Майяпур очень щедрый, и поэтому человек сначала должен приехать в Майяпур, чтобы очиститься там – Майяпур не принимает оскорблений.

Во Вриндаване всё опасно очень, там нужно быть очень смиренным, чтоб почувствовать Вриндаван, но в Майяпуре Господь Чайтанья очень щедр.

Поэтому нужно приехать в Майяпур, омыться в Ганге, а потом поехать во Вриндаван и омыться в Ямуне. Наш путь во Вриндаван лежит через Майяпур.

Вопрос: один человек из Москвы, не преданный, поехал во Вриндаван первый раз в жизни, посетил там всего лишь один киртан, а на следующее утро оставил там тело. Как это понять?

Ответ: но мы же не знаем, что этот человек делал в прошлых жизнях. Просто, чтоб попасть во Вриндаван, нужно уже обладать огромным запасом сукрити. Просто так люди из Москвы во Вриндаван не попадают, и даже если они попадают во Вриндаван, они там, как правило, тело не оставляют.

Это объясняется в «Нектаре преданности».

У человека должна быть стхаи бхава.

Стхаи бхава – это постоянная, очень глубокая эмоция, которая остаётся в подсознании, и если человек в своей предыдущей жизни достиг вот этого эмоционального состояния любви к Богу, то в данной жизни он может не чувствовать этого. Мы можем не помнить о каких-то глубоких переживаниях, которые были у нас в прошлой жизни, но при определённых обстоятельствах они возродятся в нашем сердце. Эти чувства возникнут.

Как, например, человек в прошлой жизни мог утонуть, и в этой жизни, пока он не оказался на берегу океана, у него нет никаких особенных ощущений, но как только он окажется на берегу океана у него появится страх жуткий, потому, что во время кораблекрушения он утонул в океане, и у него от одного вида океана дрожь пойдёт по телу, волосы на голове станут дыбом, и он не будет понимать, откуда это. Точно также, если я в своей прошлой жизни практиковал преданное служение и достиг какого-то уровня эмоционального состояния, то это эмоциональное состояние проявится в соответствующей ситуации. До какого-то момента оно может быть скрыто, но когда я оказываюсь в подобной ситуации – попадаю во Вриндаван, или слышу звук мантры, то эти эмоции возникают снова.

Вопрос: если человек уходит из общества вайшнавов, то это всегда из-за оскорблений, или иначе может быть?

Ответ: это может быть иначе, это может быть по слабости какой-то.

Из-за слабости сердца человек может уйти из общества преданных, и если он уходит из-за слабости сердца, то у него вкус всё время будет оставаться, и он всё время будет искать этот вкус, который он тут почувствовал. И когда он поймёт, что такого вкуса больше нигде нету – он вернётся. Но если он уходит, оскорбив кого-то, совершив какие-то тяжёлые оскорбления. То вкус может скрыться и забыться. И тогда не факт, что он когда-нибудь вернётся, поэтому, главное – не оскорблять.

Вопрос: часто очень сложно отделить себя от ума. Как понять, что в душе происходит, а что в уме – что материально, а что духовно внутри меня.

Ответ: чтобы отделить себя от ума не нужно идти у него на поводу, не нужно следовать за его капризами. Об этом говорит Кришна в Бхагавад-гите: «ты не есть это тело. Ты сменил множество тел». Следующий стих, который он говорит: «терпи, терпи, терпи холод и жару, счастье и несчастье, лето и зиму, исполняй свой долг», и когда ты терпишь, ум терпеть не может, он кричит: «не могу, не хочу!» А мы ему говорим: «молчи, надо!» Это то, каким образом мы можем отделить себя от ума.

Самый лучший способ отделить себя от ума –

это встать в четыре часа утра зимой, выйти на улицу,

и вылить на себя ведро холодной воды.

В этот момент вы поймёте, что вы не есть этот ум.

Стих 1

Лекция №4

29.07.2003

Рагхунатха дас Госвами говорит о том, что ум нужно учить привязанности к духовным предметам. Потому, что ум наш так устроен, что его не нужно учить привязанности к материальным предметам – он естественным образом привязывается к ним. Это поразительно, до какой степени он привязан к гадости ко всякой. Стоит открыть какую-нибудь газету дурацкую, или увидеть новости по телевидению и ум сразу же устремляется туда. Хотя всё это пустое, всё это не имеет никакого смысла, но, тем не менее, ум привязан к этому. И здесь Рагхунатха дас Госвами говорит: ум мой, брат мой, друг мой, родственник мой, товарищ, дорогой мой, любимый, зачем тебе нужно всё это? Сада дамбам хитва – отбрось гордыню.

Гордыня – это, в сущности, отождествление с материальным телом, отождествление с миром материи.

Отбрось гордыню.

Отбрось свои представления о счастье здесь, в этом мире.

Потому, что наши представления о счастье здесь, в этом мире основаны на идее о том, что я властитель, я наслаждающийся, я самый совершенный, я самый сильный, я самый мощный!

Это первый шаг, который человек должен сделать на данном пути. И сделав этот шаг, он сможет постепенно развить высшую духовную любовь, любовь, которая вытеснит из его сердца всякий эгоизм, любовь, которая не оставит в его сердце никакой грязи.

Чайтанья Махапрабху объясняет в последнем стихе Шикшаштаки:

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанан марма-хатам кароту ва

йатха татха ва видадхату лампато

мат-прана-натхас ту са эва напарах

«Меня не волнует собственное горе и собственное счастье, но если моё горе доставит тебе радость, то пусть я буду испытывать горе, и моё горе станет твоим счастьем – моё горе станет моим счастьем, потому что оно доставляет счастье тебе».

Это та ступень бескорыстия, к которой мы, в конце концов, должны стремиться, потому что в материальном мире все наши чувства, все наши эмоции, все наши отношения осквернены и омрачены эгоизмом. Мы на самом деле хотим счастья для себя: если кто-то не обращает на нас внимание, то мы страдаем.

Сегодня мне пришло обиженное письмо. Вдрызг. Почему обиженное? Потому что я написал какое-то письмо сухое. Письмо должно быть мокрым от слёз.

«А-а-а-а-а, сухое письмо написали! Всё!» Уже не тот человек…

Но настоящая любовь, это не значит, что там сухое письмо, или не сухое письмо.

Чайтанья Махапрабху приводит пример из пуран, объясняя этот стих.

Это история о женщине, у которой был прокажённый муж.

Она любила своего мужа искренне, хотя он был прокажённый, и к тому же развратник. И муж этот влюбился в какую-то проститутку, он потерял покой и сон.

Жена спросила: «что нужно тебе?»

«Хочу! Хочу её!»

Проститутка была очень дорогой. Она была не просто блудница, а королевская куртизанка. К ней цари в очередь выстраивались. Снимали свои короны и клали к её стопам.

И тут это прокажённый, у которого кожа отваливается, руки дрожат – он тоже захотел насладиться её ласками.

Жена, чтоб удовлетворить своего мужа, пошла в услужение к этой женщине. Стала хорошо служить ей, и когда та попыталась вознаградить её, она сказала: «мне ничего не нужно».

«Но как же так, ты ведь служишь мне, ты столько всего делаешь… С тех пор, как ты пришла сюда, мой дом стал другим. Скажи, что тебе нужно!»

И тогда женщина сказала: «если ты обещаешь исполнить моё желание, то тогда я скажу, что мне нужно».

Та сказала: «конечно! Всё, что хочешь! Если тебе нужны бриллианты, драгоценности… вон у меня корон много лежит – выбирай любую, какую хочешь!»

«Мне ничего не нужно. Просто проведи ночь с моим мужем».

«Конечно, без проблем, дело привычное – мне это не составит труда».

И тогда женщина стала тащить к ней своего мужа в корзине, потому что он ходить уже не мог, он уже разваливался.

Она принесла его к той проститутке в корзине, и когда муж увидел это – когда муж увидел, что сделала его жена, он заплакал от раскаяния, от любви, от всего остального… Он сказал: «неси меня обратно отсюда, не нужна мне она. За кем я погнался, хотя у меня в доме ты находишься?»

Она взвалила его на плечи и понесла обратно. И на обратном пути он случайно дотронулся до Маркандеи Риши. Маркандея Риши – могущественный мудрец, до которого дотронулся какой-то прокажённый, очень возмутился и проклял его: «до восхода Солнца следующего ты умрёшь!»

Жена сказала: «что такое? МОЙ муж!» Какой-то мудрец проклял его. «Не умрёшь! И если для этого нужно, чтоб Солнце не взошло, пусть Солнце не взойдёт!»

Солнце остановилось как вкопанное. Потому, что такова была сила её целомудрия, сила её любви, сила её верности. И в этот момент Брахма, Шива и Вишну сошли к ней и сказали: «чего хочешь? Мы всё сделаем! Своей любовью ты покорила нас». Они излечили её мужа, избавили его от проклятия мудреца, и Солнце заодно освободили.

Чайтанья Махапрабху говорит, что любовь сильнее всего.

На самом деле в этом мире нет ничего сильнее любви.

Любовь может преодолеть всё.

Но любви нужно учиться.

Именно чистой любви нужно учиться, потому что, практически во всех случаях люди путают любовь с вожделением.

Бхактисиддханта Сарасвати, объясняя стихи Шикшаштаки, показывает, что в этом отличие настоящей бхакти от того, что делают пракрита-сахаджии.

Пракрита-сахаджии хотят наслаждаться Кришной. Они хотят своего наслаждения. Они приходят в духовное движение, потому что хотят сами получить это наслаждение. Не торопясь пожертвовать собой, боясь пожертвовать собой. Превращают духовную жизнь в пародию, в фарс.

-------------------------

Рагхунатха дас Госвами пишет в первом стихе: сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране.

«Пусть у тебя будет привязанность к гайатри-мантре, которую ты получил во время дикши (посвящения), к Святому Имени и к прибежищу у лотосных стоп Шри-Шри Радхи и Кришны, вечно юной Божественной Четы Вриндавана.

Привязанность появляется в результате осознанного и добровольного исполнения долга, поэтому, чтобы у нас появилась привязанность к мантре, к Святому Имени, и, в конце концов, к Кришне, мы должны сначала понять, что происходит в момент дикши, что происходит в тот момент, когда мы повторяем Святое Имя.

Когда мы поймём, что Святое Имя может спасти нас, когда мы поймём, что мантра, которую мы повторяем – это спасательный круг, который бросил нам гурудев, и за который мы должны держаться изо всех сил – тогда привязанность появится. Иногда мы забываем о том, что в какой-то момент мы будем лежать и хрипеть, и на последнем издыхании нам нужно будет произнести Святое Имя. Если мы произнесём его – оно спасёт нас, если нет – то мы не получим блага от всего того, что мы делали.

Нароттама дас Тхакур спрашивает удивительную вещь: «когда же Господь Нитьянанда прольёт на меня свою милость?»

Господь Нитьянанда – это духовный учитель, он есть олицетворение духовного учителя.

Нароттама дас объясняет, в чём заключается милость духовного учителя.

Что даёт нам гуру, и каким должен быть результат этой привязанности к гуру, и к тому, что он нам даёт?

Наше отождествление себя с материальными миром удивительно глубокое, мы не знаем, сколько слоёв в нашем подсознании есть, сколько там проблем, комплексов, и всего остального. Этот океан, эта бездна материального самоотождествления, когда духовный учитель проливает на меня свою милость, становится ничтожным. Она становится очень маленькой, она перестаёт играть роль в моей жизни.

Сейчас мы полностью отождествляем себя с материей, с материальным телом, и роль духовного учителя в том, чтоб разрушить, вырвать у нас из-под ног эту платформу материального самоотождествления.

Что происходит в тот момент, когда человек получает гайатри-мантру?

Мантра – это удивительная вещь.

Сам Шри Чайтанья Махапрабху, в Антья-Лиле, в последней части Чайтанья-Чаритамриты объясняет, что происходит в тот момент, когда человек получает мантру.

Говорится, что мантра – это не просто звук, и даже не просто какой-то особенный звук. Мантра несёт в себе, прежде всего, определённые отношения дживы с Кришной.

Смысл повторения гайатри-мантры, и, прежде всего, Кришна-гайатри-мантры, состоит в том, что когда я повторяю эту мантру, я начинаю восстанавливать свои отношения, я начинаю обретать свою реальную духовную природу, духовную сущность, духовную личность.

Вначале мантры находится биджа «ом», или «клим», и в этой бидже уже сеть семя отношений – это семя мантры. Мантра кончается словом «намаха», или «сваха», когда я предаюсь – это значит, что я отказываюсь от себя. В середине мантры находится имя Кришны.

Любая мантра устроена таким образом.

Биджа несёт в себе семя отношений. Это семя, развиваясь, через повторение Святого Имени, должно привести человека к самопреданию, к самозабвению.

Что значит намаха, или сваха? Намаха – это значит: всё, у меня нет больше ложного эго. Сваха – это значит, что я беру своё ложное эго и кидаю в огонь. Оно начинает гореть там ярким пламенем. Сваха – значит я забыл о себе, о своём эгоизме, о том, кто я такой здесь, о том, что «своя рубашка ближе к телу».

Так устроена мантра.

Чайтанья Махапрабху говорит, что происходит в момент дикши: «в тот момент, когда человек получает дикшу, или мантру от своего духовного учителя, когда духовный учитель шепчет мантру на ухо, в этот момент бхакта должен принести себя в жертву, предаться. Если человек это делает, если он предаётся в момент получения мантры, то в этот момент Кришна делает его равным самому себе.

Если во время получения мантры человек предаётся, если он действительно принимает мантру, а не просто формально выслушивает какие-то слоги, но предаётся при этом, то Кришна делает его равным самому себе.

Дальше Чайтанья Махапрабху продолжает объяснять, что происходит при этом:

когда человек получил мантру, вместе с мантрой он получает своё духовное тело, и в этот момент возникают его реальные отношения с Кришной.

В «Джайва-дхарме» Бхактивиноды Тхакура, описывается, как два героя этого романа, Виджай Кумар и Ваджранатха получили мантру.

Когда они получили мантру от своего гуру, слёзы выступили у них на глазах, они стали кричать: «Гауранга! Гауранга! Гауранга!» Волосы у них стали дыбом. Гуру стал смотреть на них, и счастье его не знало границ. Он сказал: «вы очистили меня сегодня, когда я увидел то, что с вами случилось!»

В момент получения мантры с человеком должно произойти преображение. Это алхимический процесс, который происходит в сердце человека.

После того, как они получили мантру, они собрали всех брахманов Навадвипы, всех бабаджи, всех преданных в Шривасангаме. Они устроили огромный пир для всех. Во время этого пира, когда они сидели скромно в сторонке, ожидая, когда все поедят, чтобы потом принять остатки их пищи, они увидели Чайтанью Махапрабху, они увидели Его спутников. Они увидели, как сам Господь Чайтанья пришёл, чтобы участвовать в этом празднестве.

Это то самое духовное видение, которое приходит к человеку в момент получения мантры.

Это процесс, и этот процесс имеет два условия: с обоих концов должна происходить работа.

В нашем случае может понадобиться больше времени, чтобы увидеть Господа Чайтанью, но, в конце концов, мантра меняет наше зрение. Я начинаю смотреть на мир по-другому, потому, что я избавляюсь от катаракты эгоизма.

Мы повторяем мантру: ом гйана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа. Шалакайа – значит хирургический инструмент, который в аюрведе используется для устранения катаракты.

Гуру смазывает наши глаза мазью знания джнананджана-шалакайа и устраняет катаракту.

И мы начинаем видеть. Мы прозреваем.

Инициация, или получение мантры называется двиджей, вторым рождением. И человек, который получил эту мантру называется дваждырождённым.

Птиц тоже называют дваждырождёнными, потому что в первый раз они выходят в виде яйца, а второй раз они вылупляются, из яйца как птица.

В чём разница, между первым и вторым рождением? Второе даёт возможность летать.

В первом рождении я нахожусь в этой скорлупе. В первом рождении я связан по рукам и ногам. В первом рождении я в яйце нахожусь, и в этом ограниченном пространстве мне хочется воли. Я вольная душа, и мне хочется воли. Я хочу любить, я хочу летать, но я в яйце нахожусь, поэтому должен прийти гуру и разбить своим клювом эту скорлупу, скорлупу материальной обусловленности. И разница между первым и вторым рождением примерно такая же. Во время второго рождения человек получает безграничную свободу – он летать может, он всё небо получил. Во время первого рождения он скорлупу свою получил – он в этом яйце находится. Ему немного просторнее в этом яйце, чем в утробе матери, но всё равно ему там тесно. Это то, что должно произойти в момент посвящения.

Другой пример – Гоп Кумар.

Когда Гоп Кумар увидел своего гуру, он стал служить ему у Говардхана, он приносил ему молоко, и гуру стал повторять мантру. Он произнёс половину мантры и у него комок застрял в горле. Он с трудом договорил мантру до конца. Когда он договорил мантру до конца, то упал в обморок. Гоп Кумар побежал за водой, чтоб привести его в чувство, но когда он прибежал, учителя уже не было – учитель уже ушёл куда-то, исчез. Он стал повторять эту мантру и постепенно-постепенно семя мантры начало расти.

Есть две вещи, которые происходят в момент инициации.

В этот момент гуру вкладывает в мантру свой духовный опыт. Когда мы получаем мантру, то вместе с мантрой мы получаем брахма-ништху, или духовный опыт нашего учителя. И весь это духовный опыт должен прорасти в нашем сердце, если сердце наше готово к тому, чтоб там что-то проросло. Как правило, сердце у нас такое, что туда сажай-несажай – ничего там не прорастёт. Сердце должно быть плодородным.

С одной стороны духовный учитель вкладывает определённую энергию в эти слова – энергию своего понимания, своей реализации, своего духовного опыта. Вместе с этой энергией мы получаем что-то очень важное, но главное потом – вырастить то, что мы получили. Как в маленьком семени находится энергия, чтобы потом огромное дерево из него выросло, но если это семя упадёт на бесплодную почву, то дерево не вырастет – энергия будет растрачена.

Иногда могущество, которое духовный учитель вкладывает в мантру, сравнивают с могуществом, которое он вкладывает в наставления. На самом деле это не трудно понять, ничего особенно мистического здесь нет. У каждого человека есть подобный опыт.

Мы сами знаем, что мы можем дать кому-то наставления и эти наставления не подействуют, а если кто-то другой даст эти же наставление тому человеку, то у него всё перевернётся в жизни. Те же самые слова.

Когда Шрила Прабхупада говорит: «повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы» - это имеет одну силу,

если я то же самое повторю, то это будет иметь другую силу.

Когда Шрила Прабхупада говорил это – хиппи начинали повторять мантру, когда Чайтанья Махапрабху говорил это – слоны начинали повторять мантру, тигры, олени. И мало того: тигры и олени начинали обнимать друг друга. Когда мы повторяем мантру, то мы почему-то не обнимаем друг друга, а ругаемся друг с другом, а там тигры с оленями мирились, получив этот звук из уст Чайтаньи Махапрабху. Любые слова настолько действенны, насколько человек вкладывает Шакти. Потому что слово может иметь силу, а может её не иметь, в зависимости от того, кто произносит это слово. Любые слова несут силу опыта.

Например, я вчера рассказывал о Вриндаване, и мне самому нравилось, как я рассказывал, потому что я люблю Вриндаван. Но если бы я ни разу не был там, то мог бы то же самое рассказать, но силы не было бы в этом, вы бы не поверили, потому что я бы не смог вложить туда ту шакти. Любые слова несут силу опыта.

Одна женщина рассказывала, что она прочитала Бхагавад-гиту Шрилы Прабхупады, и после того вся та книга в слезах до сих пор. «Я плакала от начала до конца, пока читала её». Она объяснила почему: «я поняла сразу же, что каждое слово в этой книге – Истина». Это то, что к ней пришло, это та сила, которую Шрила Прабхупада вложил в свои слова. И точно такую же силу вкладывает духовный учитель в слова мантры. Но при этом человек, получивший мантру должен обладать определёнными качествами для того, чтоб эта сила реализовалась. Он может её не увидеть, не почувствовать сразу. Для того, чтоб эта энергия проросла в сердце нужно какое-то время, и почва в сердце должна быть плодородной.

Шрила Прабхупада объяснял, что получение мантры – это есть дивья-гьян хриде прокашито.

Когда мы говорим о дивья-гьян – о божественном знании, духовном знании, то имеем в виду, что семя этого знания находится в мантре. В сущности, всё духовное знание в мантре заключено. В этом суть дивья-гьян.

Когда человек повторяет мантру, то Мадан-Мохан, который является олицетворением духовного учителя самбандха-гьян, привлекается этим. Повторяя мантру, полученную от истинного духовного учителя, человек должен понимать: при этом должно расти моё духовное тело.

Шрила Прабхупада часто смеялся. Он приводил в пример, рассказ Вивекананды, как он получил знание. Вивекананда в какой-то своей книге рассказывает, что однажды он пришёл к Рамакришне. Он попросил: «учитель, дай мне знание». Рамакришна подошёл к нему, дотронулся ему до лба. И в этот момент, как будто разряд тока пробил между ними. Вивекананда упал без чувств и Рамакришна упал. Потом они очнулись, и Рамакришна сказал: «всё! Я тебе всё знание отдал, больше у меня ничего не осталось. Всё моё знание у тебя, я пустой».

Шрила Прабхупада говорил: «что это такое за знание, которое всё отдал, а у себя ничего не осталось, что за глупость такая?»

Вайшнавы-ачарьи говорят, что знание дивья-гьян приходит со звуками мантры.

Преданные иногда рвутся ко второй инициации, все рвутся: «дайте мне, пожалуйста, дайте». Потом, когда им дадут вторую инициацию, они через месяц перестают мантру повторять, которую им дали, потому что они не получают ответа от мантры. А не получают они ответа от мантры по очень простой причине: чтобы повторение мантры было эффективным, и чтоб мы могли получить ответ, говорится, что человек должен обладать четырьмя качествами, вместе с четырьмя составляющими он должен повторять мантру.

Когда мы садимся и повторяем гайатри-мантру, то

первое, что у нас должно быть – это шраддха.

Первое, что должно быть – это огромная вера в то, что мантра эта может меня спасти, что мантра эта создаёт моё духовное тело, и что, в конце концов, она возводит меня на духовный уровень, равный самому Богу.

Второе, что должно быть – это шаранагати. Я должен предаваться, я должен вкладывать в мантру силу своего предания. Я должен делать это с очень большим чувством внутри.

Третье, что должно быть – это мантра-дхьяна. Я должен медитировать на мантру, то есть, я должен полностью, глубочайшим образом сосредоточиться на звуках мантры, которые мысленно звучат в моём уме.

Четвёртое, что должно быть – это дух самопожертвования – сваха, когда я теряюсь в мантре.

Вот эти четыре вещи должны быть. С этими чувствами человек должен слова мантры повторять. В таком случае, когда он будет произносить эту 18-ти сложную мантру, главную мантру, то мантра будет давать ему ответ.

В Брихад-Бхагаватамрите Санатана Госвами говорит, что гайатри-мантра может привести человека на любой уровень существования.

Гоп Кумар прошёл через все планеты.

Он стал Индрой.

Так бывало, что он приходил на какую-то планету. Ему нравилось поначалу, как поклоняются там Кришне, потом как-то так случалось, что на этой планете что-то такое происходило, революция какая-то, Индру снимали с его поста, и Гоп Кумара делали Индрой, потому что он мантру внимательно повторял – только по этой причине.

Потом он попал на планету Брахмы, и с Брахмой что-то случилось – Брахму тоже сняли. Гоп Кумар Брахмой стал. Он шёл с уровня на уровень, карьеру делал. С одной планеты на другую он поднимался, поднимался, поднимался – и всё это благодаря мантре.

Санатана Госвами объясняет, что по пути этому вела его мантра. Иногда, периодически к нему приходил гуру, но говорится, что сначала человек получает мантру от гуру, а потом мантра становится его гуру. Мантра становится его проводником – она начинает его вести.

Но, мало того, что он поднимался с уровня на уровень, мало того, что он достигал всё больших и больших высот – это не так удивительно, самое удивительное, это то, что он не застревал ни на каком уровне.

Представьте себе, что вы завтра стали Индрой. Понравится вам это, или нет? Это ведь здорово! Апсары танцуют, солнце светит, фестиваль постоянный, ну, иногда демоны нападают – но это можно потерпеть.

Или представьте себе, что вы стали Брахмой! У вас тело из чистого интеллекта, у вас власть над всей вселенной. Захотите вы оттуда уходить куда-то? Зачем вам, и так хорошо!

Санатана Госвами говорит удивительную вещь:

в гайатри-мантре заложены самые высшие отношения.

Если гуру вложил эти отношения в мантру, и человек потом повторяет эту мантру, то какого бы уровня он не достиг, он будет идти дальше, до самой вершины.

Гоп Кумар когда достигал чего-то, продолжал повторять мантру, и в какой-то момент страшная боль начинала разрывать его сердце. Он чувствовал: не то, не то, не то! Индрой стал – не то, Брахмой стал – опять не то! На Вайкунтху попал – чёто не то! Не то! Не нужно мне этого всего! Мне нужно выше! Я должен дальше идти!

В этом заключается могущество мантры: если человек повторяет мантру правильно, то она не даст ему успокоиться и довольствоваться чем-то низшим. Он всё время будет стремиться к более высокому. Она поможет ему достичь самой высокой цели. Но для этого у нас должна быть привязанность к ней, для этого мы должны повторять её соответствующим образом – не так, как мы обычно повторяем мантру.

Так мы должны быть привязаны, понимая, что такое мантра, которую мы получаем во время посвящения.

Дальше Рагхунатха дас Госвами говорит: шри нама.

Святое Имя – это последнее, к чему советует он привязаться, прежде чем сказать, что мы должны привязаться к прибежищу лотосных стоп Радхи и Кришны.

Если мы рассмотрим всё это: гурау гоштхе гоштхалайишу суджане бхусура-гане, то мы можем понять, что все эти вещи, перечисленные Рагхунатхой дасом Госвами (гуру, Вриндаван с землёй из философского камня, на которой растут деревья желаний, обитатели Вриндавана, вайшнавы, брахманы, мантра, и в конце концов Святое Имя) отличаются одним общим качеством: они могут исполнить любые наши желания. Но Рагхунатха дас Госвами призывает нас развить чистую привязанность:

я хочу то, что должен хотеть –

высшей любви, ничего другого.

Мне не нужно ничего низшего.

Не хочу, не нужно!

Хочу только любви к Кришне,

только Кришну хочу!

Есть бхукти-нама – Святое Имя, которое даёт материальные наслаждения, есть мукти-нама – Святое Имя, которое дарует освобождение.

Пурначандра Махарадж рассказывал про одного преданного, который был учеником гуру ИСККОН, потом он отправился на Радха-кунду – там он получил посвящение у одного из местных бабаджи. Тот ему дал его сварупу, эка-даса-бхаву, медитацию, Святое имя и всё остальное. На следующий год Пурначандра Махарадж приезжает во Вриндаван, и видит что у того преданного роскошная одежда, украшения, и он говорит: «я женюсь».

«Как ты женишься, тебе же сварупу дали…»

«Сварупа подождёт, пока что мне другая рупа нужна».

Настоящая привязанность к Святому имени – это максимальная чистота: «я хочу только самого высшего от этого».

Когда мы повторяем Святое Имя, мы должны просить Кришну: «Кришна, сделай так, чтоб я ближе к тебе стал, Кришна, очисти моё сердце!»

Бхактивинода Тхакур говорит, что когда человек повторяет Святое Имя у него не должно быть никаких материальных желаний кроме одного: желания очиститься.

В начале, према-бхакти, чистая любовь к Богу – это слишком абстрактная вещь. Может быть мы её не очень понимаем, не очень чувствуем, но по крайней мере в начале, когда мы повторяем Святое Имя у нас должно быть это желание: «Кришна, очисти моё сердце!»

Дата добавления: 2014-01-07