Сахаджа Йога

МЕДИТАЦИЯ

Шри Матаджи Нирмала Деви

Сегодня я собираюсь поговорить с Вами о внимании, о том, что такое внимание, как оно перемещается, и каковы пути и способы улучшить наше внимание. Постарайтесь понять все это в широком смысле слова. Хорошо? Но, когда я обо всем этом буду рас­сказывать, Вы должны понимать, что все это говорится для Вас лично.

Все это не о других. Первое, что всегда делают люди, когда я начинаю говорить с ними, они пытаются выяснить, о ком это Шри Матаджи говорит.

«Это говорится для меня и только мне одному», - это самый верный способ обра­тить свое внимание на самого себя. Только тогда это возымеет действие, т.к. эти слова все равно, что мантра. Именно по той причине, что Вы все, что Вам говорится, перено­сите на других все, что я говорю, говорится впустую.

Итак, Ваше внимание - это единственный способ познать реальность. Важно Ва­ше собственное внимание, а не внимание других людей или на других людях. Это надо отчетливо понимать. Когда Вы поймете тот нюанс, что все должно пройти через Вас, че­рез непосредственно Ваше внимание, - только тогда Вы сможете подняться до более высокого уровня. Тогда все получится, в противном случае это будет напоминать ситуа­цию, когда Вам будут только предлагать еду, а отдавать ее другому человеку, которого и будут кормить, в то время как Вам ничего не достанется. Однако, и тот, кого будут кор­мить, может тоже остаться ни с чем, т.к. он не знает о том, что Вы «перебрасываете» всю пищу ему.

Поэтому сегодня, раз я рассказываю о внимании Вам, то Вы должны знать, что Ваше внимание должно поглощать все, что я говорю.

«Это предназначено не для кого-либо, а для меня».

Лучше всего находиться в безмысленном сознании. Это наилучший способ, иначе это как прослушивание лекции, Вы понимаете это. Просто слушать меня - неэффектив­но. Любая просто прослушанная лекция изменит Вас к лучшему только потому, что она прочитана мною. Но из-за того, что Вы постоянно думаете о других и беспрестанно раз­мышляете о своих проблемах, с Вами происходит нечто незначительное по поводу того о чем Вы беспокоитесь. Ваше внимание настолько перегружено, что ничего из сказанно­го мною до Вас не доходит. Поэтому прямо сейчас воспользуйтесь тем, что я говорю, будьте внимательны и осознайте, что все те бессмысленные моменты, о которых Вы думаете не имеют значения. Ваше внимание должно установиться и вырасти.

Итак, внимание - это основа Вашего существования. Ваше внимание - это со­вершенная основа, самая совершенная основа Вашего существа.

Насколько Вы прониклись этим? Насколько Вы разобрались в этом? Насколько Вы его установили? Это другой разговор.

Внимание - это «chitta» (читта). И Бог - это внимание. Насколько Ваше внимание просветлено - это другой вопрос. Но Ваше внимание - это и есть Бог, если Вы до такой степени просветлены. Это напоминает канву или основу, которую разматывают, как ки­нопленку, и на ней отпечатываются все задержки или смещения Вашего внимания.

Я не знаю, как перевести на английский язык слово «vritti» (вритти). Это не склон­ность, но человек как бы склоняется, его внимание притягивается к чему-либо. Даже не знаю, как передать значение слова «vritti».

Итак, наше внимание - это просто чистая, совершенно чистая основа, над которой властны три наши гуны. Как Вы знаете, одна из этих трех гун от прошлого, другая — от будущего, и еще одна от настоящего. Так вот, что бы с Вами ни произошло, какое-то со­бытие или еще что-то, все это целиком и полностью записывается в Вашу память. На­пример, Вы видите черный цвет. Все, что сопровождает его записывается в Вашу па­мять. Как только Вы снова видите черный цвет всплывает из памяти многое из того, что Вы запомнили раньше. Это значит, что как только Вы видите, это происходит смешива­ние того, что Вы увидели с тем, что хранит Ваша память. Другими словами, внимание окрашивается всеми воспоминаниями о черном цвете. Затем Вы предпринимаете дей­ствия в соответствии с тем, как это повлияло на Ваше внимание. Например, вот только что что-то сгорело вот в этом пламени и теперь Вы все осознаете это. В другой раз, ко­гда Вы увидите пламя, первое что произойдет, - это то, что Вы будете осторожнее. Это не должно повторяться, но все воспоминания придут к Вам на ум. Вы будете осторожны и предупредите об этом других, потому что Ваше внимание будет отдавать себе в этом отчет, как только Вы с этим столкнетесь снова. Это потому, что канва Вашего внимания сама начнет высвечивать сцены из Вашего прошлого опыта. Это живая канва. Или, воз­можно, у Вас появились мысли, которые Вы заранее обдумали. Например, о будущем: если Вы кого-то встретите, то скажете ему то-то. И как только Вы встретите этого чело­века, Ваше внимание начнет источать все те мысли об этом человеке, и Вы обратитесь к нему с соответствующими словами.

Все это хранится в Вас. О прошлом это или о будущем. И Ваше внимание выдает Вам все это разом. В зависимости от Ваших наклонностей, от того, куда Вас притягивает, - и это называется vritti, но я не знаю, как Вы называете по-английски «то, к чему Вы склонны».

Vritti - это совершенно нейтральное слово. Оно не означает ничего плохого. Оно означает то, куда Вас тянет. Vritti означает темперамент, с помощью которого Вас притя­гивает. Каков бы ни был у Вас темперамент — это действует таким образом, например, Вы видите, как идет слепой, который не видит ничего вокруг. Кто-то может рассердиться на него. Кто-то - пожалеет, а кто-то предложит свою помощь. Это vritti, Ваш темпера­мент, который развился в Вас, благодаря трем гунам. Вот почему внимание отождеств­ляется с Вами самими. А когда Вы отождествляетесь с этим, с Вашей vritti, Вашим тем­пераментом, то Вы все еще находитесь в области ложных представлений.

Возьмите для примера случай, когда у кого-то ранее была одержимость. С прихо­дом в сахаджа йогу одержимость исчезла, но в мозгу остается воспоминание об этой одержимости. И если его левая сторона сильнее, то это воспоминание сохраняется. И как только этот человек соприкасается с кем-то, кто имел отношение к его бывшей одер­жимости, воспоминание срабатывает, вновь включаясь, и снова захватывает его. Он на­чинает думать, что он снова одержим. Это все из-за воспоминаний. Это все миф. Это память нашептывает Вам: «О! Ты снова одержим», потому что у Вас слабая левая сто­рона. А это значит, что Вы постоянно живете воспоминаниями: Ваша память сильнее Вас.

Если бы Вы могли стать сильнее Вашей памяти, ничего и ничто не смогло бы сде­лать Вас одержимым. Но после самореализации Вы все еще не отождествляете себя с тем состоянием ума, когда за эго и суперэго наблюдают как за мифами. Эго и суперэго все еще заманивают Вас в свои ловушки. Поэтому Ваше внимание все еще скачет. Ко­гда внимание чистое и бесхитростное, то оно как у невинного ребенка, у которого нет памяти, который видит все в пратьякше, что означает «познание чего-либо через собственный опыт», которому надо обжечь руку, чтобы почувствовать, что это об­жигает; которому нужно потрогать холодное, чтобы узнать что такое холод. Его память еще не сформирована. Так он и живет, ощущая все в действии, но это познание через опыт становится его памятью. А раз память становится все сильнее, то она воздейству­ет на личность все больше и больше. Возможные условности возникают именно по той причине: все, что Вы когда-либо читали и даже сама атмосфера может Вам напоминать что-либо. Иногда Вы вдыхаете запах какого-то мыла, или, скажем, розы и тогда все вос­поминания, связанные с этим запахом, всплывают в Вашей памяти. Вы можете почувст­вовать себя «действительно» приподнято, а в другой раз можете ощущать себя очень несчастными. Какова бы ни была Ваша ситуация, Вы можете чувствовать себя как счастливыми, так и несчастными потому, что все, что бы Вы не испытали ранее, оставляет в Вас след воспоминаний. Эти воспоминания могли превратиться в Ваше суперэго или эго. А такое «консервирование» могло случиться. Если это было эго, то Вы могли почув­ствовать себя счастливым. Если это служит удовлетворению Вашего эго, то Вы чувст­вуете себя очень счастливыми. Если же — нет. Если это подавляет Вас, если это пре­вращается в суперэго, то Вы ощущаете себя очень несчастными. Поэтому оба состоя­ния - такие как счастье и несчастье - означают, что Вы все еще живете мифами. Мифы все еще живы, а Вам все еще нужно стать выше этого. Так, что, когда Вы счастливы из-за чего-либо, Вы должны понимать, что только до реализации Вы можете ощущать сча­стье, т.к. это помогает раздуванию Вашего эго. Если же Вы несчастны, то Вы должны осознать, что происходит нечто вроде подавления Вашего эго и у Вас развивается су­перэго.

Таким образом, обе ситуации были для Вас бесполезны. Они бесполезны для Ва­шего роста. Более того, они могут на столько развивать оба эти свойства (эго и суперэго), что окончательно разучитесь испытывать подлинные переживания. Истинные ощу­щения прекращаются, потому что Ваше внимание перегружено. Поэтому, когда Вы ухо­дите влево, то к Вашему вниманию примешивается страх, безнадежность, уныние. Если же Вы слишком уходите в другую - правую - сторону, и даже если Вы лишь немного смещаетесь вправо, то у Вас появляется приподнятое настроение, возбужденность, Вы начинаете слишком доминировать над другими.

Цвет левой стороны - голубой, постепенно он начинает переходить в черный. То­гда как цвет правой стороны - первоначально светло-желтый или золотистый. Он пере­ходит в желтый, затем в оранжевый и, наконец, - в фасный. Поэтому на красной сторо­не Вы становитесь агрессивным. А на левой стороне Вы входите в состояние полной эн­тропии (с греческого - поворот, превращение). Так это можно назвать; или же в состоя­ние, когда Вы отделены от самого себя и совершенно заморожены. А по правой стороне до предела разгоряченными. Обе эти ситуации снова ведут Вас в ложном направлении.

Даже если Ваше внимание находится в центре, Вы должны контролировать его еще больше. Из-за того, что внимание - это очень чувствительный момент, оно не оста­ется там. Например, когда мы говорим, что можем пользоваться огнем, мы подразуме­ваем, что можем использовать его чтобы поджечь дом, точно так же как и в нужных це­лях, т.е. для приготовления пищи или освещения, используя его в разумном количестве. Если огня слишком много он может гореть, как огромный костер, если же слишком мало, то от него будет один дым, но, находясь в центре, когда Вы знаете, как его сбалансировать, Вы можете использовать огонь в Ваших личных целях, -для приготовления пищи, для освещения, а так же для Пуджи.

Поэтому, когда мы действительно, как следует, приводим в баланс наши гуны, мы постепенно становимся хозяевами ситуации. Внимание не притягивается больше к тому, что мы делали, или что мы понимали через призму наших воспоминаний, через наш опыт или к чему-либо еще. Оно также не притягивается очень сильно в сторону нашего правого канала. Вы становитесь чрезмерно властными и пытаетесь доминировать над другими, потому что Вы не раз ощутили, как у Вас буквально начинает закипать кровь. Людям очень трудно понять, почему становясь религиозными (например, подобно тому, что сейчас происходит в Иране) их движение начинает идти по правой стороне. Проис­ходит кровопролитие. Христиане шли тем же путем. Брамины в Индии делали то же са­мое. Буддисты, хотя и говорили о ненасилии, также вверглись в кровопролитие, т.к. дви­жение началось по правой стороне.

Движение по правому каналу приведет Вас к чрезвычайно хитрым и к темным действиям. Так, правосторонние люди, такие как представители больших наций, кото­рые считаются развитыми, оправдывают войну: «мы должны иметь оружие, чтобы противостоять друг другу». Но с точки зрения Бога - Вы и все другие - это одни и те же люди! Почему Вам нужно сражаться? Я имею в виду, что Бог спрашивает вас: «Почему Вы сражаетесь? Что за необходимость? Почему бы Вам не сесть как следует и не выслу­шать друг друга? За что Вы боретесь? Вы боретесь за землю? За землю ваших отцов? Эта земля принадлежит Богу! Бог создал эту землю, почему Вы сражаетесь?». Но Ваше внимание таково, что немедленно ответите: «О, это моя земля, это земля моей матери, моего отца, моего брата». А как насчет той земли, которая находится внутри вас? Разве она не ваша?

Итак, если Вы продолжаете убеждать людей, что война это совсем не то, чем следует заниматься, они не станут Вас слушать, реализация - вот единственный путь. Получая реализацию, Ваше внимание становится выше, оно уходит из тех сфер, в кото­рых обитают подобные вещи.

Теперь Вы понимаете меня? Сфера Вашего внимания становится выше. Но по привычке даже на более высоком уровне, эти явления продолжают проникать в Вас, вследствие движения по правой стороне, и в результате Вы приходите в замешательст­во. Каким бы умным и выдающимся не был человек, он теряется. И чем больше он те­ряется, тем больше он отстаивает свое право, из-за того, что человек растерян, он не уверен в себе, и поэтому он утверждает: «Это то, что надо; это то что надо». Я имею в виду, что если это действительно так, почему же Вы должны доказывать это? Но он продолжает утверждать: «Это то, что надо».В таком случае Вы должны понять, что он скоро попадет в сумасшедший дом. Это точно. То, каким образом он все это утверждает, и продолжает говорить об этом, означает, что он не уверен в себе. Он становится похож на одержимого, когда объясняет все только на уровне своего мозга. Всеми этими фра­зами: «Это то, что надо», «Это правильно», «Мы все должны это делать» и т.п. он ут­верждает многих людей, которые находятся в подобном же растерянном положении, как и он. Они попадают в зависимость от него и выдвигают его в лидеры, потому что, как Вы понимаете, находясь еще в большем замешательстве, они находят кого-то, кто хотя бы внешне казался бы им не таким растерянным. Они следуют за ним, и таким образом оказываются втянутыми в войну или какое-либо кровопролитие, или что-либо еще. Там, где есть кровь, они становятся бессердечными, невозмутимыми, бесчувственными. Можно сказать, что у них исчезает любовь и сострадание к людям.

Другое движение осуществляется по левой голубой стороне, где голубой цвет по­добен цвету луны. Здесь возникает романтизм, все эти сидения под луной, Вы все это знаете? Начинают приходить мысли, как Лорда Байрона, и они овладевают Вашим вни­манием, превращаясь затем в очень сильную страсть внутри Вас. И Вы думаете: «О, я так спокоен. Я должен найти мою любовь». И Вы отправляетесь на поиски этой любви того или иного. В действительности, подобные вещи не приносят Вам радости. Поэтому во многих поэмах любовь описывается как самое мучительное ощущение, которое го­раздо хуже смерти. И большинство самых разных поэм написано в подобном духе. Так почему же Вы снова попадаетесь на это? Я имею ввиду, что об этом уже написано так много книг! А Вы все еще по-прежнему позволяете вовлекать себя в подобное. Вас уже предупреждали, «что не следует увлекаться любовью. Любовь это иллюзия, любовь -это то, это преходящее, она лишь на короткое мгновение, пока Вы не получите это...»

В случае, если кто-либо делает свой выбор, вступив в брачный союз с вполне приятным человеком, и осознает при этом, что любовь, брак и все подобные вещи нахо­дятся в центре, подобно огню на кухне, огню в храме, и этот человек будет следить за всем этим и не погружаться слишком глубоко в это - тогда, возможно, это все может быть использовано во благо.

Подобным же образом происходит движение по правому солнечному каналу, ко­гда люди думают: «О, солнце - это так важно и необходимо». Нам нужно иметь солнце в наших домах, что Вам следует обнажать тела и получать в результате рак кожи, оск­верняя тем самым солнце. Солнце предназначено совсем не для того, чтобы вызывать рак! Но если Вы переусердствуете, оно становится очень опасным. Человек, который слишком много планирует, делает то, это и все на свете, может столкнуться с очень большими трудностями.

Таким образом, Вы должны сбалансировать как одну, так и другую стороны, чтобы находиться в центре, в равновесии. Сейчас слово равновесие (эквалибриум) потеряло свой смысл в повседневной жизни. Оно существует теперь только в художественной ли­тературе или в так называемых научных исследованиях. Но что касается людей, то они не знают, что такое равновесие. Из-за этого внимание, которое хотя и улучшается после реализации, все еще остается на той или иной стороне, по которой они и опускаются вниз, оно остается на правой стороне или на левой, в соответствии с нашей «ВРИТТИ» (VRITTI), и до тех пор, пока эти ложные отождествления живы в людях, их внимание па­дает, и они снова начинают говорить о тех же самых вещах, что и раньше.

Сейчас разум каждого должен стать более просветленным, и Вы должны думать: «Мы уже отбросили все это, так почему же мы все еще здесь?» Нужно стать просвет­леннее, чтобы этот груз постепенно вышел из Вас, потому что Вы здесь для того, чтобы поднимать свое внимание все выше и выше так, чтобы Вы смогли достичь такого уров­ня, где Ваше внимание сольется с вниманием Бога. Ваше внимание уже осветилось, по­тому что с его помощью Вы видите, что не так с Вами, с другими людьми, и Вы видите как далеко Вы собираетесь двигаться, но Ваш прогресс замедляется, потому что Вы не знаете, что Ваше внимание - это чистая форма, а все, что Вы впитываете своим внима­нием - это вымышленный вздор, это миф.

Если Вы будете постепенно отбрасывать этот миф, относится к нему как к мифу, и не попадать в зависимость от состояния счастья и несчастья, а будете только наблюда­телем, тогда Ваше внимание буквально взлетит и установится на гораздо более высо­ком уровне. Но вместо этого, Вы продолжаете идти тем или иным путем, все это про­должается и движение вверх из-за этого намного затрудняется.

Даже если Вы находитесь в Саттва-Гуне, и будучи в этом состоянии, Вы поднимаетесь - Вы также можете зайти не туда. Например, если Вы говорите, что пытаетесь быть в Саттва-Гуне происходит так, что вы начинаете все видеть, все различать через Ваше понимание - не через вибрации, а через понимание: «А не следует ли направить Ваше внимание куда - либо еще? А не нужно ли оставить это? Должны ли мы быть ми­лосердными? Следует ли нам идти и служить людям?» Такие есть люди, которые дума­ют «О, мы будем делать что-либо великое», подобно армии спасения, надо понимать. Позвольте этим людям самим спасти себя, я имею в виду эти «ИДЕИ» Саттва Гуны, так же могут сковать Вас и действительно заморозить Вас на месте раз и навсегда, они мо­гут сработать в Вас таким хитрым образом, можно сказать таким скрытым образом, что Вы не почувствуете этого. Со всеми этими идеями о помощи друг другу, о милосердии, о «создании благотворительных организаций» - покончено!. Если Вы работаете в благо­творительной организации Ваше внимание на этом и заканчивается. Но если Ваше вни­мание становится выше, скажите: «Мое внимание таково, что я являюсь ничем иным, как милосердием. То, чем и являюсь, просто истекает, исходит от меня». Вы просто стано­витесь милосердным. Итак, разница между реализованным и нереализованным челове­ком заключается в том, что внимание, которое выдавало миф за реальность, теперь уходит, оно уходит выше, Ваше внимание ясно видит, что это миф. И Вы можете увидеть это сами и можете продвинуть себя сами. Конечно же, без сомнения, Я должна дать Вам толчок, но Вам также следует знать, что все эти вымыслы должны быть отброшены, в противном случае Вы не будете расти. Все эти мифы должны быть отброшены. И наи­лучший способ добиться этого — находиться в состоянии безмысленного сознания, по­тому что как только Вы пересекаете эти три гуны, Вы входите в состояние сознания без мысли. Вы должны пересечь Агни Чакру, и как только Вы добиваетесь этого - Вы полно­стью переходите в состояние, где Вы становитесь Гунатит, то есть выше гун. И там Вы не делаете чего-либо, преднамеренно обдумав, это работает само собой.

Но анализирование - это одно из заболеваний Запада. Что Вы анализируете, мне хочется смеяться над всем этим продолжающимся анализированием. Представляете, они усядутся, начнут расщеплять волосы на сотни частей - какие великие аналитики! Они не могут даже сказать, как происходит процесс деления хромосом. Я имею в виду тот микроскопический уровень на котором все это происходит. Они не могут ответить, каким образом делится клетка. Что они тогда там анализируют, порассевшись?

Сейчас они даже ставят перед собой цель проанализировать Бога. С целью ана­лиза мои лекции сейчас записываются на магнитофон. Благодаря их анализам, я могу выступать по телевидению, если они когда-нибудь позволят мне это сделать! Но из-за того, что они никак не могут приладить свое анализирование ко мне, мне могут и не по­зволить все это. Они могут все сократить и урезать.

Но, скажем, к примеру, если бы Вы ничего не знали об этих вещах, представьте, к примеру, что наука вообще не была бы изобретена, тогда Ваше внимание было бы го­раздо лучше. Из-за науки Ваше внимание также находится в большом замешательстве. Поэтому я даже не знаю, что лучше: современная наука или примитивное существова­ние. Понимаете, когда Вы поднимаетесь до уровня науки, Вы обычно попадаете в дру­гую крайность. И пока Вы там полностью не испепелите свое внимание, Вы не чувствуе­те удовлетворения.

Я имею в виду, что если бы Вы поддерживали равновесие в науке, это бы тоже помогло, но равновесие здесь потеряно. Только дайте что-нибудь людям, и они тут же извлекут для себя самое худшее из этого. Они обязательно попадут в крайность.

Шри Матаджи Нирмала Деви

Долис Хилл 26.05.1980 г.

Качество внимания изменяется в соответствии с Вашим состоянием. Итак, где же располагается внимание у человека? Оно не имеет постоянного места. Мы можем ска­зать, что внимание-это поверхность или фай сознания; где бы мы ни осознали что-либо, внимание отклоняется в это же место. Вы можете понять это из следующей ана­логии. Все частички железа имеют свойство притягиваться к магниту, но где расположе­на эта сила Вы не можете определить, она повсюду, где бы не находился магнит, час­тички притягиваются к нему, наше внимание работает подобным же образом: что бы нас ни привлекало внимание направлено туда же. Оно находится во всем теле в том смыс­ле, что оно может быть отклонено в любом направлении вне тела в случае какой либо боли или беспокойства. Оно протекает через нервы, через всю нервную систему, а в мозге находится контролирующий центр, и, если он поврежден, то мы можем оставаться в сознании, полностью утратив при этом свое внимание, так же это может случиться, ес­ли у кого-либо блокируется чакра вишудхи. А если в случае воздействия негативности определенные участки утрачивают свое внимание, то такое может произойти даже с нижними чакрами, потому, что теряется чувствительность в этих областях.

Разница заключается в том, что если Вы захотите, то Вы можете направить вни­мание на эти участки, даже если они находятся в онемевшем состоянии. Например, ес­ли у меня онемела рука, я могу направить на нее свое внимание, это значит, что я могу смотреть на нее, могу думать о ней.

Но в нашем существе есть одно место, при повреждении которого мы не можем даже думать. Мы будем просто делать бессознательно, наши глаза открыты, руки дви­гаются. Это место находится в чакре вишудхи. Если Вы проведете линию на этой точке в область где внутри головного мозга расположена пита (основание) вишудхи чакры, то в случае каких-либо повреждений вдоль этой линии Вы становитесь невнимательными, Вы никуда не можете направить Ваше внимание. Эта линия также проходит через Агни чакру, таким образом, что когда эта точка соединяется с чакрой Вишудхи сзади, и если далее ее соединить с питой внутри головного мозга, то образуется подобие треугольни­ка все линии которого на этом участке могут влиять на Ваше внимание, Ваше сердце работает, все участки тела работают, но Вы никуда не можете направить свое внимание. Таким образом, когда Вы на что-то обращаете свое внимание, то фактически, если Вы не реализованы, Ваше внимание обеспечивается обычным образом через центры головного мозга.Но после реализации Вы можете направить внимание также и через другие центры, Вы действительно можете, в этом заключается очень большая разница между реализованным и нереализованным человеком, или, можно сказать, что Вы мо­жете начать действовать через другие центры, направляя на них внимание. Вы можете чувствовать в Вашем теле заблокированные центры, которые раньше Вы никогда не чувствовали. Но не только это, Вы можете чувствовать центры других людей, и это означает, что Ваша центральная нервная система получила благословение новым сознани­ем, с помощью которого она может передавать, сообщать Вам через внимание состоя­ние Ваших центров, а также может перенести Ваше внимание тонким образом в центры других людей. Поэтому первое, что происходит с Вами,-это то, что Ваше внимание ста­новится тоньше, это означает, что Вы начинаете понимать вещи более глубоко, напри­мер, птица может видеть цветок, но она не может чувствовать красоту цветка; нереали­зованный человек может видеть красоту цветка, но он не может чувствовать его вибра­ции, так Вы становитесь тоньше, Ваше внимание становится тоньше.

Вы определенно находитесь на более высокой ступени эволюции, чем другие лю­ди. Теперь мы должны понять, как мы используем наше внимание.

Таким же образом, когда Вы реализованы, я бы сказала, когда Вы родились зано­во, если Вы начинаете уважать Ваше внимание, то постепенно у Вас развивается пони­мание глубины сахаджа йоги.

Но так много людей после получения реализации редко приходят второй раз, а если и приходят, то не развивают более глубокое ощущение своих вибраций. Они про­должают заниматься своей повседневной работой, растрачивая свое внимание на вещи, не дающие более тонких ощущений. Поэтому тонкость и глубина искусства сахаджа йоги не развивается. Например, возьмем человека, который чрезмерно начитан, как только он получает реализацию, он сразу же начинает сопоставлять это с тем. что он читал.

И его внимание опять растрачивается впустую. В действительности же его внима­ние было занято этими обычными идеями, некоторые из которых являются верными, другие неверными: или абсолютно фальшивыми, другие - бесполезными, некоторые пустые вещи издавались только для того, чтобы заработать на этом деньги. Как только Вы получаете реализацию, Вы снова возвращаетесь к Вашему грубому сознанию и начинаете сопоставлять тонкое с грубым и у Вас снова начинают пропадать вибрации. Действительно, я видела, как после получения реализации, маленькие дети надолго за­сыпали, они становились слегка вялыми на некоторое время.

Но взрослые после этого сразу же идут в книжный магазин и покупают книгу о кундалини и начинают ее читать, некоторые из Вас не понимая, что уже стали другими, воспринимают это как нечто само собой разумеющееся и говорят: «Матаджи была так любезна, она сказала, что я — паар (реализованный), но как я могу в это поверить?» как-будто, они смогут поверить в это только тогда, когда заплатят мне за это деньги, или я просто не знаю, что они хотят мне дать. «Я почувствовал вибрации, но какая польза от этих вибраций, почему она дала нам эти вибрации?» и снова Вы возвращаетесь к этой грубой идее о целесообразности, потому что человеческая натура зашла в этом на­столько далеко, что из всего пытается извлечь выгоду. Все должно быть использовано, человек без конца думает о себе, и поэтому начинает пробовать как ему использовать свою реализацию. «А какую это имеет пользу? Как много людей собирается получить это? что должно произойти? когда? что это? что то?»

Вам дали ощущение этой тонкости для того, чтобы Вы наслаждались ею так, как мы наслаждаемся красотой цветка, мы ведь ею просто наслаждаемся. Разве мы должны для этого брать книги и искать там что-либо о том, что нам следует делать с этим на­слаждением, как нам научиться наслаждаться этим цветком, да и кто описал этот цветок так, что мы чувствуем. Ведь это происходит совершенно обыкновенно, и я действитель­но не знаю, как Вам об этом сказать, потому что говорить об этом глупо, и я только ино­гда опасаюсь, что если я скажу, то люди почувствуют себя обиженными. И поскольку это является человеческой чертой - обижаться из-за ничего, то это и есть глупость. Дети в этом отношении очень чувствительны.

Получив что-то, они начинают этим наслаждаться, они просто наслаждаются; они лишь отсыпаются и не беспокоятся ни о чем. Они думают, если есть что-то, от чего мож­но получить удовлетворение, давайте наслаждаться этим.

Таким образом, происходит с древнейших времен и человек не знает, как же так получилось, что в современную эпоху он стал даже еще более грубым, чем был когда-либо в течение Кали Юги.

Делая что-либо в соответствии со своими собственными идеями и концепциями, он стал настолько неестественным, настолько глупым, что потерял способность отли­чать радость от уродливых чувств. Настолько он запутался. Прежде всего это происхо­дит не по какой-либо одной причине, а по очень многим причинам и, как я уже описала это Вам,- это активизация грубой человеческой природы перед реализацией. Если он понимает причину, породившую болезнь, то она гораздо легче поддается корректировке, Вы не можете просто избавиться от болезни, не зная истории ее возник­новения. Если Вы студент-историк, Вы познаете историю человеческого поведения. Вы просто начинаете удивляться, что же случилось с людьми.

Бог сотворил единый мир. Просто представьте себе, что личность, подобная мне, приходит на эту землю и неожиданно обнаруживает, такое большое количество стран. Ну хорошо, можете поделить мир на страны, раз уж Вы не в состоянии управлять еди­ным -Миром, но в этом случае борьба не прекратится, и Вы будете убивать друг друга. Все эти проблемы возникают из ничего. Это похоже на сумасшедший дом.

Так что если Вы проследите как на протяжении всей истории человек довел себя до такого состояния сумасшествия, то обнаружите, что не так то и просто уместить все эти причины в одной лекции. Пришлось бы написать не один том. Да пожалуй, уже и на­писано немало. Таким образом, существуют исторические предпосылки, которые испор­тили Ваше внимание. Те, кто приходят в Сахаджа Йогу чтобы избавиться от физических недостатков, болезней или еще чего-либо подобного, иногда несколько лучше тех, у кого этого нет, т.к. они действительно получают радость облегчения. И если они получают облегчение, то у них возникает небольшая тень радости от этого, и затем к ним прихо­дит понимание того, что этим нужно наслаждаться. Но я бы сказала, что и они тоже, как только получают облегчение, тут же исчезают, не понимая, что существует еще нечто более величественное, что необходимо испытать и чем необходимо насладиться.

Ощущение физического наслаждения в Сахаджа Йоге необходимо, чтобы под­держивать свое внимание на тонком уровне. Вам не нужно фиксировать свое внимание, но Вам необходимо становиться все более тонким в своем внимании. Фиксация внима­ния, как Вы уже знаете,- это совершенно неверный путь. Некоторые йоги практиковали этот метод, и Вы знаете результат этого. Их чакры были истощены и разрушены. Когда они сосредотачивали свое внимание на Аагни чакре, вы видели, что при этом Агни чакра разрушалась.

Вы не должны фиксировать на чем-либо внимание, но Вам необходимо добиться, чтобы Ваше внимание становилось все тоньше и тоньше. Я уже говорила Вам раньше, что магнит, поднесенный к камням, не оказывает на них воздействия, как бы Вы им ни манипулировали, но, если поднести магнит к железным опилкам, то они сразу же притя­нутся. Подобным же образом внимание Сахаджа Йога должно быть настолько утончен­ным, чтобы он смог ощущать вибрации, думать о вибрациях, питаться вибрациями, пить вибрации и наслаждаться ими.

Многие люди рассказывают мне, что когда они были в гостях, им предлагали ладдус и они вынуждены были есть. «Что же мы могли поделать, Матаджи?» В действи­тельности же их привлекла форма ладдуса, и они стали есть, не чувствуя вибрации от этого ладдуса, а затем получили неприятности с желудками. А когда это произошло, они сказали: «Матаджи, у нас пропали вибрации, что же нам делать, мы ели ладдус». Но если Вы почувствовали, что у этого ладдуса нет вибраций, Вы должны были бы сказать: «сегодня мне не хочется ничего есть», или что-то в этом духе, и Вам не следовало есть.

Если Вы посмотрите на реализованного от рождения ребенка, то заметите, что он никогда не станет есть в таких случаях. Даже если мать начнет бить его, ребенок ска­жет: «ты можешь бить меня, но я все равно не собираюсь это есть», потому что такие дети не станут есть плохую пищу. Таких детей считают упрямыми и думают так потому, что они знают, какая пища не имеет вибраций и не станут есть то, от чего не получат удовольствие.

Итак, на физическом плане Вы совершаете так много подобных ошибок. Возьмем, к примеру, наши привычки. Предположим, у Вас есть привычка подергивать себя за во­лосы. Я знала одну даму, которая имела привычку подергивать свои волосы, и в резуль­тате чего у нее образовались лысины в разных местах на голове. Пока волосы в этих местах отросли, она дергала в другом месте. Такой вот человек. И она пришла ко мне за лечением. Представляете!

Я спросила ее, почему она так делает. И она ответила, что у нее такое внимание, которое всегда заставляет ее дергать себя за волосы. Что уж поделаешь раз у Вас та­кое внимание! Ее старшая сестра обычно била ее по руке, как только она начинала дер­гать волосы, потому что младшая сказала ей, что та должна ее бить, иначе сама от нее получит. Так они и били друг друга и все смотрели на них, недоумевая, что же они де­лают, а они все никак не могли остановиться. Все привычки, подобные этим, - занятия для обезьян, все они являются таковыми потому, что материя все время пытается усе­сться на верхушке вашего внимания, и таким образом формируются привычки.

Некоторые привычки очень даже удобны, но это удобство такого же рода. Вы знаете, что есть люди, которые для того, чтобы избавиться от дурных привычек, заяв­ляют «Мы не станем сидеть ни на земле ни на стуле», так где же Вы собираетесь си­деть? «Мы займем сидячую позицию и будем в этом практиковаться», Вы не должны доходить до подобной бессмыслицы, я хочу сказать, что определенные вещи вполне нормальны, но не нужно впадать в крайности, однако есть некоторые привычки, которые мы приобретаем главным образом благодаря, например, моде: если кто-то курит, то он вынуждает и Вас делать то же, и Вы соглашаетесь: «ну хорошо», у Вас есть еще одна вредная привычка: Вы никому не можете сказать «Нет». «Понимаете, как же было отка­заться, ведь все выпивали и нам тоже предложили, но мы отказались. Они настаивали, ведь это выглядит некрасиво, вы же знаете, когда отказываешься выпить со всеми, вот я и отпил немного из стакана, это случилось однажды, а затем пришли родственники, по­нимаете, пригласили нас на ужин, и мы вынуждены были пойти, а затем у них были тан­цы, как в кабаре, и кончилось тем, что пришлось все это смотреть, потому, что не по­смотреть на обнаженных женщин было бы нехорошо».

Мы такие наивные люди, поэтому мы все продолжаем объясняя «что же подела­ешь, таково окружающее нас общество, такова мода, таков образ жизни». Вот так все и получается.

Но Сахаджа Йоги - это особые люди. Это избранные люди. Из-за того, что Вы не осознаете своей собственной ценности, Вы не цените себя так, как я ценю Вас. Лишь очень немногие действительно понимают, что «чтобы так легко получить реализацию,

Матаджи должна была совершить нечто грандиозное. Должно быть, она работала дни напролет, а мы не сходя с места принимаем все это как нечто обыденное. Каково же наше отношение к этому?»

Я полагала, что давая реализацию, Вы сразу же осознаете свою ценность и заду­маетесь над тем, что Вы стали чем-то более великим, получив эту реализацию и сакшаткар, но этого не произошло и Вы продолжаете идти на компромиссы с грубыми сто­ронами жизни. Любой из Вас может повести за собой всех. Лидеры не идут на компро­мисс, они не решают людские проблемы, когда ведут их за собой но они ставят перед ними проблемы, которые должны быть решены. Они немного выше их. Они немного выше их, они стоят над ними. Они немного выше их. Они не идут на компромиссы. Они не подчиняются, это другие люди подчиняются им. Если свет начнет меркнуть и зату­хать на дороге, что же будет делать человек, несущий в руках этот свет?

Вы все подобны факелам и это Вам выбирать какой должна быть Ваша жизнь, ка­кой личностью Вы должны стать в этой жизни. Получает ли Ваше внимание преимуще­ство, когда Вы осознаете, что из себя представляет Ваша физическая сущность. Что Ваше тело должно быть очищено, должно быть прекрасным, мягким, приятным, эле­гантным, достойным. Мне приходилось видеть группы людей, которые усаживались и начинали вести себя так, как даже не ведут себя люди, получившие обычное образова­ние. Это происходит потому, что Вы еще не осознали ведущей роли и того факта, что люди смотрят на Вас. В Вас должно появиться нечто вроде «Масти» как его называют. Должно быть чувство удовлетворения самим собой. Таким образом, в Вашем поведении на физическом плане, т. е. приоритеты должны измениться. То, что должно стать наиболее важным - это Сахаджа; при любых обстоятельствах, любым способом ваша при­вычка - Сахаджа.

Сахаджа означает - «рожденный с тобой». Сахаджа - не значит легко. Многие оказываются в замешательстве. Сейчас Вы получили то право, которое имели от рож­дения, поэтому теперь Вам необходимо твердо знать, что Вы Сахаджи и, что Вы не ста­нете следовать ничему, что является асахаджей. Сахаджа означает, что Вы понесете ее свет повсюду, над всеми, кто еще в темноте и не станете вовлекаться в темноту, кото­рая есть асахаджа.

Так как же Вы можете сохранить привычки, которые ставят Вас в зависимость от симпатической нервной системы? Сахаджа означает, что у Вас есть особое, тонкое соз­нание. Королю не пристало подметать улицы.

На физическом плане Ваше внимание растрачивается подобным образом потому, что Вы позволяете вовлечь себя в ту жизнь, которую Вы вели прежде, и в которой про­должают жить другие люди. Вы теряетесь в этой системе жизни, которая есть асахаджа. Вам предстоит изменить всю систему жизни во всем мире, при которой люди будут ста­новиться Сахаджами, а не асахаджа, и только тогда все станет для Вас самих. Сущест­вует большое заблуждение среди Сахаджа Йогов. Они думают так! «О! когда придет время сахаджа йоги, тогда мы займемся этой работой, мы начнем ходить и рассказы­вать людям о том, что должна придти сахаджа», ничего подобного! Это совершенно не­верная позиция.

Сахаджа означает, что Вы получили свет внутри себя, и как после этого Вы смо­жете выносить что-либо другое? Это означает, что Вы должны знать, как Вам одеваться, как разговаривать, куда ходить, с кем встречаться. Кто Ваши матери, сестры, сыновья, родители, и вот на все это Вы растрачиваете свое внимание. Далее, с Вами остаются Ваши старые привычки из Вашей прежней жизни, которые должны быть отброшены, с этим должно быть покончено. Из-за них Вы не можете идти вперед, т. к. если Вы двигае­тесь, Вы будете набирать негативность то тут, то там и Вы можете сломать себе шею, а затем придете ко мне и скажете: «Мать, я сломал себе шею, со мной случилось то, со мной случилось это, мне больно, я весь горю, у меня болит голова, со мной что-то».

Пока Вы не станете сахаджами, с Вами будут продолжать происходить подобные вещи. Но почему Вам не стать самим собой? Например, человек не может спать так, как спит собака; если он начнет спать как собака, потому что вокруг него одни собаки, у него может возникнуть боль. Таким же образом, если Вы хотите оставаться асахаджами, по­тому что Вас окружают одни асахаджи, Вы можете получить какую-нибудь неприятность, дело в том, что собака не чувствует боль если она у нее возникает, но Вы то обязатель­но почувствуете.

Человек, который не стал дважды рожденным, не чувствует проблем: у него воз­никают проблемы, но он их не чувствует - Вы же чувствуете их и Вам нужно просто шутя покончить с этим, и чем скорее тем лучше. Если Вы снова вернетесь в темноту, то эта темнота уже может стать адской.

Уж лучше умереть как человеческое существо, потому что тогда Вы сможете по­лучить следующее рождение в качестве того или иного животного. Но получить второе рождение и при этом знать, что Вы все еще продолжаете придерживаться прежних при­вычек - это может оказаться очень опасным. Вот так, я фиксирую Ваше внимание на Вашей тонкой сущности. Тонкая сущность может только наслаждаться. Сегодня утром Вы действительно наслаждались медитацией, Вы стали тоньше, и я пробилась к Вам. Но Вы должны удержаться на этом тонком уровне, вспоминая, как это было, и как пре­красно физически Вы чувствовали себя в этот момент.

Одна из самых ужасных человеческих привычек — это следить за временем. Мне так больно, когда смотрят на часы во время моих лекций. Я просто не могу этого выно­сить, потому что в такие моменты Вы находитесь вне времени и пространства, что же Вы хотите добиться, сэкономив время? Чего Вам удалось достичь? Это указывает на Ваши приоритеты. Наши приоритеты должны быть изменены, и как только Вы начнете наслаждаться, Вы легко сможете их изменить. Как только Вы изведаете нектара божественной любви (амрит), тогда Вы уже не сможете пить грязную воду. Но прежде всего Вы запомните ту радость, которой Вы наслаждались. Это один из способов укреп­ления, так называемого укрепления Вашей утонченности.

Грубые, повседневные вещи окутывают Ваше внимание, и это касается даже эмо­циональной ее стороны. Например, Ваши взаимоотношения. Мы видели, что вследствие этого некоторые Сахаджа Йоги исчезли. Они вели себя очень недостойно с людьми, да­же с гуру, с которыми некоторые из них были в дружбе, имея разного рода грязные взаимоотношения и, будучи не в состоянии покончить с этим, они исчезли, поэтому Вы должны сесть и разобраться: «почему я не наслаждаюсь самим собой? Я запутался из-за того то; если бы они давали мне радость, я не бросался бы к ним от одного к другому. Они никогда не давали мне полного удовлетворения, так почему же я снова возвраща­юсь к ним снова?»

Эмоциональное наслаждение, которое Вы рассматриваете как нечто очень важ­ное, также должно быть оценено в новом измерении Вашего внимания и Вашей утон­ченности. Например, Вы считаете когда то очень близким и дорогим Вам человеком и имеете с ним деловые или еще какие-либо отношения, я не знаю, какие еще виды отно­шений бывают у людей. Вы должны знать, что все это очень поверхностное, и Вы може­те наслаждаться этим подобно тому, как это происходит, когда Вы просто пьете воду из чашки. Я имею в виду, что в этот момент чашка сама по себе является второстепенной, вода является второстепенной, а наиболее важным является Ваш язык, который может ощущать воду. Если язык не может ощущать воду, или сама вода на вкус подобно кам­ню, то какая тогда польза от этой воды? Поэтому, самым важным является способность языка воспринимать вкус, чувствовать сущность.

Подобным же образом сущность нашего наслаждения - это радость, а радость заключается в способности чувствовать вибрации, поэтому откуда бы ни приходила ра­дость, Вам следует наслаждаться ею. Но это новое сознание еще недостаточно глубоко проникло в Ваше существо. Вот почему это и является проблемой. Иначе людям было бы совсем нетрудно сказать: «то что ты пьешь - это приятно». И человек берет это и знает, что это приятно. Он не станет пить ничего горького. Если Вам нужно дать ему что-нибудь ужасное на вкус, Вам придется дать ему, по шоколадке до этого и после. Но я видела, что, когда люди становятся на путь совершенствования, они еще больше скло­няются ко всему ужасному из-за своих прежних привязанностей.

Поэтому полностью направьте свое внимание на божественное, постоянно держи­те внимание на этом так, чтобы на грубые стороны жизни у Вас его совершенно не оста­валось.

Даже сейчас я встречаю людей, которые приходят ко мне и просят: Матаджи, у меня возникла проблема, мне нужно устроиться на работу, что мне делать? Это нужно сделать. То нужно сделать. Конечно, если это между прочим - это нормально, но если это занимает Ваше внимание, то это означает, что вы потеряли чувство понимание того, что Вы - Сахаджа Йоги и что Ваша радость имеет гораздо более тонкую форму, которой Вы можете наслаждаться. Поэтому эти грубые вещи никогда не смогут дать Вам ра­дость, так почему же Вам не попросить чего-либо такого, что принесет Вам тонкую ра­дость, которой Вы сможете наслаждаться - только Вы сможете наслаждаться.

Итак, это как раз то, что происходит с Вашим вниманием, мы теряемся из-за на­ших прежних идей и эмоциональных привязанностей.а также мы можем сказать и из-за наших, так называемых духовных привязанностей. Мы - индусы, мусульмане, христиа­не. Мы - вегетарианцы или невегетарианцы, брамины и небрамины, мы все, что угодно, но только не то, чем мы являемся на самом деле и все эти глупости снова овладевают Вами, и Вы думаете: «мы -джайнисты, поэтому мы такие великие люди!» Найдите мне где-нибудь джайниста, или кого-нибудь еще, все равно откуда, - ощущает ли он вибрации? Тогда каким же образом этот человек стал Вашим гуру. Разве может он учить Вас подобным вещам? Теперь Вы сами являетесь мастерами. Разве директор приходит в класс, чтобы учиться у своих учеников? Мне приходилось видеть, что даже новичек, ес­ли у него был баддх, мог легко увести за собой по крайней мере 5% Сахаджа Йогов. Он будет произносить большие речи, пускать пыль в глаза, он заставил Вас поверить како­му-нибудь гуру, и самое меньшее 5% людей побегут за ним. Как Вы можете это объяс­нить? Главное это то, что Вы не должны оказаться среди них.

Каждый человек должен думать за себя, а не за других. Вам следует подумать, способны Вы на это, или нет? Так что Ваше внимание теряется также и в духовных при­вязанностях. А все подобные - это лишь внешняя оболочка.

Так в описаниях Гокулы Бриндаваны, Вы должно быть читали, что, когда Кришна обычно играл на своей флейте, то все женщины, которые были заняты работой, гопи, которые вели домашнее хозяйство, бросали любое свое занятие все, что угодно - не вскипяченное молоко, свою еду и, в каком бы положении они не находились, они тут же вскакивали и бежали на звуки мурали (флейты), и когда они приходили на то место, они застывали неподвижные, просто стояли и слушали, полностью отрешенные, что же это было? Кришна даже не разговаривал, - только играла мурали - и все они лишь слушали его, словно это было на картине, что это? Наслаждение, которое они испытывали, было тем наслаждением, которое они чувствовали внутри себя, той радостью, которая влива­лась в них со звуками мурали, когда они просто стояли и слушали, что же это?

Это и есть тонкое наслаждение, подобное медитации, в котором они находились. Подобным же образом Ваше внимание находится на Сахадже, на Вашей связи с Богом. Вы едины с Богом, направьте полностью Вашу центростремительную силу к Богу. Дер­жите эту связь с Богом все время и оставшаяся часть работы будет проделана так, как будто Вы являетесь инструментом в его руках.

Абсолютно все начинает работать. Человеческий разум привык все делать по ус­тоявшейся схеме. Например, если Вы хотите возвести дом, Вы думаете, что сначала нужно вырыть яму, затем соорудить фундамент, потом поставить столбы для стен, а за^: тем только крышу. Так одно за другим Вы все планируете.

Но в царстве божьем нет никаких планов. Вы просто садитесь и наслаждаетесь. Если Ваше внимание на этом полностью все будет сделано. Бог возьмет всю работу на себя, но только не идите на компромиссы на этом пути.

Вы также должны помогать другим людям подняться, и поэтому вам необходимо помнить, что для этого также нужно, чтобы Ваше внимание находилось на Вашей атме, на Вашем духе, на Боге, полное соединение с ним в этой радости.

Всем Вашим сердцем, обеими руками и ногами, с помощью своего внимания Вы можете вытаскивать людей, потому что Ваше внимание постоянно подпитывается, его воспитывают, за ним наблюдают, и тогда Вы также будете наслаждаться тем, что помо­гает людям подняться.

Все придет в порядок лишь тогда, когда Вы разовьете утонченность своего вни­мания, а оно сможет развиваться только тогда, когда не будет расстрачиваться на гру­бые материальные вещи. Не позволяйте вниманию уходить слишком глубоко в Ваши мысли. Внимание полностью должно быть на вибрациях, если Вы ощущаете вибрации -направьте полностью Ваше внимание туда, куда нужно, наблюдая за своими собствен­ными вибрациями, уделяя все внимание туда, куда нужно, наблюдая за своими собст­венными вибрациями, уделяя все внимание и — об остальном нет необходимости беспо­коится, об этом позаботятся.

Вот так Ваше внимание становится тоньше в царстве Божьем. Когда лотос нахо­дится в грязи и ему нужно выбраться оттуда, он находит себе дорогу через множество расщелин и отверстий в ней, но когда он наконец, выходит наружу абсолютно свобод ным, тогда у него нет необходимости продолжать метаться туда — сюда, он просто рас­крывается и впитывает чудесную свежесть, и эта свежесть незаметно превращается в аромат лотоса, благоухание которого сразу же начинает исходить от него.

Это совсем другой метод, совсем другой образ жизни - быть Сахаджем.

Шри Матаджи Нирмала Деви.

Перевод с англ. из журнала Нирмала - йога т.4 № 20 с.26-32

27.01.1977г.

...утром, когда вы поднимаетесь в ваших ашрамах или где угодно, о чем вы думаете? Если бы это был Христос, Он бы сказал: «Я еще сплю, но Мне нужно медитировать, Я должен быть един с Богом». Он не сказал бы: «Нет, нет, Бог позаботится, все в порядке. Бог будет медитировать за Меня». В конце концов. Парамчайтанья должна медитировать, - зачем нам ме­дитировать, мы все - сахаджа йоги. Все ~ сахадж. так пусть же Бог медитирует за нас, мы же не можем под­няться утром, это трудно, мы не можем, понимаете. просто не можем. Но тогда вы не можете быть сахаджа йогами! Предполагается, что вы должны быть соеди­нены со всеми Божествами, не только с Христом, а вы не можете даже встать с постели, чтобы медитироватъ-Хотя все Божества уже встали, ожидают, чтобы встали вы, - это все. И Они не могут понять, что происходит с этими сахаджа йогами, как они могут быть столь низ­кими. В конце концов, Мать, должно быть, дала им реализацию, думая, что они что-то великое. Как они получили реализацию? Они столь заурядны, столь мирски, столь бесполезны. Тогда Божества начинают удивляться: почему Мать дала им реализацию? Потому что человек, который не может наслаждаться своей ме­дитацией. не может быть сахаджа йогом.

Первый признак сахаджа йога - с нетерпением ждать того времени, когда он сможет медитировать. Это то время, когда вы на самом деле в связи с Богом и вы наслаждаетесь больше всего. И когда бы Мне ни представился шанс, Я ухожу в медитацию. Я нахожу, что это так сложно: выйти из нее. Как люди медити­руют, - особенно так многие индийцы рассказывали Мне, - это что-то очень удивительное. Предполагается, что они медитируют, и - немедленно они вскакивают: какое пирожное, какая вещь. какое пальто, это, то. В них не существует состояния медитации, и они начина­ют просто думать о пище. Как может быть такое? Как вы не можете выйти из своего сна. так же и сахаджа йог не может выйти из своего медитативного состояния. Оно столь приятно, вы хотите пребывать в нем. Поэто­му, один из признаков того. что вы еще и близко не подошли к Сахаджа Йоге состоит в том. что вы не можете наслаждаться вашей медитацией. Я хочу ска­зать, представьте себе: вы наслаждаетесь телевизион­ным шоу или чем-то другим, вы должны видеть это, не так ли? Вы не можете просто сказать: «Хорошо, я сейчас сплю и наслаждаюсь телевизором», - вы дол­жны быть пробужденными для этого.

Но это пробуждение находится внутри и там вы видите вашу собственную связь. Это радость, которую Я на самом деле не могу описать. Есть только одно слово для этого - Нирананда, где нира означает только радость, абсолютную радость. И кто бы хотел отказать­ся от радости, и ради чего? Ради пирожного или ради чая, того, этого, - Я имею в виду, просто подумайте об этом. Эта радость столь глубока, столь сильна, столь прекрасна, Я не знаю, что еще сказать. Как говорят, вы не вкусите амброзии, пока амброзия не заструится по вашему языку. Это подобно вкусу амброзии.

Но Я обнаружила, что мы еще не коснулись этой глу­бины, лежащей внутри нас. Все обладают этой глуби­ной, не то, что бы вы не обладали ею. Я даю вам реали­зацию не потому, что вы просто существуете здесь, а потому, что у вас есть эта глубина внутри. Вы особые люди, с этой глубиной, но вы еще не коснулись ее; это показывает, что вы еще не коснулись ее. Предположим, это как колодец полный воды. Но вы все еще застре­ваете где-то посередине, вы еще не коснулись его глубины, потому что. как только вы попадете в нее, вы насквозь промокнете я станете потерянными, но если это еще не тот случай, то это показывает, что вы все еще висите где-то посередине, и каждый раз можете подняться выше и высохнуть. Поэтому вы сами должны судить о себе. Это ваше время судить, вы в связи с Христом, Он достиг Своего Воскресения, благодаря ко­торому мы должны достичь нашего воскрешения. Но что мы сделали, чтобы достичь воскрешения, которого достиг Он? Он интенсивно прожил жизнь, полную са­мопожертвования и полной концентрации на одной дели: Он должен достичь воскресения. Ничто другое не было важно. Все внимание было на одном: «Я должен достичь воскресения, Я должен быть распят и Я должен воскреснуть, потому что весь мир должен быть воскрешен». Но сахаджа йоги, - Я не знаю, сколь мно­гие думают так же, сколь многие думают, что требуется такое же посвящение. Однако, лучшая сторона этого в том, что это дает такую радость, каждый шаг. на кото­рый вы продвину.тись вперед, дает такую радость, погружение в этот колодец дает столь сильную радость. Это не болезненно, не нужно распинать себя. не нужно нести крест. - Он сделал это за вас, так чем же вы жертвуете? - Вашей ленью.

Пасхальная пуджа 22.04.90, Истборн, Англия

Наблю­дение за своим вниманием есть покаяние, потому что именно вниманием вы портите свою агию-чакру. Где мое внимание? О чем я думаю? Держите свое внимание все время внутри себя, в своем сердце, и тогда оно будет просветленным в агии. Это тапасия, то есть вы удерживаете свое внимание, следите за ним, думая: «Где мое внимание? Почему оно такое рассеянное?»

Когда вы удерживаете свою читту, это не означает, что вы применяете для этого усилия. В результате наблюдения за вниманием в свете Духа оно становится просветленным. Вы дол­жны наблюдать за своим вниманием однонаправленно. Например: «Вот жердочка. На ней много красивых цветов. Я запоминаю все цве­ты, потому что моя читта однонаправленная.» Одним взглядом обозреваются все цветы. Только таким образом улучшается ваша па­мять. Только через свое внимание вы можете познать все. Но если читта рассеянная, ничто не может быть познано глубоко. … Когда внимание рассеянное, вы ничего не помните. Чистое це­ленаправленное внимание воспринимает толь­ко то, что должно быть воспринято. На том, что не должно быть усвоено, даже не останав­ливается взгляд. Внимание не держится на не­нужных вещах, потому что оно чистое. Оно не может быть запятнано. Тапасия в Сахаджа-йоге — это наблюдение за тем, где находится ваше внимание. На что направлен ум? Понеся эту тапасию, вы поднимитесь выше агии. И тогда в сахасраре вопросов больше не появля­ется, потому что я пребываю в ней.

Четвертое состояние - турья, при котором у вас наступает осознание без мысли. Когда нет мысли, вы должны быть невинны. При отсутствии мысли есть вибрации. В состоя­нии без мысли у вас не может быть ни к кому привязанности. Вы вошли в это безмыс­ленное состояние турья стити, при кото­ром в головном мозгу раскрываются четыре лепестка. Они приходят из сердца в мозг, и тогда вы абсолютным образом понимаете, что такое Бог. Абсолютным образом познаете Бога. Это время, когда получают истинные знания. До тех пор, пока не раскроются эти четыре лепестка, вы можете падать. Необхо­димо понять, что они приходят из сердца в мозг, а не из мозга в сердце. Приходят в ваш головной мозг как Амрита, амброзия, Бхакти.... Как вы може­те после того, как соприкоснетесь с Богом, сомневаться в чем-то или анализировать что-то? Это Бог Всемогущий. Он знает все, дела­ет все, радуется всему. Это настоящие зна­ния, истинные знания.

Чистые знания — это не знания о чак­рах, вибрациях на Кундалини, а знания о Бо­ге Всемогущем. Эти знания не умственные. Они зарождаются в сердце и поднимаются в ваш головной мозг. Нечто такое исходит от вашего ощущения радости и окутывает голо­вной мозг, так что он не может больше отри­цать. Например, когда с вами ваша Мать, вы знаете ее любовь. Вы не можете объяснить это знание — оно исходит из вашего сердца.

Знание о Боге, знание, что Он — Лю­бовь, Истина, что Он всезнающий, просто становится неотъемлемой частью вашей сущ­ности — Абсолютом, то есть нирваной. От­кройте свои сердца, потому что эти знания не зарождаются в головном мозгу. Не судите людей по вибрациям. Судите все время себя. Что бы ни было, Она может быть Махамайей, Она может быть чем угодно. Эти знания нельзя описать в одной книге и даже в сотне книг, нельзя описать словами, надо просто знать, что это Бог, это, в конце концов, Бог Всемогущий. Иногда это великолепно — по­кориться, чувствуя абсолютную безопасность в этом океане любви. Я желаю всем вам до­стичь этого состояния.

Таким же образом приходят вибрации, они излучаются. Что вы должны сделать, это погрузиться в них. Наилучший способ — это не прикладывать никакого усилия. Не беспокойтесь о том, в каком месте у вас проблема. Скажем, многие люди во время медитации, как Я видела, если они получили блокировку где-то, они продолжают следить за этим. Вы просто не должны беспокоиться, вы просто позволяете этому происходить, и это будет работать само. Таким образом, вы не должны прикладывать никаких усилий, и это то, чем является медитация. Медитация означает отдачу себя милости Бога; а эта милость сама знает как заботиться о вас, она знает, как ухаживать за вами, как обос­новаться в вашем существе, как поддерживать ваш дух горящим. Она знает все. Поэтому вы не дол­жны беспокоиться о том, что вам делать, какое имя вам нужно произносить, какие мантры вам нужно петь. В -медитации вам нужно быть абсолютно пассив­ными. Раскройтесь полностью, и вы должны быть абсолютно без­мысленны в это время.

Предположим, возможно, вы не можете быть безмысленными в это время, тогда вы должны просто наблюдать за своими мыслями, но не вовлекаться в них. Постепенно вы обнаружите, что это проис­ходит подобно тому, как, когда солнце поднимается — темнота исчезает, и солнечные лучи входят в каждую часть, делая всю мест­ность освещенной. Таким же обра­зом ваше существо будет пол­ностью освещено, однако, если вы будете прилагать усилие в это время, или пытаться остановить что-то внутри себя, или пытаться крутить бандхан на это, то этого не произойдет. Быть без усилий - это единственный путь в меди­тацию, однако вы не должны ста­новиться летаргичными в отно­шении этого. Вы должны быть бодрствующими и наб­людать за этим. С другой стороны, мо­жет быть так, что люди просто засы­пают — нет, вы дол­жны бодрствовать. Если вы засыпаете, ничего не будет сра­батывать, это дру­гая сторона этого. Если вы будете ленивы в этом, ничего не будет срабатывать. Вы должны быть бодрствующими и открытыми, абсо­лютно в сознании. Полностью пассивными, абсолютно без усилий, если вы абсолютно пассивны, медитация будет рабо­тать наилучшим образом. Не ду­майте о ваших проблемах вовсе, ка­кие бы чакры вы не имели, что угодно, просто раскрывайтесь. Посмотрите, когда солнце светит, как вся природа подставляется солнцу и получает благословения солнца без усилий, она не при­кладывает никаких усилий. Она только лишь принимает солнце, и солнечные лучи начинают дей­ствовать. Таким же образом Всепроникающая Энергия начинает действовать, вы не должны манев­рировать Ею, вы не должны ничего делать с Ней, а только лишь быть пассивными, абсолютно без усилий. Не произносите никаких имен, не беспокойтесь, если ваша Агия бло­кируется, тут блокируется, там блокируется, - Она работает. Она будет продолжать работать столько, сколько Она может, и Она сделает это чудо, которое Она должна делать. Вам не нужно беспокоиться об этом, Она знает свою работу, но когда вы прикла­дываете усилие, то в действи­тельности вы создаете барьер для Нее. Поэтому не нужны никакие усилия. Пребывайте абсолютно без усилий и говорите: "Пусть это идет, пусть это идет". Это - все.

Никакие мантры не нужно петь. Если вы находите это невозможным, тогда вы можете произнести мое имя, однако даже в этом нет необходимости. Когда вы протягиваете свои руки ко мне – это мантра. Этого достаточно. Этот жест сам по себе мантра. Понимаете, нет больше необходимости повторять это, но есть мысль в уме, эмоциональные чувства, что мы протягиваем руки к этому, и это должно работать. Когда это эмоциональное чувство абсолютно сформировано, нет необходимости говорить какую-либо мантру, вы идете выше этого. Таким образом, нужно быть абсолютно без усилий, вот что это такое.

Медитация существует для ва­шего собственного восхождения, для ваших собственных доходов от капиталов, которые у вас должны быть, но как только вы попадаете в нее, вы также получаете свои силы, подобно тому, как вы становитесь правителем. Вы получаете силы правителя. В это время вы. не должны думать ни о ком другом, вы не должны направлять свое внимание ни на кого другого, а просто получать, получать это. Не думайте ни о какой проблеме, но вы должны пребывать абсолютно без усилий. Это работает наилучшим образом у людей, которые просто получают это.

Вы имеете проблемы, поэтому вы здесь находитесь, но вы не можете решить их, они должны быть решены Божественной Силой. Это должно быть усвоено полностью, - что мы не можем решать наши проблемы, это выше нас решать наши проблемы. Поэтому оставьте это Божественной Силе и раскры­вайтесь Ей пассивно, абсолютно без усилий. Сядьте удобно, как следует, обе стопы на земле, обе руки расслаблены, вот так, устройтесь удобно. Вы не должны испытывать неудобств вовсе, пос­кольку вы должны сидеть довольно продолжительное время, и вы старайтесь направлять свое внимание на Меня внутри себя, если вы мо­жете, на Мою Кундалини, если мо­жете, вы можете войти в Мою Кундалини. Таким образом, без усилий вот ключевое слово, абсолютно без усилий, меди­тируете ли вы, сидя передо Мной или же перед Моей фотографией.

…Как мы это делаем? Как мы заставляем свое внимание направляться внутрь, а не наружу? Если вы начинаете делать это с момента нового рожде­ния, то это значительно легче, потому что вы вступаете в новую жизнь спо­койствия и мира, спокойствия своего Духа, мира своего Духа, радости своего Духа, которую вы испытываете постоянно. Эта радость нескончаема, вам не нужно ничего тонизирующего. Первое, что мы осознаем, это то, что не должны делать того, что делали прежде. Самым большим достоинством в реализации является то, что она приходит к вам без всяких усилий с вашей стороны. Эта постоянная, укореняющаяся в вас привычка прибегать к усилиям, выражаю­щаяся в твердых намерениях: "Я должен сделать это, должен сделать то", вызывает у вас состояние напряжения. Я уже говорила об этом. Поэтому, что мы делаем? Мы не пытаемся соревноваться с другими, не пытаемся уста­навливать сроки, не пытаемся назначать время. Мы также не направляем свое внимание на устремления, которые вынуждают нас прикладывать усилия, а стараемся расслабиться — освободиться от привычки прикладывать усилия, вызывающие состояние напряжения. На санскрите это называется праятна шайтилъя. Западному уму это трудно понять, но вы все же постарайтесь. Это не значит, что вы входите в состояние летаргии. Летаргии при этом нет. Нель­зя путать энергию мертвого с энергией живого. Сейчас мы стараемся транс­формировать свои энергии в энергию Духа. Поэтому вы должны дать Духу возможность занять преобладающее положение. Усилия своего ума нужно преуменьшить, потому что через вас должна проявляться энергия Духа.

Теперь о том, как вы добиваетесь этого. Прежде всего надо достичь сос­тояния освобожденности, начав с работы над своей мыслью. Давайте после­дим за своей мыслью. На санскрите это называется вичара шайтилъя (рас­слабление мысли). К вам в голову приходит, например, такая мысль: "Се­годня пуджа Матери, нам надо поторопиться, у нас нет цветов, надо пойти и купить цветы". Вам для пуджи нужно одно, другое. Тогда вы скажите "нет" этим мыслям, освободитесь от них, наблюдая за ними как сторонний свидетель, предоставьте их своему Духу. И вы получи

Дата добавления: 2014-01-07