Лекция № 7. Философия эпохи Просвещения

Просвещение – торжество рационализма, завершение идей Возрождения, получивших развитие в XVII–XVIII вв.

Просвещение – эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение достигло высшего расцвета во Франции, но распространилось по всей Европе. Следует продолжение классических идей рационализма и формулирование новых на основе критики картезианской метафизики. Критика религиозной идеологии с опорой на достижения науки и материалистическую концепцию. Во Франции Просвещение в форме материализма и атеизма подготовило почву для социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой философские, научные и общие социокультурные проблемы: просветить народ, научить его пользоваться возможностями разума, который освободит от предрассудков, научит критически относиться к религиозным и социальным вопросам. Эти идеи развивали: Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Ж. де Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеций во Франции; Дж. Тойланд, А. Шефтсбери, Б. Мандевиль, Т. Рид, А. Смит в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии.

Установкой «имей мужество пользоваться собственным умом» утверждалась вера в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда – опора на научное знание, самоценность научного разума, подчиняемого жизни – социальным преобразованиям. Отсюда – защита естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, религий, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма.

Реализация этих идей требовала своеобразной трактовки разума: он не дает вечных и общеобязательных истин, он – возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия. Разум – основа деятельности – помогает установить связь между различными событиями и фактами. Основными свойствами человеческого разума являются готовность и способность искать истину.

Возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта: он контролируется опытом и потому не всемогущ. «Природа есть причина всего» (П. Гольбах), она всецело материальна и объективна. Материя – причина самой себя, состоящая из частиц. Трактовка разума основана не на философско-методологической установке, а на достижениях науки. Не может быть заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Исходные принципы зависимы от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, от них следует идти к истине. Это поднимает статус науки и образования в культуре: они учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру.

Вместе с тем философы понимали несводимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек – существо разумное, и в нем не должно быть ничего неосмысленного. Социальный прогресс – в распространении знания, науки, образовании. Особое внимание – просвещению правителей, обладающих реальной властью.

Лекция № 8. Немецкая классическая философия.

Иммануил Кант (1724–1804) – родоначальник немецкой классической философии, основатель «критического», или «трансцендентального», идеализма. В ученый 1747–1755 гг. – в «докритический» период (до 1770 г.) создал «небулярную» космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из туманности – гипотезу о большой Вселенной вне нашей Галактики; учение о замедлении в результате приливного трения – суточного вращения Земли; учение об относительности движения и покоя.

Эти исследования, объединенные материалистической идеей естественного развития Вселенной и Земли, сыграли важную роль в формировании диалектики. Философ в «докритический» период под влиянием эмпиризма и скептицизма Д. Юма:

1) наметил различие между реальным и логическим основанием;

2) ввел в философию понятие об отрицательных величинах;

3) осмеял увлечение современников мистикой и «духовидением».

Ограничивается роль дедуктивно-формальных методов мышления в пользу опыта. В 1770 г. – переход И. Канта к воззрениям «критического» периода: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» – 1788 г., «Критика способности суждения» (1790 г.). Эти работы – теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы. И. Кант выступает против догматизма абстрактной философии (метафизики) – без предварительного исследования форм познания и границ познавательных способностей.

Приходит к агностицизму – дуалистическому учению о непознаваемости вещей в себе, являющихся объективным источником ощущений. Познаются только явления, посредством которых вещи себя обнаруживают. Явления образуют сферу бесконечного возможного опыта. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании.

Оно обусловлено существованием общезначимых априорных форм, упорядочивающих хаос ощущений. Априорные формы рассудка (понятия) + априорные формы связи (синтеза) чувств и понятий = основа законов: постоянства, взаимодействия, причинности.

И. Кант считал, что равно могут быть обоснованы противоположные решения:

1) мир и конечен, бесконечно;

2) существуют неделимые частицы (атомы) – и таких частиц нет;

3) все процессы (поступки) протекают как причинно обусловленные и совершаются свободно;

4) имеется безусловно необходимое существо – и такого существа нет.

Итак, разум по природе антиномичен – раздваивается в противоречиях. Но они – кажущиеся. Решение – в ограничении знания в пользу веры, в различении вещей в себе и явлений, в признании «вещей в себе» непознаваемыми. Учение И. Канта об антиномичности разума стало толчком для разработки положительной диалектики в идеализме немецкой классической философии. В разуме заложено стремление к знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого рассудок стремится к решению вопросов о процессах в мире, о Боге.

Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются постулатами «практического разума», предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики И. Канта, основанной на понятии долга, – категорический императив, правило, которое независимо от нравственности поступка могло стать всеобщим законом поведения.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) – немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической философии.

Создал систематическую теорию диалектики – науку, основанную на логике, системе понятий, разуме – «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно».

Абсолютное тождество бытия и мышления – главный системообразующий принцип в философии Г. Гегеля, последовательно конкретизируемый в логике, природе, мышлении (духе).

Первооснова мира – абсолют (мировой разум, мировой дух, абсолютная идея) – безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща всем проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей.

Центральное понятие диалектики Г. Гегеля – развитие – характеристика деятельности абсолюта.

Общая схема мирового развития:

1) сверхвременное движение абсолютной идеи в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие – ничто – становление; качество – количество – мера; сущность – явление – действительность – понятие – объект – идея, завершающаяся абсолютной идеей);

2) погружение себя в природу – в состояние инобытия, и возвращение в себя – через воплощение в человеке – в формах психической деятельности (в мышлении, в осознании себя, обретении воли и других личностных качеств) («субъективный дух»);

3) сверхиндивидуальность «объективного духа» (право, мораль и нравственность – семья, гражданское общество, государство) и «абсолютного духа» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа).

Противоречие по И. Канту – внутренний источник развития, описываемого в виде триады.

Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Г. Гегелем в основных трудах: «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». Основатель теории противоречия – Гераклит. Смысл диалектического противоречия впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Г. Гегеля. Любые предмет, понятие, явление, реализуясь, исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию. Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики. История – «прогресс духа в сознании свободы», последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов. Анализируя категорию отчуждения, предметную деятельность, Г. Гегель рассматривает человека и историю как результат его собственного труда. Осуществление буржуазно-демократических требований Г. Гегель видел в компромиссе с феодально-сословным строем в рамках конституционной монархии. Произведения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Основы философии права».

Людвиг Фейербах (1804–1872) – немецкий философ-материалист.

Первоначально – последователь Г. Гегеля, видный представитель младогегельянской школы. Затем (1839 г.) подверг критике идеализм Г. В. Ф. Гегеля. Основное содержание и смысл философии – отстаивание материализма.

Мировоззрение – следствие исторических условий предреволюционной Германии, выражение идеалов революционной буржуазной демократии

В центре философии – человек. Антропологизм философии – в выдвижении на первый план сущности человека, которая – «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе не удается, так как человек для него – абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значения мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т. д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни.

Религия представляется как продукт человеческой фантазии, отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице Бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как бессознательное самосознание человека. Причины такого удвоения Л. Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки о социальных и исторических корнях религии. В работе «Сущность христианства»: специфика религиозного сознания – в вере в сверхъестественное и фантастические образы.

Но Л. Фейербах пытался не упразднить религию, а реформировать, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя – «религию любви» к человеку.

Основа нравственности – в стремлении человека к счастью, достижимому посредством человеческого единения, взаимосвязи «я» и «ты». В вопросах гносеологии – акцент на роли чувств и опыта в познании. Этим Л. Фейербах значительно отличался от традиции новокантианской философии и трактовки теории познания Г. Гегелем.

Л. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира.

Философия антропологична: общественные связи трактуются с нравственных позиций.

В антропологической парадигме Л. Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поведение в культуре. Л. Фейербах исходил из того, что человек изначально естественен и к нему не применимы оценочные характеристики (добрый, злой и т. д.), и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Г. Гегеля. Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через его потребности, что импонировало радикально настроенным кругам.

Дата добавления: 2014-01-07