Проблема познания сущего. Теоретическое познание как онтологическая проблема

Теоретическое познание как онтологическая проблема.

Появление собственно онтологической проблематики в ………. связано с именами Зенона, Гераклита, Парменида.

Природа – всепоглощающее присутствие сущего, которое характеризуется через его динамизм, т.е силу. Познание сущего конструирует совершенно определенную композицию чувственного и умозрительного, что выражается в том, что теоретическое высказывание, в противоположность чувственным данным, ставит проблему абсолютно чистой позитивности, т.е всякое теоретическое высказывание делает проблему бытия проблемой познания.

Парменид

То, что …….. долго в чувствах, представляет из себя ……… и текущий мир, а следовательно включает в свое существование как момент бытия, так момент и небытия. Все, что рождается, обременено своим небытием, что его не будет. Но разум говорит, что если нечто есть, то оно необходимо по некоторому закону. Закон – это чистая позитивность, сущее есть и не может не быть.

Отсутствие чего-либо – это не эмпирическая констатация факта, а логический вывод.

Зарождение онтологической проблематики – это осознание того, что главной проблемой любого суждения является проблема бытия. Поэтому движение мысли должно идти от мышления и языка к чувственным ……. по структуре это движение всегда определяется ……. отношением.

Парменид говорит о том, что врата теории – это тождество бытия и мышления, мыслить и быть – одно и то же, потому что без сущего, в котором высказана мысль …… тебе не застать мышления. Есть 2 пути познания: путь мнения (на нем истины не достичь, тк это путь чувств, а как раз чувства не дают нам отношения к необходимому бытию, те к закону) и путь истины. Второй – это тот путь изыскания, который гласит: единственно, что должен человек делать, так это мыслить, а если он мыслит, то главный принцип гласит: есть и не быть никак невозможно, ибо мыслить и быть – одно и то же.

Парменид по сути останавливает мир. С его точки зрения, бытие вечно, неделимо. Познание бытия сталкивается с чувственным познанием мира в его многообразии. Чувства, сталкиваясь с сущим во множестве его существования, дают нашему мышлению впечатление об изменчивости мира в его множестве мыслей, вещей, отношений вещей и процессов.

Гераклит

Он говорит о бытии как вечном становлении. Если у Парменида вечно неизменно, то у Героклита бытие вечного становления. Это онтологическое высказывание позволило Гераклиту структурировать собственный теоретический объект познания в единстве его чувствительного и мыслительного. С точки зрения Гераклита, основное положение начала теории познания ничто не есть, но все становится, и в одну реку нельзя войти дважды. Все, что дано нам посредствам чувств ….., все течет и изменяется.

Но когда мы встаем на теоретический путь познания, ……. с чувственного мира. «Все, что можно видеть, слышать и узнать в опыте, то я и предпочитаю». Теоретическое познание опирается на чувственное данные. Но глаза и уши – дурные свидетели для тех, у кого грубая душа, и поэтому «многознание уму не ……». Скрытая гармония сильнее явной, т.е движение теоретическое идет от чувственно данного к тому, что позволяет «изрекать свой …. с умом». «высший дар, которым обладает человек» - это обдумывание целого, и разумность состоит в том, чтобы сказывать неутаенное как неутаенное, вслушиваясь в силу вещей. Мыслить можно только вслушиваясь в силу или динамику вещей. Здесь необходимо научиться представлять множественности космоса как стороны единого противоречия.

Невежественные люди – это такие люди, которые пользуются своим рассудком как чем-то особенным, они не понимают, ….. то «что отлично согласно с самим собой, болезнь делает сладостным здоровье, …. ……. Труд дает вкусить отдых». Множественность данного в чувствах мира нужно структурировать как стороны противоречия. Если мы в теоретической установке научились таким образом структурировать, то мы тем самым направляем нашу мысль к познанию единого, божественного ……. отношения противоположности существует тогда, когда есть некоторая инстанция, сила, которой подчиняется как одна вещь, так и другая вещь, и при этом не существует такого элемента этой силы, которая не принадлежала бы одной или другой вещи, но никак не обеим вещам вместе.

Именно эта сила и сопрягает несопряжимое, целое и нецелое. Из всего одно, из одного все. И это одно и есть божественный ……..

«Кто намерен изрекать свой логос с умом, те должны крепко опираться на общее для всех, как граждане полиса опираются на закон и даже гораздо крепче, ибо все человеческие законы зависят от одного божественного. Он простирает свою власть так далеко, как только может, и всему ……, и все превосходит.

Появляется действительно теоретический объект познания, где чувственный объект мира необходимо ……………………………………………. Теоретических высказываний.

Мир – есть мерно возгорающийся и мерно потухающий быт. Мера определяется божественным законом.

………………. – умственный тупик. Идея по теоретическому пути мышления сталкиваются некоторыми ситуациями, такими тупиками, парадоксами. В истории это называется …….. ученика Парменида Зинона.

Перед философией как установкой на теоретическое познание встает проблема объяснения данного в чувствах мира. При этом движение мысли должно обосновывать ее автономность, а следовательно, объяснение – это объяснение вещей по их сути, т.е по ………...

Если мы утверждаем, что движение есть, то тогда мы впадаем в ……………..

……… (деление пополам) – первая ………. если движение есть, то оно не может начаться, а это абсурдно, следовательно, движения нет.

Вторая ……. – Ахиллес и черепаха.

Третья - ……… стрелы: если движение есть, то все ……., а это абсурд, значит движения нет.

Заслуга Зенона заключаются в том, что он теоретически продемонстрировал значение онтологической проблематики в теории познания. Тем самым, он поставил новые проблемы перед …….. природы. И эти проблемы были осознанны и гениально разрешены. Демокрит в его онтологической теории …...

Рационалистская программа познания Рене Декарта.

С точки зрения Декарта, когда речь идет о познании человеком природы, то в этом познавательном процессе и человек, и природа представлены дуалистично, то есть и природа, и человек – это 2 субстанции. Значит, это те 2 начала, которые для своего существования друг в друге не нуждаются.

Человек с его духовным миром есть субстанция, всеобщим способом существования которой является мышление. Природа- это тоже субстанция, всеобщим атрибутом которой является протяженность. И эти 2 начала причинно-следственной связью не связаны: сознание человека не порождает существования природных вещей, и наоборот.

В этом отношении природа у Декарта выступает как самодействующая реальность, автомат. Отсюда появляется центральная проблема: как человеку быть и существовать в этой всецело безодухотворенной природе, где нет пустого пространства, где действуют только материальные силы.

С точки зрения Декарта, для того, чтобы изучать, что делать человеку, необходимо проанализировать сам познавательный процесс, то есть проанализировать то, что происходит с человеком после того, как он сталкивается с этой обезодухотворенной природой.

Что бы человек не чувствовал, когда сталкивается с ней, и что бы не утверждал об этой природе, все это нужно подвергать сомнению. И к чувствам, и к результатам разума нужно относиться скептически. После того, как человек столкнулся с природой (в сфере метафизики) господствует тотальный скептицизм – все сомнительно.

Но можно ли в самом процессе тотального сомнения найти такое, в чем сомневаться невозможно? Когда мы сомневаемся, мы мыслим, а мысль является свойством человеческого «Я». Все сомнительно, несомненен только акт мышления, а значит «Я» существует.

«Я» человека является метафизической достоверностью: дано человеку, ясно и отчетливо. Это «Я» является первоначалом познания, что дано нам непосредственно и от чего следует отталкиваться.

Я (духовная субстанция) обладает одному ему присущими способностями, исходя из собственной ясности и отчетливости, давать ясное и отчетливое знание истины. В данном случае Декарт говорит о «врожденных идеях». Самодействующая душевная субстанция обладает двумя присущими ей способностями, которые позволяют получать истинное знание.

Одну такую способность он называет интуицией – непосредственное усмотрение истины, но по Декарту эта интуиция интеллектуальна. Она позволяет нам непосредственно получить аксиоматическое по своему характеру истинное знание.

Вторая способность – дедукция. Это великая способность духовной субстанции, потому что истина по дедуктивным каналам беспрепятственно и незамутненно стекает от основоположений к выводам. Любое заблуждение никогда не истекает из неверного дедуктивного вывода, но только из того, что рассуждающие полагаются на некоторые ложные посылки.

В человеческом познании истины центральной проблемой является разработка таких правил или методов познания, которые заставляли бы человека опираться только на эти способности нашего интеллекта. После столкновения с природой центральной метафизической проблемой является проблема метода познания. Под методом понимаются легкие правила, строго следуя которым человек никогда не примет ничего ложного за истинное и будет шаг за шагом преумножать истинное знание обо всем том, что способен познать.

Таких основополагающих правил Декарт сформулировал 4:

1) правило ясности и отчетливости

2) правило простых природ (анализа)

3) правило синтеза

4) правило полноты науки (энумерации)

1. Это правило, которое ориентирует наше познание на поиск метафизических достоверностей: «никогда не принимать за истинное ничего, что Я не признавало бы таковым с очевидностью, то есть включать в свои суждения только то, что представляется моему уму ясно и отчетливо». Всякая познаваемая нами вещь дается с помощью чувств, а объясняется разумом. Когда человек находится в ситуации познания, возможны 3 ситуации:

· нечто дано нам неясно и неотчетливо

· ясно, но неотчетливо

· ясно и отчетливо.

Реализация первого правила – обращение к внимательному уму человека позволяет нам обнаружить, что сознательное отношение человека к миру всегда сопровождается тем, что Декарт называет «общим чувством», а общие чувства – эта та инвариантная форма, в которой в нашем сознании представляются перцептивные данные (данные представления)

Этой формой является то, что Декарт называет «фигурой» - протяженность представленной чувствами вещи в длину, ширину и глубину. А второй такой формой является движение. Для внимательного ума любая единичная вещь предстает в своих совершенно отчетливых формах – фигура и движение. Именно эти отчетливые формы следует взять за исходное в познании. Они являются метафизическими достоверностями.

Когда мы говорим о правиле, мы имеем в виду те инвариантные формы, которые всегда сопровождают явления.

2. Правило простых природ: в познании следует делить вызвавшую затруднение проблему на столько равных частей, сколько необходимо, чтобы эту проблему решить. Делить нужно до неделимого – простой природы, того безусловного начала, которое определяет поведение всех остальных частей исследуемого предмета. С точки зрения Декарта такими простыми природами, которые безусловны и определяют поведение и движение всего остального, являются протяженность и движение.

Реализация первых двух правил выразилась в создании аналитической геометрии. В Декартовой системе координат движение предстает в форме определенной геометрической фигуры - линии или кривой. Поэтому реализация первых двух правил позволила четко заключить, что природа представляет собой реализацию простейших математически мыслимых элементов или природ.

3. Правило синтеза: надо располагать свои мысли, то есть двигаться, начиная с предметов простейших (простых природ), и восходить до сложного.

Классическая истина – тождество интеллекта и вещи. В рациональной Вселенной истина имеет дедуктивную форму, значит то, что нам чувственно достоверно, приобретает вид логически достоверного, то есть результат дедуцирования (логического выведения) существования данного из сформулированных человеком универсальных законов. Поэтому рациональная Вселенная представляет собой систему логически достоверного. Но тогда возникает проблема полноты науки.

4.Проблема полноты возникает потому, что всякое высказывание имеет универсальный характер, когда речь идет об основоположениях науки. Во всякой науке возникает ситуация, которая не позволяет охватить единым взором все множество вещей и событий, которые подлежат объяснению, то есть превращению в логически достоверное.

В этой ситуации на место индукции должна перейти энумерация – полное перечисление. Когда речь идет о трудноперечисляемом количестве вещей и процессов, то тогда првило ясности и отчетливости должно уступить место достоверности действия (только мысли). Мы должны скрупулезно, тщательно каждую вещь, каждое событие логически выводить из открытых нами и сформулированных законов, и это тщательное перечисление приведет нас к убеждению в том, что движение нашей мыли нигде не прерывается, а это формирует в нас веру в достоверность нашего мыслительного действия.

Правило энумерации уже содержит в себе в своей начальной форме тот принцип современной методологии науки, который позволяет отличить научное высказывание от ненаучного. Всякое научное высказывание полагает ситуацию, возможность ретротрансляции ложности снизу вверх. Эта возможность означает, что при объяснении какого-либо события, по крайней мере 2 объяснения будут противоречить друг другу только тогда, когда одно из них логически не вытекает из исходного принципа основоположения или закона. В правиле энумерации мы убеждаемся в достоверности нашего действия именно тогда, когда методом тщательного перечисления и анализа всего, что нам дается в опыте, мы в конечном счете убеждаемся, что любое событие мы можем объяснить посредством открытых нами законом. Нет ни одного события, которое не объяснялось бы этими законами, значит наша мысль не прерывается, значит действие нашего ума достоверно.

Метафизика Декарта получает название рационалистской программы познания потому, что истина здесь достигается посредством правильных действий человеческого ума. Сначала действие ума, а затем объяснение опытных данных.

Френсис Бэкон. Эмпирицистская программа познания.

Философия как действенная наука.

Оно связано с созданием науки действенной. Это наука, которая должна разработать основные положения, назначения и указания для практики для того, чтобы истинно организованным делом господствовать над природой. Но господствовать над природой можно только смиренным подчинением ей в подсознании, потому что законы природы никто не в силах отменить и изменить, но посредством познания этих законов можно использовать их силу для увеличения могущества государства.

Ф. Бэкон – один из основателей техногенной цивилизации, т.е такой культуры, где наука и техника являются определяющими факторами развития. Для того, чтобы обрести могущество, нужно знать законы природы, а их познание требует разработки метода познания этих законов «разработка нового органона.» Разум человека не является естественным светом, он скорее напоминает кривое зеркало, т.е искажает нам являющийся и представленный чувствами и разумом мир. Разум обременен предрассудками, «идолами разума.» Эти идолы уводят человека от истины. 2 типа:

1) идолы врожденные

2) идолы приобретенные

Идолы врожденные, «идолы рода, вида» присущи человеку лишь потому, что он человек, а человек всегда склонен следовать привычкам, когда речь идет о его индивидуальной жизни или традициям.

Слова человека руководят его мыслью (идолы рынка) – приобретенные. Следующие приобретенные идолы – идолы театра, господство ложных теорий.

Разум обременен как человеческой природой, так и общественным бытием. Избавиться от идолов невозможно, поэтому единственный способ познания – разработка метода преодоления этих идолов. До Бэкона было уже 2 таких метода:

▪ Путь муравья (опыты), но у него нет метода систематизации, поэтому этот путь не преодолевает идолов;

▪ Путь науки – это тот путь, который ориентируется только на деятельность разума, а разум как паук плетет паутину своих понятий, чтоб потом накидывать их на реальный мир, но где уверенность в том, что эти понятия истины? Он тоже не преодолевает идолов.

Бэкон разрабатывает свой метод – путь пчелы. Это путь, который создает «хлеб» действенной науки, и этот «хлеб» есть плодоносные опыты, т.е Ф. Бэкон революционирует познавательную ситуацию. Поскольку предметом для размышления является не естественная история природы, а природа, которая подверглась воздействию человека на основании придуманных человеком правил и способов, т.е природа, которая контролируется самим человеком (эксперимент).

Если правила, на основании которых действуют на природу, истинны то и природа отвечает на них положительно. Но теперь задача в том, чтобы эти плодоносные опыты преобразовать в опыты светоносные: чтобы за делом улавливались законы.

Всякий закон объясняет, почему данное событие произошло, а оно произошло в силу действия причины, т.е такого обстоятельства, прибавление которого с необходимостью порождает новое событие. Чтобы эти причины найти, нужна индукция, но и в самой индукции мы мыслим революционные преобразования, потому что разработанная Аристотелем индукция как наведение дает шаткие, вероятностные выводы, поскольку подвержена опасность от противоречащего примера. Поэтому нужна новая индукция – элиминативная индукция. Индукция всегда ошибкой поспешного обращения. Эта ошибка основана на ассиметрии подтверждающего и опровергающего опыта. Отвергающая сила несравнимо выше подтверждающей.

Любая индукция только тогда будет давать выводы, когда она будет содержать в себе возможность фальсификации индуктивного высказывания. Сам механизм индукции должен включать в себя поиск опытов, которые подтверждают или опровергают этот опыт.

Бэкон фактически ставит проблему еще одного критерия, отличающего научное высказывание от ненаучных. Высказывание научно только тогда, когда наука может придумать опыт, который его опровергает.

Это означают следующие процедуры:

▪ При объяснении плодоносных опытов мы должны отбрасывать те природы, которые не встречаются в каком-либо примере, где присутствует данная природа.

Принцип причинности – принцип необходимого порождения нового, когда некоторые обстоятельства добавляются уже к существующим, и это добавление порождает новое событие, будь то вещь, свойство, при чем это порождение осуществляется с необходимостью, тогда данное обстоятельство рассматривается как причина. Индукция – наведение, наводит на причину и закон.

Механизм действия индукции понимается Бэконом следующим образом: весь процесс поиска причины сводится к отбрасыванию тех природ, которые не встречаются в примере, где присутствует данная природа, или встречаются в каком-либо примере, где отсутствует данная природа; либо возрастают, где данная природа убывает и наоборот.

Дальнейшее развитие философии связано с движением, основанным на эмпирицисткой программе познания.

Копернианская революция.

Формирование гелиоцентрической модели мировоззрения.

Матем модель Птолемея не истинна потому, что допускает слишком много допущений. Когда Коперник изменил сам взгляд на мир, предположив, что наблюдатель находящийся на земле, которая вращается вокруг Солнца, то модель существенно упростилась.

Значение революции Коперника в том, что если встать на точку зрения эгоцентризма, то меняется сама христианская картина мира, потому что в ней пространство анизатропно и неоднородно, т е устроено так, что различные области пространства подчиняются разл законам. Ничто не вечно под Луной, есть бренная несовершенная Земля, а там в высях, квинтэссенция бытия, в котором небесные сферы и тела, состоящие из особой материи (анизатропия). Когда же Коперник делает Землю небесным телом, то тем самым формируется представление об изотропном и однородном пространстве, о таком, где нет исключительных мест, изотропность во всех местах одинакова, значит никакой иерархии небес не существует. Тем самым мат модель Коперника ставит вопрос об универсальных законах мироздания, следовательно, ставит проблему новых понятий, новых универсалий, в сотворенном мире. Тут снова начинает работать бритва Оккама, потому что, перед Коперником встает проблема точности: она в том, чтобы иск-я понятия объяснить бытование тела в его пространственно временной локализации и его изменении пространственно временных координат.

Модель Коперника начинает принимать такие же сложности, как и птолемеевская.

Это ставит под сомнение исходный принцип схоластическго познания мира с т з которого сначала книга, тексты, а затем уже наблюдение. Схоластич природу хочет вместить в книгу, а движение небесных тел, этому препядствует. Эта познавательная позиция и связанные с него трудности приводят к координальному измерению самого отношения к природе и целям субъекта познания.

Новая метафизика субьекта познания: философия Возрождения.

С т з философии бытия и познания Возрождение можно охарактеризовать как величайший антиинтелектуальный переворот (Уайход). Он связал с тем, что в области познавательный деятельности на первое место выходит факт, что прямо противоположно схоластической установке, поскольку в ней рассуждать о природе можно только в контексте авторских текстов.

Профессор Помпонацци и Пифагетка

Если есть свидетельство опыта, и эти свидетельства опровергают логически выверенные рассуждения авторитета, то в этом отношении нужно отдавать первенство фактам. Если Аристотель противоречит фактам, то следовательно он не прав. В этом суть антиинтелектуального переворота.

Любые высказывания должны быть отданы на суд опытным данным: Сначала опыт, а затем уже рассуждения об этих опытных данных.

Координальные изменения в познании в эпоху Возрождения заключаются в открытии природы как внезнаковой, внекультурной реальности, о которой ничто никгда ни в каких темах не говорится.

Следовательно природа предстает теперь как такая реальность,за кот ничего нет и кот человеку следует познать, и в этом процессе познания он должен опираться только на самого себя. Это означает изучать природу в горизонте непознанного и бесконечно многообразного.

Возрождения заного переосмысливает Античность, особенно Аристотеля, но не как набор гот истин а как метод исследования природы. Природа - это посл реальность, то за чем ничего нет. Если природа выпадает из автор текстов, она бесконечно разнообразнее, чем высказывания о ней.

В познавательной ситуации есть еще один центр – сам человек в его автономной индивидуальности.

Формируются совершенно новые самоощущения человеком самого себя, он ощущает себя как личность, как то существо, кот в познании и деят может обосновывать свое существование только собственной мыслительной и практической деят.

Следовательно, все проявления человека все действия человека в этой бесконечной природе есть проверка планов его собств бытия. Отсюда, главной проблемой человека является его утверждение в мире чрез собств творчество.

Основополагающий принцип кот константирует эпоху Возрождения –принцип антропоцентризма. Человек в своем бытии становится сам для себя центр проблемой Мирандола. Согласно ему, человек сотворен Богом, т е по его образу и подобию, но сотворен как онтологический неопределенное существо.

Все в этом мире существует определенно, по законам, и только у человека нет ни орпед места, ни собств образа, ни особой обязанности, и это потому, что и свое место и свой образ человек определяет сам согласно своему решению как свободный и славный мастер.

Если бог есть абсолютная дейсвительность, что человек –это абс возможность. Принцип антропоцентризма можно охарактеризовать с т з истор последствий как появление на истор арене Европы. Личности господина самому себе, автономного индивида.

Следствием этого лет события является формирование принциально новой метафизики.

Есть 2 рельности незыблимые: личность и природа, и они не зависят друг от друга. Если человек свободный и славный мастер, то задача его- реализовать себя как творца в этой бесконечности, укротить эту бесконечную природу. Человек не может создать иного, что уже есть в этой природе, а как сохранить свою индивидуальность? Микеланджело сказал, что нужно взять камень, и отсечь от него все ненужное. Человек использует эту бесконечную природу для самоутверждения себя через д-ть как личность, как субъекта-то, что определяет всеиостальное.

Жизнь человека осущ-ся после того, как он столкнулся с этой природой, где он дгорн-ет собств объекты бытия. Хайдетор: человек становится тем другим, но кот все сущее основывает собств бытие и вид своей истины.

Новая метафизика заключается в утверждении и орбри собств индивидуальности в деятельном познании природы. Это настолько важный принцип, что именно отталкиваясь от него специфицируются, опред новая история.

Эпоха Нового времени. Эпоха методического познания природы с одной единств целью-с целью господства идей над ней.

Эта эпоха начитается кризисом гуманист антропоцентризма. Этот кризис обуслаливается развитием научного познания., оно приводит у тому, что на смену гелиоцентрической идеи мироздания приходит модель инфинитистской космологии.

Вселенная –это сфера центр кот везде, а окр-ть нигде. Она экстенсивно бесконечна, в ней бессчетное кол-во солнц и миров. Она изотропна и однородна. Человек в этой бесконечной вселенной относительно этого бесконечного все-нечно среднее между всем и ничем.

Паскаль. –трагический реализм.

Но человек осознает свою конечность на фоне матер бесконечности. Разум человека единств место где человек чувствует себя как дома, он позволяет человеку подавлять свою ограниченность посредством познания этой бесконечности.

Процесс познания заключается в преодолении стихии бесконечной и необъятной вселенной, а она возможно единств путем первращения бесконечной Вселенной в рационально оформленную.

29.11 На первое место выходит факт- некоторая сила, действие кот не зависит от нашего желания целей. Эта сила стихийна и бесконечна. Следовательно человек –это субъект познания, кот в своем самоощущении есть Я, становится игрушкой в руках этой стихии. Единств, что может сделать человек, чтоб справиться с этой стихией –разобрать методы, кот позволяли бы ему бесконечное разнообразие природы уложить в логическое познание теорий. Т е найти такой метод, кот позволял бы объединять любые мельчайшие события во вселенной.

Это и есть рациональная вселенная. Человек должен не только познать Вселенную но и превратить своё знание в материю, вещевств. Это создание технических систем. Значение техники становится тем одним из опред-ющих монетв кот обуслаливают жизнь европейского человека. Всякая техническая система есть воплощение идеала рациональности. Начинается новая эпоха, в кот сам человек становится субстанциональной активностью, т е таким

ФИЛОСОФИЯ ОПЫТА ДЖ. ЛОККА

С его точки зрения, изначально от природы все люди равны, и это равенство естественно, но точно так же естественно и неравенство, потому что Господь даровал человеку способность трудиться. Если человек богаче, он состоятельнее, то он больше трудится. Душа человека от рождения – чистый листок бумаги, заполняют эту бумагу труд и опыт. В опыте заключается все наше знание, именно он доставляет материал для нашего интеллекта.

Локк вводит понятия внешнего и внутреннего опыта. Внешний опыт – поставщик идей для ума посредством наших ощущений.

Внутренний опыт – это поле деятельности нашего ума с теми идеями, которые получаются посредством нашего опыта.

Понятие внешнего опыта означает то, что вещи, с которыми взаимодействует человек, существуют независимо от человека. Более того, именно эти вещи и порождают в душе человека соответствующие идеи – «идеи простые» (Локк). Это идеи цвета, округлости, тяжести, плавкости, ковкости, формы…

В отношении внешнего опыта душа человека пассивна, а активность идет от вещей. Эту активность Локк называет «качеством» - способностью вещи вырабатывать в нас идеи.

В активности внутреннего опыта существуют «общие идеи». Они существуют только в душе человека в форме номинальных сущностей.

Но тогда перед Локком стоит серьезная проблема: определить критерий истинности номинальных сущностей. С точки зрения Локка критерий может быть определен только исходя из опыта, в опыте и посредством опыта. А опытный процесс протекает только в душе человека, но причинами идеи являются те самые вещи, которые существуют независимо от сознания и опыта человека. Если истина – это соответствие интеллекта и вещи, а вещь в своем существовании вне опыта человека, то соответствие номинальных сущностей и вещей требует внеэмпирического критерия. А это противоречит исходному принципу философии бытия.

Решение этой проблемы приводит к формированию современной методологии научного познания. Это связано с именем Дж. Беркли.

Субъектный идеализм Дж. Беркли.

С точки зрения Беркли, основное противоречие Локка обусловлено тем, что у Локка субъект познания в эмпирической части своей познавательной деятельности является пассивным, поскольку идеи в его душе вырабатываются активными вещами.

В действительности же материя инертна, пассивна, и в деятельности познания абсолютная активность принадлежит субъекту познания.

«Бесполезно обращаться к вещам, чтобы познать природу. Для того, чтобы познать природу, мы должны обратиться к мысленным предметам, а они существуют только лишь потому, что есть наши чувства, которые осуществляют акт существования познаваемых нами предметов». Отсюда сущность – значит быть воспринимаемым. (Основное положение субъективного идеализма)

Субъективизм выражается в том, что не вещи дают впечатления, идеи человеку, а наоборот, человек, используя собственное воображение, приписывает те или иные свойства познаваемым вещам.

Поэтому линии, углы, форма, протяженность возникают в человеческой душе потому, что внушаются душе опытом, а опыт есть не что иное, как комплексы ощущений.

Нужно принципиально различать принципы ума и природу вещей. Любые принципы и понятия фундаментальной философии (натуральной философии), а также любые принципы экспериментальной философии или физики – это не основания существования телесных вещей, но основания нашего знания о телесных вещах. Причем эти принципы ума – только гипотезы, которые полезны для доказательств и вычислений, а значит, эти принципы имеют операциональные значения. Поэтому субъективный идеализм Беркли является той философией, из которой впоследствии возникает философия прагматизма.

Согласно ей истина – это не соответствие интеллекта вещи, а то, благодаря чему человек достигает успеха, в том числе в деле познания.

Все свойства и отношения познающим вещам приписывает активный … субъект - человек (по Беркли).Отсюда Беркли закладывает методологию, которая создала современную науку – методологию эмпириокритицизма.

Если Беркли отрицает классическое определение истины, то, тем самым, отталкиваясь от философии Беркли, внимание в эпистимиологии переносится на анализ самих познавательных способностей человека. Если истина есть познавательная характеристика только человеческой познавательной активности, то следует изучать именно эту познавательную активность.

Скептицизм Юма.

Скептицизм – скрупулёзное познание, разглядывание чего-либо.

Это исследование познавательных способностей человека.

«Трактат о человеческой природе, или попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам».

С точки зрения Юма, содержательно говорить о процессе познания можно только в сфере и на основании опыта. Дух человека не знает ничего, кроме перцепции (восприятия). Эти восприятия – это не копии и отражения вещей, они есть сам по себе и различаются только по силе. Первичные восприятия – это такие, которые зависят от организации тела и возникают эти восприятия в нашем уме, хотим мы того или нет.

Рефлексивные восприятия – это те, которые возникают в результате деятельности нашего ума. Они основываются на первых, но зависят от ума.(Классическая философия опыта)

Но с точки зрения Юма, проблема истины заключается в решении вопроса о том, тождественна ли идея существования вещи; идея существования вещи добавляет ли что-нибудь новое в идею вещи ли нет?

Идея вещи не тождественна идее существования вещи, потому что во вторую добавляется идея необходимости и причины. Но что такое идея причины?

Дата добавления: 2014-01-07