А. В. Камкин

ЛЕКЦИЯ 7. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ: ЭТАПЫ ИСТОРИИ

История Русской Православной Церкви насчитывает более десяти веков. Она стала неразрывной и органичной частью отечественной культуры и государственности. Православная Церковность столетиями придавала российскому обществу черты яркой самобытности, формировала особенности духовного уклада народа. Её традиции продолжают жить и в современном обществе, вызывая к себе всё возрастающее внимание.

Предпосылки принятия христианства. ’’Малые крещения ’’.

Существует обширная литература, посвященная причинам, предпосылкам и обстоятельствам Крещения Руси. Православные авторы склонны видеть в Крещении Божественную предопределённость, врождённую приверженность Руси к Православию, а также естественный итог победного шествия христианской цивилизации в первое тысячелетие нашей эры. Большая роль при этом отводится личности Киевского князя Владимира, в котором ’’ под воздействием призывающей благодати Божей, произошла внутренняя перемена ’’, заставившая его отказаться от языческих заблуждений и ’’ возжелать сердцем быть христианином ’’. Его роль приравнивается к делам и значению апостолов.

Многочисленный ряд исследований светских историков, особенно марксистской школы, склонны видеть предпосылки принятия христианства в становлении к X веку у восточных славян феодальных отношений и государства, что настоятельно требовало соответствующего идеологического сопровождения. Христианское вероучение, как полагает эта концепция, совпадало с классовыми интересами феодалов и знати, поскольку освящало их власть и призывало массы людей к покорности. Иными словами - политические и иные интересы верхов древнерусского общества не случайно остановили поиск новой веры на христианстве византийского образца.

Есть и другие точки зрения: принятие христианства объясняется длительной миссионерской деятельностью христианских проповедников, регулярно бывавших во всех древнерусских городах, расположившихся на пути ’’из варяг в греки’’, а также торговыми и дипломатическими интересами купцов и знати, понимавших, что только принятие христианства позволит языческой Руси стать равным партнёром среди христианских стран Европы.

Несмотря на различие позиций, все авторы признают, что Крещению 988 года предшествовали ’’малые крещения’’, когда христианство принял князь и часть его дружины, а в Киеве была построена первая церковь во имя пророка Божия Илии. Вскоре после того славянские просветители Кирилл и Мефодий создали церковнославянскую азбуку, и богослужение могло совершаться на понятном для славян языке, что немало способствовало дальнейшему проникновению христианства в Древнюю Русь. Напомним, что западные христиане молились и вершили службы на латинском языке.

О существовании влиятельной христианской общины в великокняжеском окружении косвенно свидетельствует договор Игоря с греками /945 г./. В период его княжения количество христиан в Киевской державе резко возрастает. В 955 году крестилась в Царьграде великая княгиня Киевская Ольга, построившая затем несколько храмов в Киеве, Пскове, Новгороде. Однако до официального объявления христианства религией всей древнерусской народности дело ещё не доходило.

Крещение Руси

Период Киевской митрополии.

В 988 году Киевский князь Владимир заключил с Византией договор о дружбе и взаимопомощи. Одним из его условий было принятие Владимиром христианства, что и было исполнено. В августе 988 г. (по версии ряда историков - 1 августа 990 г.) состоялось массовое крещение киевлян - язычников в речных водах. Крещение совершали византийские (греческие) священники. После этого христианство стало укореняться в Новгороде, Ростове, Суздале, Муроме и других центрах Киевского государства. В правлении князя Владимира (умер в 1015 г.) огромное большинство населения Руси приняло христианство. Этот процесс шёл не гладко, исследователям известны факты сопротивления новой вере.

Христианизация Руси сопровождалась активным храмостроительством. Одновременно оформлялась и церковная организация: в храмах совершали богослужение священники и диаконы, в крупных городах - Новгороде, Владимире-Волынском, Чернигове, Переяславле, Белгороде, Ростове Великом - располагались резиденции епископов, а в Киеве находился митрополит, посвящаемый Константинопольским патриархом. Таким образом, в первые века своего существования Русская Церковь была митрополией, находящейся в юрисдикции Константинопольского патриарха, хотя и обладала широкой автономией.

Киевские князья привлекали митрополита и епископов к участию в государственных делах. Иерархи Церкви направляли своё влияние на устроение государства, укрепление центральной власти, нравственное воспитание народа и насаждение просвещения. Своим авторитетом они нередко мирили князей в дни междоусобиц. Решительно искоренялись крайние и темные стороны язычества: запрещалось приношение человеческих жертв, ритуальные убийства жён или рабынь после смерти их мужей или господ, укреплялась парная семья, осуждались те народные развлечения, которые уводили человека в мир грубых чувственных развлечений, сопровождались пьянством и драками.

Церковь соучаствовала в создании общерусского законодательства, способствовала смягчению системы наказаний, развивала стремление к милосердию.

Благодаря ей были возведены великолепные памятники архитектуры и живописи, среди которых сохранившиеся до сих пор Софийский собор в Киеве и Софийский собор в Новгороде. Распространялась письменность: в 1025 году Ярослав Мудрый открыл в Новгороде духовное училище и есть основания предполагать, что подобные школы существовали и при других архиерейских кафедрах. На Русь буквально хлынул поток духовной литературы, при монастырях и княжеских домах стали формироваться библиотеки, появилась и своя, оригинальная православная литература. Развивалось летописание, в котором древняя история Руси неразрывно увязывалась с библейской картиной сотворения мира и развития человечества.

В XII веке Киевская Русь распалась на удельные княжества. Единая Русская Церковь стала олицетворением общерусского единства.

Жестоко пострадав со всем народом во время монголо-татарского нашествия, Церковь все же получила от Орды некоторые льготы. Это давало её иерархам возможность укреплять осознание единства растерзанной и раздробленной страны. Так, в 1274 году во Владимере-на-Клязьме состоялся Церковный Собор, в котором участвовало духовенство Суздальской Руси, Великого Новгорода и Пскова. Жизнь поставила и вопрос о новой резиденции митрополита, поскольку разорённый и незащищённый Киев не мог выполнять роль духовного центра.

Москва - центр Русской Церкви. В начале XIV века митрополиты переместили свою резиденцию во Владимир, а с 1326 года - в Москву. Выдающимся церковным и политическим деятелем той эпохи стал митрополит Московский Алексий (1354-1378 гг.), в силу исторических обстоятельств ставший на длительное время первым государственным человеком - главой Боярской думы и регентом малолетнего князя Дмитрия (будущего Донского). Он много содействовал объединению земель вокруг Москвы: предавал церковному отлучению русских князей, виновных в непокорности великому князю Московскому и нарушавших мир, благословлял воспитанников и постриженников московских обителей на основание монастырей в различных княжествах, своим высоким духовным авторитетом укреплял положение московского князя. Митрополит Алексий духовно подготовил Великого князя Дмитрия к началу противоборства с Ордой. Через два года после его кончины русское войско под руководством князя одержало историческую победу на Куликовом поле.

Огромную роль в духовной жизни Руси имела деятельность Сергия Радонежского (умер в 1392 году), игумена Троицкого монастыря близ Радонежа. В церковную жизнь он сумел вдохнуть новые силы, открыть людям той эпохи непознанные ещё глубины Православия. Так, он стал утверждать почитание Троицы как Начала и Источника жизни, как символа соборности и братского единения. Через учение Сергия о Троице православный народ призывался увидеть в Православии единственную духовную силу, собирающую всех воедино, к одному Пастырю (Богу), не уничтожающую при этом национальных и языковых различий. Школа Сергия была тесно связана с расцветом книжности, зодчества, иконописи. В похвалу Сергию инок Андрей Рублёв (ум. в 1430 году) написал знаменитую икону Животворящей Троицы, ставшей величайшим достижением средневековой русской духовной культуры. Учением о Троице Сергий ответил и на важнейший вопрос той эпохи - о единении русских земель. Он благославил князя Дмитрия, отправлявшегося на Куликово поле, придав ему для духовной поддержки двух схимников - Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю).

Важно и то, что Сергий дал толчок волне монастырского учредительства конца XIV - начала XV веков. Почти четверть образованных тогда монастырей была основана его учениками. Все они учреждались на основах общежительства: общее имущество и трапеза, послушание воле игумена, общее благо, смирение и братская любовь. Его учениками были и Кирилл Белозерский, Дмитрий Прилуцкий, Павел Обнорский, учредившие монастыри на Вологодчине.

Период автокефалии (1448 - 1589 гг.)

В середине XV века Константинопольская и другие православные Церкви, желая найти поддержку в борьбе с турецкими завоевателями, заключили унию (союз) с Римско-католической церковью. Русская Церковь отвергла эту унию и в 1448 году Собор русских епископов независимо от Константинополя избрал Митрополита Московского и всея Руси. С этого времени началась автокефалия, т. е. самостоятельное существование, самовозглавление Русской Православной Церкви. После падения Византийской империи в 1453 году она, будучи к тому времени самой большой и значительной Православной Церковью, стала оплотом вселенского (всемирного) православия.

Став независимой, Русская Православная Церковь более, чем когда-либо, должна была опираться на собственные силы, свой духовный опыт и богословское наследие.

В XV- XVI веках продолжалось активное монастырское учредительство: было основано около 600 монастырей и пустынь, к концу XVI века их общее количество достигало 770. Часть из них располагалась на землях окраинных или малонаселённых, тем самым способствуя привлечению туда новых людей, а значит - и дальнейшему хозяйственному освоению российской территории. Многие монастыри окраин выполняли важные политические и дипломатические поручения Московских князей, фактически являлись военными форпостами на дальних и малозащищённых рубежах. Часть монастырей заимела путём покупок, захвата, княжеских и боярских пожертвований, а также благодаря вкладам состоятельных богомольцев, немалые владения - земли, крестьян, промысловые угодья, произведения церковного искусства и т. д. Накопление корпоративной собственности монастырей вызвало оживлённые споры в обществе, в центре которых оказался вопрос о стяжательстве (накопительстве).

Ряд духовных авторитетов православного монашества, таких, как Нил Сорский, возглавлявший в конце XV века пустынь близь Кирилло-Белозерского монастыря, проповедовали нестяжательство, полагая, что сила Церкви прежде всего в духовности. Собственность же, по мнению нестяжателей, погружает монахов в мирские заботы, они уходят от идеалов святости. С таким мнением не соглашалось большинство монастырских наставников. Так, игумен Волоколамского монастыря Иосиф Волоцкий - известный богослов своего времени - указал на огромное значение монастырского имущества для укрепления места Церкви в общественно- духовной жизни.

В православном богословии не принято преувеличивать глубину и остроту различий нестяжателей и иосифлян. Оба лидера были согласны в том, что в основе иноческой (монашенской) традиции лежит Вера, воплощённая в добрых делах (а для этого нужно иметь хозяйственную независимость и твердые доходы монастырей), осуществлённых через молитву (а для этого нужно духовное перерождение каждого инока). Монастыри всё увереннее заявляли о себе в общественной, культурной и духовной жизни страны.

С XV века повсеместно формируется сеть сельских приходов, вся Русь была охвачена храмостроительством. Приходские храмы воздвигались на средства самих крестьян, по их желанию, они же играла большую роль и в организации приходской жизни: ведали казной и имуществом, избирали церковного старосту, приобретали недвижимость, избирали кандидатов в священники и т. д. Устроение тысяч приходов было важным духовным событием XV - начала XVI веков. Вместе с тем, такое бурное развитие церковной жизни вширь порождало и определённые проблемы: масса вновь посвящённых сельских попов мало отличалось от крестьян и не готова была к подлинному пастырству, бытовали вольные интерпретации догматов и импровизации в богослужении, преувеличивалась внешняя обрядовая сторона веры, имели место языческие суеверия и т. п.

Нарастающее многообразие церковной жизни настоятельно требовало её упорядочивания. Этому были посвящены Церковные соборы 1547, 1549 и 1551 годов, созванные по инициативе митрополита Макария (1542-1563гг.). Стоглавый Собор 1551 года унифицировал все стороны церковной жизни: богослужение, церковное управление, монастырское и приходное устроение, борьбу с ересями, благочестие мирян и др. Огромное значение имела осуществлённая на макарьевских соборах канонизация 39 русских святых. Каждый из них, представляя различные типу святости - святители, мученики, преподобные, блаженные, исповедники и др. - олицетворяли различные идеалы праведной жизни и многообразие путей к спасению. Митрополит Макарий вместе с помощниками в ходе 20-летней работы создал 12-томный труд ’’Великие Четьи-Минеи’’, включавший в себя выдающиеся памятники духовной литературы и определившие круг чтения православного человека на последующие века.

В XVI веке явственно обнаружилась тревожная тенденция - глава Церкви в своей административной деятельности всё более зависел от великокняжеской (с сер. XVI в. - царской) власти. Так, из одиннадцати митрополитов XVI века пятеро были насильственно лишены кафедры, в т. ч. митрополит Филипп (1566-1568 гг.), мужественно обличавший беззакония и кровавый террор Ивана Грозного. Однако эта тенденция не затрагивала существо духовного служения Церкви.

Период первого патриаршества (1589 - 1721 гг.)

Уже с XV века в русском обществе зародилась идея об установлении патриаршества, т. е. о возглавлении Русской Церкви патриархом - высшим духовным саном в Православии. С церковной точки зрения это не только придало бы Русской Церкви завершённость устроения, но и соответствовало бы её положению в мире Православных Церквей как самой крупной, многочисленной и влиятельной.

Условия для совершения этого акта в полном соответствии с нормами канонического (церковного) права сложились к концу XVI века. В 1589 году состоялось избрание первого Патриарха Московского и всея Руси Иова (1589 - 1605 гг.). Из девяти последующих патриархов наиболее известны Гермоген (1606 - 1612 гг.), пламенно призывавший народ в годы Смуты к борьбе против поляков и мученически погибший; Филарет (1619 - 1633 гг.), отец первого царя из династии Романовых, много сделавший для стабилизации страны после Смуты; Никон (1652 - 1658 гг.), предпринявший реформу в Церкви.

Установление патриаршества благотворно сказалось на ходе церковных дел и существенно усилило права и авторитет главы Церкви, в т.ч. и перед светской властью. В XVII веке патриархи уделяли особое внимание развитию церковного книгопечатания, просвещению, укреплению благочиния.

Глубокой национальной трагедией стал старообрядческий раскол, вызванный, как полагают многие исследователи, главным образом, исправлением богослужебных книг, обрядов и икон. Реформа, начатая Никоном с благой целью приведения книг и богослужебной практики в соответствие с греческими (они считались единственно верными), проводилась поспешно и сопровождались грубыми выпадами против сомневающихся в её целесообразности. Православное сознание массы верующих не успевало понять и убедиться в обоснованности предлагаемых изменений: совершать крестное знамение не двумя, а трем пальцами; совершать обрядовые круговые действия против часовой стрелки, а не по ней; не поклоняться иконам, писаным с отступлением от установленных канонов и т.п. Многие русские люди того времени увидели в этих обрядовых изменениях отход от истинной православной веры. Однако Большой Московский Собор 1666-1667 годов одобрил реформы Никона и осудил придерживавшихся старых обрядов.

Синодальный период (1721 -1917 гг.)

Патриарх Адриан (1690 -1700 гг.) неодобрительно отнесся к некоторым прозападным реформам царя Петра I. Вероятно, это было одним из поводов к тому, что после его смерти царь, опасавшийся встретить в лице нового патриарха противника дальнейших реформ, приостановил патриаршьи выборы, а в 1721 году учредил для управления Церковью Духовную коллегию или Святейший правительствующий Синод, состоящий из высших иерархов. Синод занял место в ряду государственных учреждений. Значительное влияние на деятельность Синода оказывал светский чиновник - обер-прокурор Синода, назначаемый императором.

В 1764 г. Екатерина II изъяла у Церкви большую часть земель вместе с крестьянами (секуляризация). В Церкви были введены штаты - фиксированное количество вакансий с последующим введением их гарантированного содержания из бюджета государства. В церковной литературе крайне негативно оцениваются эти реформы, они рассматриваются как грубое и неуместное вмешательство государства в дела Церкви.

В синодальный период Русское православие много внимания уделяло миссионерству в Сибири, на Дальнем Востоке, в Америке, Японии, Китае, Корее. В1870 году открылось Православное миссионерское общество. В стране оформилась система духовного обучения: духовные училища (начальное звено) - семинарии (среднее звено) - академии (высшее звено). В числе преподавателей академии были выдающиеся богословы, историки, филологи. К 1876 году было подготовлено первое издание Библии на современном русском языке - так называемый Синодальный перевод. К концу XIX века стала формироваться церковная интеллигенция, оказывавшая большое воздействие на духовную жизнь столиц и, особенно, провинции. Выходили журналы и газеты, создавались благотворительные общества, при большинстве приходов были открыты церковно-приходские или воскресные школы.

Православие продолжало давать обществу образцы русской святости и старчества как особой формы духовного наставничества. На всю Россию были известны имена старцев: Паисия Величковского (ум. в 1794 г.), епископа Игнатия (Брянчанинова, ум. В 1876 г., канонизирован в 1988 г., вологжанин по рождению), епископа Феофана Затворника (ум. в 1841 г.), Амвросия (ум. в 1893 г.) и многих других. Идеалы Православия глубоко воздействовали на русскую литературу (творчество Гоголя, Достоевского) и искусство (Иванов, Шишкин, Васнецов), отражались в философских исканиях славянофилов, а также К. Леонтьева, В. Соловьёва и др.

Вместе с тем, к началу XX века выявились и проблемы церковно-социальной деятельности: известная общественная инертность духовенства, неготовность к активному противоборству с наступающим нигилизмом и атеизмом, а также социализмом, излишнее огосударствление самой церковной организации и пр. Были признаки падения веры и авторитета Церкви среди молодых поколений. Выход из создавшегося положения некоторые русские иерархи и церковные деятели видели в коренном преобразовании всего строя церковной жизни, в том числе - в восстановлении патриаршества, демократизации церковных институтов, активном социальном служении.

Период второго патриаршества

В августе 1917 года в Москве - впервые после XVII века - открылся Поместный Собор Русской Православной Церкви. 28 октября 1917 года он принял решение о восстановлении патриаршества. 5 ноября 1917 года Патриархом Московским и всея Руси был избран Тихон (Белавин). Ему довелось возглавить Церковь в период тяжелейших исторических испытаний. Курс на независимость Церкви и противодействие ’’красному террору ’’ Советской власти, а также принципиальное неприятие гражданской войны не раз приводили патриарха Тихона на скамью подсудимых и в камеры Лубянки. Непрерывное физическое и моральное воздействие не сломили его дух, но привели в апреле 1925 года к преждевременной смерти.

Ещё со времён первого ареста патриарха Тихона в 1922 году церковное управление было захвачено обновленцами, т.е. сторонниками реформ, грубо разрушавших православные традиции и готовых соединить христианское учение с идеологией социализма. После кончины Тихона распад церковного организма усилился, т. к. Церкви не позволили выбирать нового патриарха в соответствии с канонами. Одновременно несколько иерархов объявили себя местоблюстителями патриаршего престола.

В 1927 году митрополит Сергий (Старогородский) в тяжелейших условиях гонений и ради спасения Церкви посчитал возможным пойти на компромисс и, возглавив церковное управление, издал Декларацию, в которой провозглашал лояльность Советской власти. Эта Декларация вызвала весьма противоречивые оценки в церковных кругах: часть Церкви ушла в подполье (Катакомбная Церковь), часть - отвернулась от Сергия. Почти все они были репрессированы.

Между тем политика Советского государства привела к массовым закрытиям храмов, всех монастырей, учебных заведений Церкви. Миллионы верующих не могли получать духовное утешение и совершать православные обряды. Их чувства и взгляды подвергались осмеянию и наказанию. К 1940 году митрополит Сергий стоял во главе Церкви, в организационном смысле бывшей лишь слабой тенью прежней Русской Православной Церкви. Во многих областях не насчитывалось ни одного действующего храма.

В годы Великой Отечественной войны Сталин и его окружение, исходя из политических соображений и ради укрепления единства народа и доверия у западных союзников, взяли курс на ослабление гонений на Церковь, занявшей к тому же яркую патриотическую позицию. В сентябре 1943 года было позволено провести Собор архиереев Русской Православной Церкви, на котором митрополит Сергий был избран патриархом. Однако вскоре он скончался и на Поместном соборе 1945 года на патриарший престол был избран Алексий I (Симанский). В первое десятилетие его патриаршества существовали относительно благоприятные общественно-политические условия для возрождения церковности. Вновь открылись тысячи приходов, были возрождены десятки монастырей, открылись духовные семинарии и академии, стал выходить в свет церковный журнал, печатались календари и богослужебные книги. Патриарх Алексий I посетил десятки стран, вновь укреплял авторитет Русской Церкви в мире. Церковь включилась в движение сторонников мира.

Время хрущёвской ’’оттепели ’’ обернулась для Церкви новыми ’’заморозками’’. Курс на построение коммунизма, официально провозглашённый КПСС, предполагал окончательное и скорое искоренение религии. Возобновились массовые гонения и дискриминация верующих, исключались всякие проявления общественной активности духовенства. Резко сократилось количество приходов, монастырей и учебных заведений. Церковь была поставлена под негласный контроль КГБ. Существуют сведения, что за 1961 - 1964 годы в СССР по религиозным мотивам было осуждено 1234 человека. Усилия патриарха Алексия I встретится с руководителями государства и остановить жёсткий антицерковный курс не увенчались успехом. И всё это - при внешней благожелательности к Церкви и её патриарху: Алексий I четырежды награждался орденами Советского государства. Он скончался в 1970 году на 93-м году жизни.

Несмотря на такую обстановку, в стране в 50-е годы росло количество людей, соблюдавших религиозные обряды: в 1959 году каждый третий ребёнок в РСФСР был крещён, за 50-е годы доходы Церкви выросли в 4 раза, увеличивались конкурсы в семинарии, миллионы людей посещали немногочисленные храмы в дни великих праздников, издаваемые Библии раскупались мгновенно, росло число паломников в Троице - Сергиеву Лавру.

С 1971 года Церковь возглавлял патриарх Пимен (Извеков). К тому времени крайние проявления жесткого курса в отношении Церкви были заметно ослаблены, ее организационное положение стабилизировалась. С начала 80-х годов Церковь использовала развернувшуюся подготовку к 1000-летию Крещения Руси для расширения форм деятельности и более значимого участия в общественных и духовных процессах, происходивших в СССР накануне начала ’’перестройки ’’. По мере нарастания кризиса коммунистической идеологии и её институтов, в обществе нарастал интерес к Православию. Юбилейные торжества 1988 года напоминали общенародное празднование. Год стал переломным во взаимоотношениях Церкви с государством - стали возвращать храмы приходам, открывать монастыри и духовные школы. Волна индивидуальных крещений детей и взрослых была столь велика, что церковные авторы заговорили ’’о втором Крещении’’.

В 1990 году, после кончины Пимена, Русскую Православную Церковь возглавил патриарх Алексий II (Ридигер). Принят новый Устав (порядок управления) Церкви. Регулярно проводятся Архиерейские соборы, усилилось выборное начало на приходском и епархиальном уровне. Патриарх Алексий II активно посещает духовные центры России. В Церковь приходят новые поколения россиян.

Однако перед ней встал и ряд новых и сложных проблем: как укрепить веру, чтоб она не стала лишь модой; как возродить в полной мере все формы социального служения Церкви и катехизации населения; как урегулировать сложные отношения с зарубежной Русской Церковью; как сохранить единство церковной организации после распада СССР; как укрепить кадры при одновременном открытии тысяч новых приходов (в 1994 - более 10 тысяч); как возродить былую славу монастырей (их более 200); как остановить религиозную экспансию в Россию протестантских и католических проповедников; как изжить инерцию застоя в рядах духовенства и другие.

Дата добавления: 2014-01-07