Гуру Махарадж: Бхагавад-Гита, 10.14. Одесса, 14.08.2008

Лекция Чайтанья Чандра Чарана Прабху
по Бхагавад-Гите 10.14
14 августа 2008
Одесса, алтарная храма

сарвам этад ртам манйе йан мам вадаси кешава
на хи те бхагаван вйактим видур дева на данавах

сарвам – всю;
этат – эту;
ртам – истину;
манйе – считаю;
йат – которую;
мам – мне;
вадаси – говоришь;
кешава – о Кришна;
на – не;
хи – безусловно;
те – Твое;
бхагаван – о Личность Бога;
вйактим – откровение;
видух - знают;
девах – полубоги;
на – ни;
данавах – демоны.

О, Кришна, все, о чем ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни полубоги, ни демоны, о Господь, не в силах постичь Тебя.

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Арджуна подтверждает здесь, что демоны и атеисты не способны постичь Кришну. Его не могут постичь даже полубоги, не говоря уже о современных «горе-ученых». По милости Верховного Господа Арджуна понял, что высшая истина это – Кришна, Всесовершенная Личность Бога. Каждый из нас должен последовать примеру Арджуны, стоящего первым в цепи ученической преемственности, по которой передается Бхагават-Гита.
Как говорилось в четвертой главе, парампара – цепь учителей, по которой передается учение Бхагават-Гиты - была прервана, поэтому Кришна восстановил ее, сделав Арджуну, которого считал своим близким другом и великим преданным, первым звеном в этой цепи.
Вот почему, как было сказано во введении к «Гитопанишад», знание, содержащееся в Бхагават-Гите, должно быть получено по парампаре. Когда парампара была прервана, Арджуна был избран на роль ее продолжателя. По примеру Арджуны мы должны безоговорочно принять всё сказанное Кришной, тогда мы сможем постичь суть Бхагават-Гиты. И только тогда осознаем, что Кришна – Верховная Личность Бога.

сарвам этад ртам манйе йан мам вадаси кешава
на хи те бхагаван вйактим видур дева на данавах

О, Кришна, все, о чем ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни полубоги, ни демоны, о Господь, не в силах постичь Тебя.

Глава десятая, текст четырнадцатый – Великолепие Абсолюта.

Здесь говорится о Личности Бога. Это знание передается только по цепи преемственности. Его нельзя получить как-то еще, потому что это наука взаимоотношений.
Это не плод рассуждений, это не плод образования, культуры, усилий. На самом деле сознание Кришны невозможно получить при помощи усилий, йоги, или при помощи санньясы, или при помощи гьяны.

Эту науку взаимоотношений устанавливает духовный учитель в сердце ученика. Он нас просто учит общаться с Богом. И в этом нам помогает гьяна, вайрагья, санньяса (отречение), деятельность. Потому что все это – энергии Кришны, и мы учимся ими пользоваться правильно, в служении Богу. Правильное предназначение всех энергий, энергий Бога – служить Богу.

И эта наука включает в себя понимание энергий, но не с позиции чувственных наслаждений. Как ученые изучают мир: с позиции чувственных наслаждений, что можно еще извлечь из этого мира, раскрывая новые и новые законы, какую еще пользу, какую еще выгоду можно извлечь для себя.
Так они смотрят на окружающий мир, на космос, на какую планету можно полететь, какие там ресурсы, что там на Луне? Там много ценного вещества, можно слетать туда, привезти сюда это вещество. С позиции выгоды и чувственных наслаждений. И так же творение рассматривают как не имеющее причины, случайно возникшее. И смысл в этом случайном проявлении – в нашем наслаждении. Нет Творца.

Если есть Творец, это означает, что у меня есть перед ним какая-то ответственность, и это мне мешает свободно наслаждать чувства. Эта концепция противоречит моей позиции материальной, и поэтому люди склонны отвергать Личность Бога.
Но при этом Абсолютную Истину они не отвергают. И понятие Бога тоже не отвергают. Это очень интересный момент.

И Прабхупада в одном месте это объясняет. Он утверждает, Прабхупада, что понятие Абсолютной Истины и понятие Бога неравнозначны, это не одно и то же, вернее не совсем одно и то же, а там большая есть разница между ними.
Чем характерна Бхагават-Гита, она раскрывает все 3 аспекта Абсолютной Истины. Но почему же Кришна говорит, что эта наука не открывается всем? Завистникам она не открывается. Это уже касается аспекта Бхагавана, Личности Бога.

Осознание Брахмана не так сложно.
Немножко задуматься о жизни, вы немножко осознаете Брахман, ощутите. Это свойственно человеку, естественно. Он не знает, как это объяснить все, но говорит: «Есть какая-то Сила за пределами этого мира, иногда я чувствую это». Когда? Прабхупада говорит: «Немножко задумчивости добавьте в свою жизнь и – все».
Сейчас люди настолько заняты майей, что даже задуматься не могут, в день даже полчаса спокойно посидеть подумать, не могут! Заметьте, даже полчаса спокойно помедитировать, просто шанти, не могут! Если бы они могли немножко глубже мыслить, глубже читать, немножко покоя добавить, и они могли бы уже понять. Брахман! Да-а-а, есть единство мира оказывается. Мир-то в единстве располагается. Это – удивительно – осознание, ощущение.

Некоторые философы или художники, которые наблюдают природу, или поэты, немножко мыслители, они скажут вам об этом. Что Природа это – тоже Бог, божественная, что она в единстве, она вся целиком, она разумна. Она полна знания, смотрите. Ученые берут знания. Откуда? Из природы. Они наблюдают ее и говорят: «Видите, что там оказывается? Такой закон, потом другой закон. Она вся из законов состоит». Целая книга знаний, оказывается. Заметьте, они не берут знания из собственного ума, а они наблюдают Природу, оттуда они берут материал весь необходимый. Потом они подражают, что-то с этим делают, безусловно.
Но, то есть, разумный человек, такой как Энштейн, немножко мыслитель, он уже понимает, что природа, она – едина, она связана единым разумом. Ее пронизывает какой-то разум. Она разумна.

И при этом это не мешает вашей свободе. Думать таким образом. Это модно. Вы думаете о Боге, и при этом нисколько это не мешает вашей свободе. Абсолютная Истина, она свободна. И я тоже свободен! Все понятно.

Но, когда мы говорим о Боге, этот термин невозможно понять, если не добавить немножко смирения. То есть, без смирения этот термин уже не постигается. Тут нужен духовный учитель. Или... жизнь должна заставить человека. Что имеется в виду?
Бог, в отличие от Абсолютной Истины, это уже – не просто какой-то разум вездесущий, и дающий нам все необходимое для жизни, и оставляющий нас со своей свободой.
А Бог это значит – обладатель всего этого, собственник. Вывод? Мне, значит, ничего не принадлежит вообще. Вот тут мне уже труднее согласится с этим. Он – великий, а я – маленький, падший. Он – чистый, а я – греховный. Неравноправие! Я бунтую!

Абсолютная Истина больше мне подходит. Слово «Бог», ну, знаете, меня коробит просто внутри, потому что это означает, что Он за мной смотрит, с меня спросит потом, Он меня еще и накажет, ничего толком не объяснив. Я не хочу быть под контролем чьим-то. И иногда люди, когда достигают такого состояния, знаете, когда их изматывает жизнь полностью, безвыходное положение, они только тогда к Богу обращаются.
«Ладно, я согласен, ты – Хозяин, все понятно. У меня уже нет никаких сил хозяйничать в этом мире. Вот ты – Хозяин, ты и хозяйничай. Молю тебя, прошу Тебя, только исполни мою просьбу. Ради человеколюбия».

Если уже и ученые не могут помочь, и врачи не могут помочь, и никто не может помочь, человек склонен обращаться именно не к Абсолютной Истине, заметьте, а – к Богу идет обращаться, именно – к Обладателю всего, к Хозяину всего и к Повелителю всех энергий.
Если Он – Повелитель, Он может сделать чудо, если смилостивится. Иногда человек такой смиренный становится не от хорошей жизни. Но обрести именно смирение естественно, не под давлением обстоятельств, крайне сложно. Человеку нужен Гуру - пример – чтобы понять, что такое Бхаг, Бхагаван – Обладатель всего.

И мы беседовали на эту тему с одной журналисткой в Перми. Она пришла специально поговорить на тему Абсолютной Истины. Это редко бывает. Журналисты обычно спрашивают другие вещи совсем, очень поверхностные: «Что это у вас вот это (показывает на шикxу), что это у вас вот это, (показывает на дхоти), а это что? Ну, все понятно. Что вы едите, что не едите? И все понятно. Как вы едите, как вы спите, как вы совокупляетесь, как обороняетесь?» Все нормально, и пошла дальше.
И выяснила, что тут вообще никак не совокупляются, не обороняются, ничего интересного нет. Ушла. Обычно журналисты они вот на таком уровне, всё.
Но эта специально пришла поговорить об Абсолютной Истине. У нее какая-то была подготовка философская похоже, интерес какой-то был у нее. Что-то с йогой уже связан был этот человек. И мы говорим об Абсолютной Истине, и ей это очень нравилось, потому что Абсолют, и я тоже – часть Абсолюта. А, на самом деле, я – неотъемлемая часть Абсолюта, поэтому я тоже – Абсолют. Эта философия сводится к тому, что ты тоже такой же, как Он, Бог. Она очень импонирует людям, эта философия потрясающа! Вам нужно только осознать, что все это – едино, и вы тоже едины с этим единством, и всё, и вы – Бог! А все остальное – предрассудки, придуманные людьми. Все эти законы, все условности, эти религии, заповеди, ограничения. Не нужно. Ты – Бог! Пойми, что ты свободен, на самом деле, уже сейчас! Отпусти себя, все свои желания отпусти, все свои греховные желания, любые, отпусти на свободу. Достичь освобождения сразу в материальном теле. Нужно просто признать, что ты – Бог, и все будет в порядке.

И эта философия подкрепляется тем, что мы можем ощутить этот Брахман, подтверждение получить некоторое. То есть, связь с тем, как Солнце восходит и заходит, что это со мной связано тоже. И вы можете почувствовать: «О-о-о, по моей воле Солнце взошло, смотрите! По моей воле оно продвигается, дальше, понимаете, дальше еще, садится по моей воле, и снова поднимается по моей воле». То есть, можете в единстве это почувствовать, что есть какая-то связь. И так подумать. Знаете, есть философия обратная, логика обратная: деревья качаются, потому что ветер дует, верно? А может быть, ветер дует, потому что деревья качаются? Можно с этой стороны тоже рассмотреть так.

Мудрецы заспорили однажды, почему Солнце восходит? Причина восхождения Солнца? Один был там очень наблюдательный мудрец. Он сказал: «Перед тем как Солнцу взойти, сначала выйдет свинья на помойку. Всегда, как только свинья на помойку выходит, после этого восходит Солнце. Поэтому, пока свинья не выйдет на помойку, Солнце не взойдет».

Другой мудрец сказал: «Погоди! Ты не все заметил. Дело не в свинье, дорогой мой. Свинья выходит на помойку, верно, до восхода Солнца. Но, прежде чем Солнцу взойти, сначала муха на ухо сядет свинье. Ты не все заметил, не все проанализировал. И только когда муха сядет на ухо свинье, вот тогда Солнце взойдет».

«Простите, – сказал третий мудрец, – вы не наблюдательны, вы – плохие ученые. Свинью и муху мы давно заметили, свинья выходит, муха садится на ухо, но пока дворник не выйдет, Солнце не всходит».

Какова же причина восхождения Солнца? Свинья, муха или дворник? Они не могут понять, что Солнце абсолютно независимо ни от свиньи, ни от мухи, ни от дворника.

И так, подключаясь к этой энергии, вы можете почувствовать, что вы – причина всех причин. Можете так думать тоже. И найдете массу подтверждений всему этому. Знаете, люди говорят: «Вот, стоит мне подумать, и – сразу же случается! Вот всегда так. Как только я подумаю, сразу все случается. Все под моим контролем, понимаете?»
Во сне интересная иллюзия, во сне вы успеваете увидеть сон до, после звука. Хлопок вы услышали во сне. Но во сне вы увидели ружье, выстрел, а потом хлопок. Вы успеваете, ум такой быстрый. Успеваете во время звука ситуацию создать. Как бы до этого звука. Каково? Это – ум. Это ученый означает. Бывало с вами такое во сне? Что был хлопок, и во время этого хлопка, пока он длится, какое-то мгновение, вы успеваете создать ситуацию сна, которая оправдывает, делает логичным хлопок в вашем сне. Пожалуйста, вот вам обратная функция ума. Она естественно присутствует, когда есть гордыня. Это делает гордыня. Такой скоростной элемент, быстрее ума, смотрите.

Прежде чем мы успеем подумать, мы уже знаем, что здесь что-то не то. Сейчас я подумаю, я вам скажу. Потому что я уже чувствую, что мне концепция Бога не подходит. Потому что я соперник с ним, на самом деле, вот это – ложное эго. А потом я найду философию уже, подтверждение этому всему. Итак, если мы сможем ощутить единство мира, поднимемся на эту платформу Брахмана, самое опасное – с этой концепцией вернуться в материальный мир.

Потому что это значит, что всё теперь можно. Вы же – Бог. Философия ускоряет деградацию века Кали. Дана Шанкарачарьей. Вы думаете, что вы – Бог. Хорошо, там вы чувствуете эту связь, а потом вы эту философию и состояние проецируете на конкретную действительность. И тут вы делаете, что хотите вообще. Потому что нет для вас уже ни греха, ни добродетели, вы – трансцендентный, вы можете делать все, что угодно. Вот эта философия разрушает мир, ускоряет век Кали. Она дана нам специально, чтобы ускорить век Кали. Шанкарачарья дал эту философию.

Майавада называется. И все, все плохие вещи сейчас, это исходит из майавады. Это вседозволенность называется в конечном итоге. То концепция «Бог», она против этого. Бог сказал: «Не убий!», Бог сказал: «Не укради!». Вот видите как. А мне трудно следовать этим заповедям. Мне легче всех вокруг поубивать, чем полюбить. По моей материальной сути мне трудно следовать этим заповедям. Я прощать не могу. Как я могу простить? Я, умирая, скажу: «Нет, я тебя и после смерти найду еще, я тебя не оставлю». То есть, это такие глубокие вещи, очень трудно их преодолеть.

А Бог говорит «Прощай!» Ну, Бог, знаете, говорит, сам не знает что говорит, вообще. Этому невозможно следовать ни одному человеку! Итак, мне хочется свободы, а Бог меня как бы ограничивает, поэтому не все принимают концепцию Бога.

Но на тему Абсолютной Истины мы говорим даже с учеными-атеистами. Нет проблем. Потому что определение ее очень интересно.

Джанмади йасйа йатаха – то, из чего все исходит.

Они согласны, что есть источник. Но называют его по-другому – «сингулярность». Математики. Это – абсолютный нуль, абсолютная пустота то есть. И в этой пустоте вдруг как бабахнет! – Большой взрыв. То есть, не понятно, что же это за сингулярность. Объясните, что же это такое – пустота, которая наделена какой-то энергией, выход энергии какой-то колоссальный. Как это сочетается: пустота с безграничным количеством энергии?
Они пишут труды толще, чем эта книга, о сингулярности. Там есть рассчеты математические парадоксальные, все они объясняют, объясняют, объясняют, и в конце – вывод – понять это невозможно человеческим разумом, в это нужно поверить.
Когда мы верим в Бхагават-Гиту, они говорят: «Это – не научно, вот – сингулярность, верьте в сингулярность, это – научно». То есть, они верят в то, что установлено ими самими, но никогда не примут то, что устанавливает кто-то другой для них. Вот это их позиция.

То есть, с Богом у человека конфликт, поэтому без смирения к этому понятию подойти сложно. Но требуется сначала смирение, чтобы сначала признать, что Бог есть, Разум уже существует. Все.
Прабхупада сказал: «Бог – это могущественное существо, и какое могущество - никто не может понять, ни полубоги, ни демоны, здесь говорится. Никто не знает этого. Он может создать миллионы солнц, – Прабхупада сказал, а потом добавил, – Он уже это сделал».
Это факт, это не теория, поймите правильно, это – не теория, это – факт! Это уже существует, и уже поддерживается, и уже взаимодействует. Каждый атом на своем месте в этой Вселенной. Когда ученые это исследуют, у них волосы поднимаются дыбом, вот так, когда они это начинают осознавать, что это за мир, в котором они живут.

Энштейн сказал, что нужно просто снять шляпу перед этим Разумом и стать на колени. Это был его вывод всей науки. Всё, снимаю шляпу и встаю на колени. Мне больше нечего сказать. Этот Разум непостижим. Можно только поклониться Ему. Интересно, что мудрецы все ведические говорят то же самое. Изучив Абсолютную Истину, они говорят что? Что такое Абсолютная Истина? Это то, чему мы должны поклониться. Другого объяснения нет. Она непостижима, безгранична. Это единственное что можно – просто склонить свою голову, смирение обрести

. И когда человек обретает смирение перед этим Разумом, который прямо перед нами находится, он начинает понимать эти вещи, он начинает принимать концепцию Бога. Естественное смирение, от знаний исходит, от знания - смирение. Не от этой ситуации, когда денег нет или здоровья нет. Иногда это тоже принуждает принять какого-то Бога, но слепо. Здесь же мы говорим о другом, о процессе развития, о прогрессе от Абсолютной Истины к Богу подойти человеку, осознанно.
И, конечно, это неплохо в конце концов понять, что да, нужно смирение, Великая Личность. Но все же какой-то оттенок неудовлетворения сохраняется, правда? Он – очень Великий, а я – самый падший. Неравенство. Если Он такой великий, на самом деле, всемогущий, то почему Он не создал нас такими же, как Он сам? И всё, все были бы довольны. Все были бы такие, такие же, как и Кришна.

Но Он создал еще материальный мир для падших живых существ. Он сам это неравенство создал, потом для нас еще создал тюрьму, пожалуйста, приходите. Вот какое-то я чувствую в этом неравенство, неравноправие. О чем здесь речь идет? Что понятия «Бог» и «Абсолютная Истина» еще не развивают никаких отношений. И человек не понимает, почему же все-таки вот такое все разное.

Если Бог один, и почему много религий, и почему люди все разные и так далее. В чем причина этого разнообразия? Мне кажется, что это какое-то несовершенство. Зачем создавать большое и маленькое? Почему не создавать равными? И чтобы идти дальше, здесь уже нужно не смирение, нужна любовь.

Если человек обретает любовь, он может пойти дальше концепции «Абсолютная Истина» и концепции «Бог». Выше концепции «Бог» есть понятие. Когда я сказал об этом журналистке, она подумала, что я несу полную ахинею. Потому что уже с понятием «Бог» были проблемы с ней, нужно смирение какое-то. Ей было трудно признать, что так нужно понимать Бога, как в религии написано. Я ей сказал: «Хорошо, хорошо, с этим трудно. Но есть понятие еще выше Бога». Она подумала: «Это полная ахинея: понятие выше Бога». Посмотрите словарь – вы не увидите понятия выше Бога. Бог – высший Повелитель, всё! На этом всё заканчивается, вся наука.

Вот, неправда. Посмотрите-ка «Бхагавату-Пурану», и вы увидите, что выше понятия «Бог», есть понятие «Друг, Возлюбленный». Когда живое существо может думать о Нем, как о ребенке. Тот, кто ниже, думает, как о друге, о равном, как о супруге. И там, на Голоке Вриндаване, в обители Бога, никто о Нем, как о Боге не думает вообще. Никому это не интересно. Кришна – Бог, это только мешает нашим отношениям. Давайте забудем об этом вообще. «Будем кататься у него на плечах, – друзья говорят, – будем играть, когда проиграет, на плечи и – катает, пусть катает. Иногда мы его, конечно, иногда Он нас, будем катать друг друга».
И как же насчет Бога?
Вот у нас Бог стоит на алтаре.

Вы можете запрыгнуть на плечи, ногами? Это будет апаратха, серьезная. Духовная жизнь может кончиться на этом у нас. А там, на Голоке Вриндаване, этим только и занимаются. Они его контролируют.

Нанда Махарадж никак, никогда не думает, что Кришна – Бог. Что вы! Нанда Махарадж так думает? Они собираются на собрания, Упананда ведет собрания во Вриндаване. То есть, какие-то дела у них есть свои, они же земледелием занимаются.
Но прежде, чем начать собрание, Упананда говорит: «Знаете, я прежде чем начать собрание, хочу сказать важную вещь одну для всех. Нанда Махарадж, тебя это касается. Ты вот – наш царь, но я – председатель совета, я должен тебе сказать. Будь осторожен, Нанда Махарадж. Насчет твоего сына я говорю. Ты знаешь, это не обычный ребенок. Ты его там наказываешь, ругаешь каждый день. Я тебе говорю, будь осторожен. Это просто совет. Это не обычный ребенок, это – какая-то великая личность». И все замолкли, кроме Нанда Махараджа.

Нанда Махарадж сказал: «Великая личность?!», и расхохотался: «Ха-ха-ха-ха! Что за великая личность? Вы знаете, какие признаки великой личности? Великая личность контролирует чувства. Посмотрите на моего ребенка – он сладости таскает у Яшоды по пятьдесят раз на дню, он ворует масло целыми днями, только этим воровством занимается. Он чувства не контролирует вообще!
Ха-ха-ха, великая личность! Кого вы называете великой личностью? Он чувства вообще не обуздывает. Ни одной девочке прохода во Вриндаване уже сейчас не дает, что будет с ним дальше? Он уже сейчас привязан к девчонкам, а вырастет? Если я не буду ругать его, простите. Великая личность, нашли великую личность, его нужно воспитывать, воспитывать и воспитывать».
И все это слышат и начинают смеяться. Действительно, факт, всё, что Нанда Махарадж говорит. «Погоди, Нанда Махарадж, погоди. Ну это все правильно, ты говоришь верно. У него есть такие странные склонности. Но пока он маленький, мы говорим – перерастет. Но вот посмотри: совсем недавно, Нанда Махарадж, он поднял холм Говардхан. Тем не менее. Поэтому мы говорим: будь осторожен!».

«Ха-ха-ха, - еще больше смеется Нанда Махарадж, - холм Говардхан он поднял! Да если бы не мы, как маленький ребенок мог поднять холм Говардхан? Да мы держали все вот эти шесты, мы сюда поставили, а он там просто руку подставил. Ну как ребенок может держать, да вы что, вы смеетесь?! Ха-ха-ха-ха, как смешно?». Он ни за что в это не поверит, что Кришна поднял холм Говардхан.

Однажды праздник наступал, Дивали.
Богиня Лакшми должна придти. Да? Дивали. Светильники все выставляют обязательно где-то на порогах, на окнах, чтобы она пришла в дом. И Кришна решил провести праздник Дивали. И кто-то из друзей сказал ему, может Мадху Мангал, может Субал: «Слушай, Кришна, скоро Дивали. И, знаешь, если мы сделаем такую вещь: во Вриндаване очень много коров. Если мы украсим каждую корову жемчужными ожерельями? Вот богиня Лакшми будет точно довольна. Если каждую корову украсить ожерельем, представляете, с жемчугом!»
А Кришна говорит: «Где же столько жемчуга взять? Коров у нас тут во Вриндаване неслыханное количество. Где же столько жемчуга?».
«А пойдем к гопи, у них полно украшений. Ты все-таки – царь Вриндавана, принц, ты можешь взять пошлину с них, таксу, пусть платят. Сделаем праздник, и Лакшми придет».

И Кришна пришел. Это еще такой возраст, знаете, когда они дерутся, дети, они еще не знают этих отношений, тонкостей. Они еще ругаются вот так вот, друг друга укалывают, дети, но уже вкус имеют отношений мальчики-девочки.
И Кришна приходит: «Я – принц Враджа, Я повелеваю. Что будет скоро праздник. Вы должны платить. Чтобы украсить каждую корову Вриндавана жемчужным ожерельем, вы должны все отдать свой жемчуг, снять все украшения с себя. И так отпразднуем все очень хорошо, без украшений. Коровы будут теперь наряжены у нас».

Гопи подумали: какая хорошая шутка вообще. В кого он нас хочет превратить, Он своих коров хочет украсить, у нас забрать украшения. И они так переглянулись, стали улыбаться. Лолита нашлась: «Ах, хорошо, хорошо, принц Враджа, конечно, мы готовы. У нас есть ценная вещь. Иди сюда, я тебе кое-что дам». Открывает шкатулку и берет треснутую отломанную жемчужину и говорит: «Вот, это – тебе на коров. Как раз достойно». Кришна говорит: «Ну, вы еще об этом пожалеете, вы ко мне еще придете!» И уходит.

«Что же будем делать?»
«Я думаю, - Кришна говорит друзьям, - надо жемчуг посадить, пусть растет». «Кришна, а ты уверен, что это можно сделать?»
. «Ну да, ну мы же садим зерно, почему нам жемчуг нельзя посадить?».
«Ну если ты уверен, я не знаю, - сказал Субал, – тебе видней. Ну давай, если ты так хочешь, но я не уверен».
«Да нет, вырастет!, – сказал Кришна, – нет проблем!»
«А где возьмем?»
«А возьмем у мамы Яшоды, у Нанды Махараджа».
«Нанда Махарадж, – сказал Кришна, – дай немножко жемчуга. Я думаю, что нужно каждую корову во Вриндаване украсить жемчужным ожерельем к празднику».

Нанда Махарадж такой радостный: «Вот здорово, ребенок какой! Умный, как коров любит, как защищает, посмотрите. Какая мысль в голову пришла хорошая: каждую корову украсить жемчужным ожерельем. Правильно, нужно, правильно!»
- Но, дорогой, но только столько жемчуга нет, ну ты – молодец, конечно. Столько мы не найдем жемчуга.
- Папа, ты дай мне что есть, я пойду, посажу и вырастет жемчуг, будет много.
- Ха-ха-ха, какой умный ребенок, вот наблюдательный, видит, что мы бросаем что-то в землю, оно все растет, правильно все понимает. Но только жемчуг не растет в земле, понимаешь, его добывают в устрицах в море, в океане, трудная работа.
- Папа, ну я просто попробую, ну дай, ну, может, вырастет.
А, ребенок, ясно, хорошо:
- Яшода, возьми, возьми, дай, вот-вот тебе из сундука возьми, только запомни куда закопаешь, хорошо? Иди, посади, но не забудь куда закопаешь в землю.
И Кришна уходит, закапывает в землю. Субал, Мадху Мангал, другие, Шридам, говорят:
- Кришна, ты уверен, что из этого что-то получится вообще? Что мы делаем? Такие ценности зарываем в землю.
Кришна говорит:
- должно вырасти, все же растет, да что там…
Невинное дитя.
- Только знаете, я думаю нужно полить молоком, - Кришна говорит – воды недостаточно, все-таки жемчуг. Жемчуг нужно молоком поливать.
- А где же мы столько молока возьмем, чтобы полить целое поле жемчуга?
- У Яшоды иди возьми, Субал, сбегай.
- Ты уверен, что Яшода даст молоко на это занятие?
- Да, я уже договорился, иди.
- Мама Яшода, дай молока. Нужно полить жемчуг. Мы посадили.
- А-а-а, понимаю. Вон там ведро молока, иди полей. Хорошо. «Пусть Кришна поиграет».

Полили и... на следующее утро выросли деревья... жемчуга. Столько жемчужин!!! Крупных, огромных, разного цвета. О! Все гопи подглядывают: «Вот это да!!!»
Они только что хохотали из кустов: «Ха-ха-ха, поливают жемчуг молоком, в землю зарыли. Глупые пастухи вообще».
И тут все были ошарашены: «Вот это да! Какие деревья выросли, какой жемчуг!». Гопи подумали: «Ну, ладно. Раз так, мы вырастим еще больше. У нас больше украшений, мы сейчас все снимем, все самые украшения и целое поле засадим теперь, польем». И зарыли все украшения в землю, полили водой... и поняли, что это конец. Одна грязь, жижа, ничего не растет уже несколько дней.
И пастухи пришли: «Ха-ха-ха, хо-хо-хо, хо-хо-хо, жемчуг посадили в землю, похоронили!» Никто ничего не может понять – почему у Кришны выросло все?

И тогда гопи подумали: «Так, нам конец. Старшие нас убьют. Мы все украшения зарыли в землю, теперь не найти ничего. Что же делать?» Всё потеряли.
Радхарани сказала:
«Я знаю, что нужно делать. Нужно смирение. Придется к Кришне идти просить жемчуг: у него полно сейчас. Они только растут и растут, отпадают и отпадают каждый день, горы жемчуга. Придется просить. Но я не пойду сама, я не могу. Лалита, ты пойдешь. Пойдем вместе, я спрячусь за деревом, а вы скажете: мол, дай, к празднику, мы потеряли...»

И Лалита пришла, очень смиренная: «Кришна, дай жемчуг».

У Него такие горы жемчуга, и Кришна стоит, голубой!, розовый!, белый!, что хотите вообще, говорит:
- Хорошо, конечно, я дам, я – принц, я должен удовлетворить просьбу подданых, но!.. а-а-аа, вы должны кое-что мне дать взамен.
- Да, мы что угодно, мы можем золото принести, у нас дома есть. У нас есть слитки золота, есть золотые украшения, мы можем обменять.
- Хорошо обмен, да, да. Только золото не нужно.
- А что нужно?
-...Вон ту девчонку, за деревом прячется. Ее – мне, вот эту гору жемчуга – вам. Я думаю это равноценное будет с ней по цене.

Радхарани в гневе вышла оттуда: «Как! Ты меня сравнил с этой грудой камней?»

Так обиделась на него, ушла вообще, не разговаривает, в гневе полном, всё, всё, ман (???), ушла. Кришну не пускает, говорит: «Не подходи ко мне! Знать тебя не хочу. Меня, меня!! Оценил какой-то кучей камней вообще!!!»

И тогда Кришна, чтобы всех примирить, берет золотую шкатулку для каждой гопи, большую золотую шкатулку, подписывает: «Лалите», наполняет жемчугом, отправляет, «Радхе», наполняет. И каждой гопи, поименно отправляет шкатулки. И всё! Праздник, мир, любовь. Все коровы в жемчугах, все гопи в жемчугах. Все заканчивается хорошо.

В этой обители никто не знает, что Кришна – Бог. Это мешает любви. Положение мешает любви. Трудно полюбить человека, когда у него высокое положение. Трудно полюбить человека чисто, когда у него огромные деньги. Это сложно, это – раса-бхаса – некоторая несовместимость. Одновременно вы осознаете, что он очень богат, и одновременно вы хотите полюбить этого человека. И примешиваются вот эти мотивы, не так ли? Это сложная вещь.

Поэтому, чтобы любовь была чиста, преданные Вриндавана вообще, вообще не думают об этом, что Кришна – Бог.
Они поднимают его на смех: «Необычная, великая личность? Да что вы такое говорите! Кришна? Да нет, он чувства не контролирует. Это просто ребенок. Ну, конечно, странные вещи у него происходят, жемчуг у него растет почему-то. Но все равно, это детские игры, кто же из взрослых людей нормальных посадит жемчуг в землю?»

Итак, Кришна поступает как ребенок, но действует как Бог. Поступки Его подобны ребенку, но действует Он как Бог, остается Богом при этом. Поэтому это всегда вызывает удивление у жителей Вриндавана: «Наш друг Кришна, вы слышали, что сделал? Уму непостижимо!» Он каждый день что-то делает необычное, еще более необычное: то он змея Кали наказал, то убил еще какого-то демона, то игры какие-то устроил невероятные. То игра на флейте его всех поразила.
«Вы слышали? Наш друг что творит?»

Он всегда что-то вытворяет, что-то невероятное, неповторимое, необъяснимое и великолепное. Это – центр притяжения всего Вриндавана, центр, это – Любовь.

Вот Любовь выше понятия «Бог», видите? - бхакти.

Он сам подчиняется любви. И в этих отношениях Он уже не Бог, Он уже – друг, Он – возлюбленный, Он – близкое существо. Поэтому здесь не может быть понятия неравенства, в любви мы равны: это же здорово, что есть маленькое и большое, когда маленькое из любви может восхищаться этим большим: потрясающе!.., а большое может восхищаться, что это маленькое может делать, из чувства любви такие великие вещи может делать, маленькое – смотрите. Это – вечный обмен этим восхищением, любовью, расами, вкусами жизни. И поэтому это неравенство необходимо, разнообразие, для ананды.

Этого не могут понять эгоистичные материалисты, которые говорят: «Абсолютная Истина, это дает мне свободу, быть Богом. Или – Бог – это уже хуже, тут контроль, тут власть какая-то. Я признаю это, только тогда, когда уже невозможно отказаться, и, когда ситуация меня вынуждает прийти к Богу».
И поэтому говорится, что это только неудачники идут к Богу, что религия для неудачников, которых жизнь заставила прийти к Богу, обратиться.
Но, на самом деле, мы должны понять, что Бог это – высочайшая свобода, высочайшая любовь. Никто нам не дает такую свободу как именно, именно, Кришна. Поэтому важно, чтобы люди узнали о Кришне.

Не просто о Боге, а о Верховной Личности Бога, который дает нам вкус и свободу жить освобождением. Мукунда. Он только дает освобождение. Поэтому Бхагавад-Гита, устраняет все эти негативные впечатления о духовной жизни, которые сложились у людей в результате материалистической практики духовной жизни. Материальные желания их заставляют.

Есть четыре категории людей, которые обращаются к Богу. В Гите Кришна говорит об этом: есть люди, которые сильно страдают в этом мире, они обращаются к Богу.
А другие нуждаются в деньгах, тоже могут прийти к Богу.
А третьи из любопытства интересуются: что это такое? Тоже могут прийти к Богу.
А четвертые наилучшие из них. Они интересуются Богом: кто же Он такой?
Но во всем этом есть определенные материальные мотивы.
Лучше, конечно, если интересуешься Богом, потому что интерес – это уже элемент бхакти. Просто интерес, без выгоды. Просто понять: кто же Он такой? У Него есть какая-то своя обитель, личностные отдельные качества, индивидуальность, что это такое вообще? Кто это? Это уже лучше, потому что есть личный интерес, с него начинаются отношения.

Но интересно то, что в области религии интереса к Богу очень мало. Не удивляйтесь! Это было одно из моих открытий, опыт.
Я беседовал с одним религиозным лидером в Санкт-Петербурге, христианским, неправославным. Там есть какая-то группа. И он пришел специально встретиться, поговорить, что-то услышал, какую-то лекцию. Принес гитару, пел песни об Иисусе Христе, проникновенно. Да. И я предложил поговорить о Боге. Он сказал: «Мне это неинтересно». Он так и сказал: «Мы знаем Иисуса Христа. Не надо ничего больше другого. Иисус Христос есть наш Бог». Все. Просто не проявил никакого интереса к этому. Это было впервые, когда я понял, что не все даже религиозные люди интересуются Богом. Интересный момент с Богом. Там другой мотив, мотив, что Иисус прощает.

Одна девушка написала мне письмо: «Кришну никогда не приму!». Она попросила переписки, как наставничества. Я ей предложил начать соблюдать регулирующие принципы: отказаться от мяса, рыбы, яиц, от всех интоксикаций, от незаконного секса, от азартных игр. Она грешила всеми пороками, в свои 19 лет. И тем не менее, она чувствовала, что Бог в сердце как бы ее зовет, привлекает сильно. Еще с детства она чувствовала, сны были у нее какие-то, у нее реалии были какие-то, то есть, человек с каким-то прошлым опытом большим.

И уже в молодости она вкусила всех этих вкусов греховных. И мы побеседовали, она согласилась, что да, вот эти принципы надо соблюдать. И начала. И что же? Не получается – плоть слаба. Что делать? Она говорит: «Не знаю, меня какая-то сила влечет туда, куда не надо вообще, оказывается. Я не знала, что во мне такая сила греховная есть. Вот как только стала этому следовать, сразу поняла, что у меня греховная сила преобладает. Что делать?»

Я ей говорю: «Вы же христианские молитвы знаете? Молитесь Кришне, то есть, Богу своему, молитесь Христу, поможет».
Начала молиться Иисусовой молитвой, тем не менее принципы не может соблюдать. Что делать?

Я говорю: «Ну тогда попробуйте Харе Кришна мантру». Получается. Когда повторяют Харе Кришна мантру, могут соблюдать все принципы регулирующие. Так что можете попробовать.
«Нет! - она сказала - Никогда не приму Кришну! Никогда, никогда!!» Все, такое письмо было, знаете: знаки восклицательные там, все остальное такое. Я думаю: «Странно, она ничего не знает о Кришне и такая реакция».
Я спрашиваю: «Что вам плохого сделал Кришна? Что случилось, почему такая реакция?» Она сказала: «Кришна? Никогда к Нему не обращусь. Мне неинтересно как Он выглядит, как Его зовут вообще, с кем Он там общается вообще, где Он там живет вообще. Ничего не хочу знать о Нем. Только Иисус Христос».
Я говорю: «Но почему же так?»
«Потому что, – говорит, – у меня отец был алкоголиком. И он никогда ничего хорошего мне не говорил, только орал на меня. Отца у меня не было в детстве. Единственный, кто был нормальный человек, который понимал меня, отец был все время пьяный, а дядя у меня был. Хороший дядя был. Он мне заменил отца, но он умер, когда мне было еще 9 лет. И с тех пор, – говорит, – я Бога не приму»
Я говорю: «А как это связано? Ваш дядя, ваш отец с Богом?»
«Потому что Бог потребует расплаты за каждый грех, а Иисус все прощает»

Есть разница. Бог расплаты потребует. Знаете, Он не прощает.
Вот возьмите Ветхий Завет: не прощает. Он прощает через наказание только. Получил наказание, теперь ты прощен, все. А без наказания Он не простит. Даже царь Давид молился Богу о прощении. И что же? И все равно получил реакцию. Нет...

Иисус. Мой Бог – Иисус Христос. С Богом невозможно, Он за все потребует отчет. Поэтому с Богом я не хочу, вот Иисус все прощает. Это важнее для меня. Вот такая концепция.

Прабхупада сказал, что человеку греховному крайне сложно вступить в отношения с Богом.
Это страх. Он говорит, что вор боится полицейских. Честный человек, конечно, не боится полицейского. Поэтому необходим процесс прайашчиты, очищения.
И самый лучший процесс - когда человек занимается преданным служением. Он делает что-то для Бога, для Личности Бога, бескорыстно.
Законы Бога очень строги: если вы что-то делаете, вы обязательно получите результат. Это – закон Бога – обязательно должен быть результат.

Но скажите, что будет, если вы что-то делаете для Бога, приходит к вам результат, а вы отказываетесь от этого результата, и отдаете его Богу. По закону Бога вы должны все равно что-то получить, а вы все отдаете. Вы ничего не принимаете. Что же вы тогда получите?
У Бога тогда проблемы, правильно? Как же расплатиться? Он служит бескорыстно, всё, что Я ему даю, он снова Мне возвращает. Тогда у Бога получается долг. Верно? Когда Кришна думает, как же отплатить гопи, это невозможно отплатить им. Это – Любовь – то, что гопи делают, это – высочайшая любовь. И Кришна думает, что само понятие «отплатить» уже оскорбительно. Дорогие гопи, это такая любовь, вот вам по золотому перстню и... по тысяче гривен. Это – оскорбление. Кришна так не сделает. Нет!

Это любовь, и за любовь вы не можете просто платить чем-то. И все, что Он дает для гопи, они просто используют всё это и снова Кришне отдают. И тогда Кришна говорит интересную фразу: «Я сделаю так, что само ваше служение и будет вам величайшей наградой. Этот процесс, он вас очистит. Вы получите все через этот процесс». Это - прайашчита высочайшего уровня.

Если вы просто служите Богу, никакие другие процессы больше не нужны. Вот это чистое бескорыстное преданное служение. Огромная сила в этой практике. Если мы даже в мыслях думаем: «Я займусь чистым преданным служением», вы уже очищаетесь от многих грехов. Если вы такую решимость уже имеете, еще ничего не делали, но уже вы почувствовали прилив огромной силы, когда примите эту мысль. Уже вы почувствуете, как Кришна вас просто на руках держит. Одна даже мысль об этом уже освобождает! Представьте себе – какое могущество!

Не говоря уже о том, когда вы уже практикуете, делаете что-то бескорыстно. И причём, делаете то, что возможно, ещё больше, это же затягивает, это же вкус. Это же особый вкус. Это будет величайшим для вас благославением – то, что вы будете делать, - Кришна говорит. Сам процесс преданного служения приносит огромное, безграничное счастье.

Есть материальное счастье,
есть счастье духовное
и счастье преданного служения, -
Прабхупада объясняет, это – разные вещи.
Ничто не может сравниться даже с крупицей счастья преданного служения, ни материальное счастье, ни духовное счастье – растворение в Брахмане. Таковы нектарные отношения с Личностью Бога – Его форма, Его имя, Его поступки, действия и все остальное.

Нава-Йаувана – так описывают Его: Он – вечно юный, не просто Нава - означает «обновляющийся», «новый» буквально. Не просто вечно юный – застывший, мраморный, знаете, такой. А обновляющийся. Это что-то другое. Это означает, что каждое утро пастушки видят его заново.
Они – в шоке: «А кто это, – они говорят, – такой прекрасный?».
«А, так это же Кришна!..».
Они даже не узнают Его.
И, когда гопи идут в лес, чтобы увидеть Кришну, они шокируются, хотя видят его каждый день. Когда гопи прибегает, и говорит: «Подруги! Подруги! Подождите, подождите! я вам что-то расскажу, я такое видела, такое видела сейчас!..»
«Что ты видела?» такое возбуждение.
«Я не знаю, что я видела. Я видела гору живого сапфира, с флейтой».
«Где?!»
Все сказали: «Это – Кришна»
Каждый день удивляются. Обновляющийся, безграничный.
То есть, вы никогда не устаете, вы постоянно в преданном служении, постоянно, этот процесс только углубляется. Что в отличие от материальных отношений, они всегда приходят постепенно в упадок, истощаются. Это – материальная природа. То духовная природа, она, видите, она – это Кришна. Люди должны знать, кто такой Кришна. Нельзя, чтобы люди забыли вообще, о Кришне.
Думая о Боге, об Абсолютной Истине, этого не достаточно, чтобы освободится от гордыни даже. Сейчас это знание об Абсолютной Истине испортило весь этот мир, знаете, майавади.

Что такое майавади? Кто покушался на Рамануджа Ачарью? Майавади. На его жизнь. Кто украл рукописи Мадхва Ачарьи и хотел их уничтожить? Майавади. Всю самую ужасную деятельность делают майавади, потому что для них не существует ни законов, ни правил, ни предписаний. Они – боги. Все, что хотите, то и делайте.

Едет один преданный в Индию в поезде. То есть, есть такие поезда, где нет стекол – решетки, и продувает хорошо все – индийские поезда. Но это была зима, и было прохладно, ночью, даже холодно было ночью. И ехал преданный, и напротив попался ему майавади. Западный майавади тоже. Они стали разговаривать, и выяснилось, что Бхагавад-Гита? Бхагавад-Гита.
Абсолютная Истина? Абсолютная Истина.
Гуны материальной природы? Гуны материальной природы.
Все, они прекрасно понимают друг друга. Но постепенно стало выясняться, что один преданный, другой – майавади.

Если вы встречаетесь с майавади, то вы начинаете хорошо общаться сначала, а заканчиваете очень плохо. Потому что майавади, он оскорбляет Кришну, а преданный оскорбляет майавади, говоря, что он не Бог. И поэтому у них начинаются такие, знаете, очень эмоциональные разговоры, философия на эмоции переходит, трудно с майавади общаться. А их невозможно философски победить, потому что у них нет точки опоры. Они могут концепциями играть, переигрывать, менять, относительно, знаете, невозможно. Там нет основ.

И преданный видит, что он не справляется с этой философией. И вообще, он уже раздражен и обижен, и расстроен, что вот майавади ему попался в дороге. Наказание какое-то. И ночь наступила, легли спать все. И у преданного было 2 одеяла, а у майавади – ни одного. И холод, и воет, дует ветер, холод страшный вообще. И майавади трясется на полке, а преданный под двумя одеялами лежит.
И вот среди ночи майавади не выдерживает и говорит: «Слушай, ты не мог бы дать одно одеяло, я замерзаю просто»

«Все едино, – сказал преданный, – нет холода, нет жары, все это – майа, иллюзия, не беспокойся, спи спокойно. Нет никаких одеял, нет никакого поезда, иллюзия все это. Спи! Ты – майавади, ты можешь спать спокойно, это я – преданный, я должен 2 одеяла иметь». (преданные хохочут). Он сел, тот думает «Да...»
«Слушай, ну пожалей, ну холодно»
«Хорошо! Я дам тебе одно одеяло, если ты признаешь, что твоя философия не верна». Ну, уже деваться было некуда: «Ну, ладно, признаю, на одну ночь, уступаю на одну ночь. Только дай одеяло мне»

Как говорил Бхактисиддханта Сарасвати: «Майавади, аргумент для майавади – башмак. Если вы не можете победить майавади – его невозможно победить философски – берете башмак. Подходите близко к майавади, с башмаком. Он уже понимает, что-то здесь не то. И задаёте майавади философский вопрос: «Башмак существует?».
Он скажет: «Не существует башмака, это – майа все, иллюзия»
«Очень хорошо! А голова твоя существует?»
Майавади чувствует что-то неладное, но он должен отвечать правильно, верно же?
Он говорит: «Головы тоже не существует, это тоже майа»
«Ну, тогда получай этим несуществующим башмаком по несуществующей голове!»
И бей, пока он не признает, что башмак и голова существуют»
Вот так разбивается философия майавади.
Так говорил Бхактисиддханта Сарасвати.

И один ученик так и сделал. Буквально. Он спорил с майавади, это был публичный спор. Там присутствовали приличные философы, люди, собрание было, знаете, на высоком уровне. И он не мог одолеть этого майавади.
Взял башмак, майавади напрягся, и спросил: «Башмак существует?», майавади сказал: «Нет!»
«Голова твоя существует?»
«Что ты хочешь сделать?»
Я спрашиваю: «Голова существует, или нет?»
«Голова тоже не существует»
«Тогда получай этим башмаком по голове!»
И он пришел к Бхактисиддханте Сарасвати, этот майавади, и стал жаловаться: «Ваши ученики, они себе такое позволяют вообще! Это было собрание, философский диспут. И вот этот Ваш ученик, он меня бил по голове башмаком при всех, понимаете?!» «Правда?», - сказал Бхактисиддханта Сарасвати.
«Истина!»
«Он правильно сделал!»

Он не шел ни на какие уступки майавади, он знал, что эта философия погубит весь мир. Она разрушит всю нравственность, всю мораль, всю религию, всё!

«Я есть бог». И вы ничего не сможете сделать, если это будет философия каждого человека. И все только пытаются доказать друг другу, что они выше, что они лучше, что они – бог и так далее. И вот все начинают, обостряются эти отношения; Кали-юга развивается благодаря этой философии.

Прабхупада сказал: «Нужно разбить майаваду, нельзя ее терпеть, майаваду. Нужно установить Личность Бога, любовь к Богу».
Если человек хочет любви к Богу, он никогда не допустит идею слияния. Потому что, если вы сливаетесь, вы утрачиваете отношения. Это - самое дорогое вы утрачиваете. Это – духовное самоубийство – атма-ха называется на санскрите. Человек-убийца, самоубийца.

Говорится, что Любовь – это отношения, как минимум, двое должны быть: сам преданный и Верховная Личность Бога. И он никогда не позволит этим отношениям слиться воедино, раствориться. Всегда будет поддерживать это различие: я – слуга Бога, я – маленький слуга Бога, а Бог, Кришна – это безграничное. Эти вкусы, расы, в Нем, в Нем это безгранично. Поэтому в Бхагавад-Гите, Прабхупада в каждом комментарии практически, говорит всегда о Личности Бога, хотя речь идет об Абсолютной Истине, он всегда комментирует, что это имеется в виду Личность Бога.
Абсолют не обезличен. Он имеет чувства. Он имеет разум, имеет форму. В нем есть все. И Он при этом еще Всепривлекающий, Самый прекрасный, Высшая Личность.

Это было в Уфе, 92-й или 91-й год. Была публичная лекция, подобно как вчера, был большой зал, и много людей, почти полный, где-то около пятисот человек. Что-то я читал из Бхагавад-Гиты тоже. Зима. Я одел дхоти. Рядом у меня были ботинки. Десантские у меня были такие ботинки, огромные такие, знаете, черные. И что-то говорил о Кришне, о преданном служении, о бхакти-йоге.

Люди слушали, но одна женщина, была, видимо, не в себе. Она громко закричала: «Я – Бог!» Прямо на весь зал. Бросила мне вызов. Она говорит: «Вы все чушь говорите! Я – Бог на самом деле». Это был один из немногих случаев, когда человек так ярко выражал себя Богом при всех. Убежденно. Я был тогда вообще еще неопытным в отношениях с людьми, еще не все понимал, но я помнил, что нужно делать. Это – майавада! Майавада.

«Хорошо, – сказал я, – если вы – Бог...» А люди ничего не понимают, смотрят на нее, что-то случилось, может что-то кому-то плохо. Но человек убежден, и говорит, что он – Бог. И мне приходится отстаивать философию сознания Кришны, значит нужно что-то делать.
Я говорю: «Если вы – Бог, тогда, вот сейчас я встану с этого места, возьму башмак, вот этот ботинок, подойду к вам и ударю вас по голове хорошенько. А если вы – Бог, остановите меня».

Она говорит: «Хорошо!»

Я думал, что она откажется. Она сказала: «Хорошо! Давайте!»

И я подумал, что, если я сейчас этого не сделаю, она утвердится, что она – Бог. Мне придется это сделать. Я с ужасом вдруг понял: мне надо это сделать сейчас. Взять башмак, сойти со сцены, эту женщину бить башмаком по голове, у нее такая еще прическа, знаете, на голове. Мне было очень сложно, и тем не менее нужно. А как, всё, ситуация меня поставила в тупик.

Я беру башмак, публика выпрямляется вся. Это – новые люди, можно сказать, а преданные: «Хари Бол! Давай! Бей ее!» Они меня поддерживают. И я, значит, под этот гул публики схожу со сцены в шерстяных носках своих, в дхоти, зимой. Беру свой десантский ботинок – ба-бах по прическе! И у меня какой-то ступор, я не могу остановиться, во вкус вошел, я бью, бью и бью (преданные хохочут). Уже два, три, уже прическа на бок у нее вся съехала. У меня что-то заклинило, знаете. На меня все это как-то повлияло.
И она не выдержала, стала бить меня в живот – ба-бах! В общем, мы с ней подрались хорошенько.
Я сел на сцену, и она завопила: «Вы – тоже не Бог!»
Я говорю: «Конечно! Теперь вы все правильно понимаете».

Это был мой опыт единственный вот такой. С тех пор я больше не делаю так, я думал: «Нет, это не мир Бхактисиддханта Сарасвати, мы живем в России». Тут просто люди могут быть сумасшедшие.
Они – не ученые. Так слишком серьезно это воспринимать не нужно майавади таких, как есть. Квалифицированных мало вообще. Почти нет. Таких настоящих ученых. Они по образу жизни майавади, по образу жизни, а философии они не знают вообще. Поэтому так, им простительно. Но такой опыт у меня был, интересный. И потом мы пели киртан и все остальное, и люди покупали книги. И очень удивлялись: «Какая интересная философия у некоторых». И вот Прабхупада нам дал такое, вот видите, такую энергию, такую шакти, но надо этим не злоупотреблять, конечно. Нужно быть осторожным, не драться с женщинами. Я не для этого рассказал, чтобы кто-то повторял такой опыт. Харе Кришна! Какие будут вопросы, пожалуйста?

Вопрос.

Относительно истории этой девочки, которая говорила, что будет поклоняться Господу Иисусу. Шастры учат нас тоже боготворить Гуру, и мы принимаем его посредником между нами и Богом. И зачастую мы поклоняемся Богу через Гуру. Проведите параллели, пожалуйста. Между Иисусом Христом, поклонением этой девушки и так, как поклоняемся мы.
Ответ.
Это не совсем одно и то же.
Здесь мы имели в виду отклонение, это – отклонение. Они принимают Иисуса и не интересуются Богом. Это – отклонение, потому что сам Иисус, Он призывал к Богу. И Он говорил: «Иди, и больше не греши!»

То есть, оставь эти грехи. Все же нужно их оставить, грехи, чтобы приблизиться к Богу. Иисус не создавал отклонений. Отклонения создали последователи, которые стали пользоваться Его милостью, Его жертвой. Прабхупада осуждал это, потому что люди совершают грехи и отдают их Христу, и снова совершают грехи. И снова отдают, и снова. Это неправильно, говорится, это – оскорбление Иисуса. А в этом случае, если вы следуете духовному учителю и идете к Богу – все правильно. Все правильно. Принцип гуру-таттвы. Ведь Иисуса тоже можно так понять, как Гуру, как представителя Бога, гуру-таттва также.

Вопрос.

Скажите, пожалуйста, вот Шакти Авеша Аватара, это имеется в виду, что это джива или это, может быть, Верховный Господь? Потому что однажды в лекции по Шримад-Бхагаватам я слышал в Одессе, вы об этом сказали, что это Верховная Личность Бога, может быть вы не то имели в виду.

Ответ.

Шакти Авеша Аватара может быть и вишну-таттвой, и джива-таттвой.

И так, и так может быть. Например, есть электростанция. По описанию обладающая безграничным количеством энергии. Вот, Бог – вишну-таттва, это как большое количество энергии, электростанция, скажем, в нашем измерении. Чтоб понять. А вам нужно осветить вот этот зал. Вы не будете использовать всю энергию электростанции, верно же? Вот на столько-то ватт поставите лампы и все, достаточно. Шакти Авеша называется. Проявление некоторой энергии, достаточной для того, чтобы что-то осуществить в данном месте. Все – Шакти Авеша.

Когда Кришна приходит, Он приходит полностью со всеми энергиями, не Шакти Авеша. Когда Притху Махарадж приходит, Он приходит как Шакти Авеша. Понимаете, да? То есть, необходимая энергия, достаточная для исполнения миссии, всё – не больше. Или Иисус приходит как Шакти Авеша.
Но, когда Кришна приходит, Он приходит со всеми энергиями. В этом разница. Шакти Авеша и просто аватара.

Вопрос.

Так или иначе, если пришел Сам Господь, то значит про Него нельзя говорить, что Он – Шакти Авеша?

Ответ.
Кришна, нет! Но Сам Господь может прийти как Шакти Авеша Аватара. Также может прийти. Брахма – это Шакти Авеша Аватара, гуна аватара.

Вопрос.
А вот Господь – Ришабхадев вы говорили?

Ответ.
Здесь так написано. Но также говорится, что это вишну-таттва. Ришабхадев Господь – это вишну-таттва. Тут написано было в Бхагаватам, то, что мы читали.

Вопрос. (неразборчиво)

У нас в Одессе есть публикация одна, где говорится, что нет другого имени под небом, данного человеком, которым бы надлежало бы нам спастись, вот. Поэтому христиане считают, что это – единственное имя, это – единственный путь, и нет другого пути, и все остальные ведут в ад. Вообще, все религии, вообще все! кто не принимает, идут в ад. Как быть в этой ситуации?

Ответ.
Не все христиане так думают, заметьте.
Есть определенная категория христиан, которые так думают.
Далеко не все так думают. Мы общаемся с христианами, особенно здесь на Украине или в Белоруссии, которые так вообще не думают.

Вопрос.
Какой конфессии? Я говорю о православных христианах.

Ответ.

Любые конфессии.
Есть разные христиане в этих конфессиях.
В том-то и дело, что христианство неоднородно.
Вот сейчас в этом проблема, что у каждого священника или там у христианина такого, искренного христианина, есть своя точка зрения, кроме этого всего.
У них нет сейчас общей философии, потому что нет философской основы, в принципе, там. Поэтому они более-менее самостоятельно решают эти вопросы. Один священник говорит, что мы признаем реинкарнацию, но не проповедуем ее.
В Москве мне сказал один известный священник.

Да, тогда я сказал, почему Вы не признаете реинкарнацию?
И подал ему несколько цитат из Евангелия в подтверждение, что, как бы реинкарнация есть.
Он тут же сказал, что Новый завет и Старый завет не отрицали реинкарнацию.
Я был удивлен, и спросил, а почему священники отрицают?
Не отрицают, но не проповедуют. Так он сказал.

Когда я сказал другому священнику, он не согласился с этим, он сказал: «Нет, это – его мнение, - он сказал - а я считаю, что нужно понимать это вот так».
Он стал перефразировать эти фразы и объяснять по-другому.
Реинкарнации, говорит - нет.

Поэтому разные мнения, неоднородные в христианстве сейчас. Когда вы говорите о таком проявлении христианства, так сказать, непримиримом, это – больше имеет отношение не к религии, а – к власти, точка зрения.
Те, кто претендует на мировое господство, так выражают свою философию.
В этом опасность любой религии. Когда она претендует на мировое господство, она становится опасна.
Она исключает все, кроме себя. Очень опасное проявление.
Хорошо, что общество наше светское, правда же? Это обезопасит.
Потому что религия вот на этом уровне очень опасна. Если это еще практически применить, представьте себе, что все остальные должны идти в ад прямо сейчас, нужно отбросить все это, то представьте, какие практические действия за этим последуют? Потому что светское общество нам сейчас помогает. Оно имперсонально, оно помогает держать мир между религиями на таком уровне безопасном. Это – борьба за власть.

Вопрос.

Я-то это понимаю, а мне говорят, что все проблемы из-за религии, что они враждуют там между собой.
Хотя я говорю, что во всех религиях есть люди, которые достигли уровня святости.
А мне один человек говорит, что вот если бы Серафим Саровский встретился бы с вашим Чайтаньей, они бы не обнялись.
Я ему говорю, что люди на таком уровне, которые имеют любовь к Богу, они понимают друг друга, и они не стали бы враждовать.

Ответ.

Проблема в том, что люди привязаны к религии, но не привязаны к Богу.
Надо привязаться к Богу.
Религия человеку вообще не нужна, нужно привязаться к Богу.
Религиия – это средство привязаться к Богу.
Нужна как средство, но не как цель.
Религия вообще не нужна как цель.
Цель – это Бог. Это то, что нужно каждому человеку.
Если религия помогает в этом, мы можем принять такую религию,
если религия не помогает в этом, зачем принимать такую религию?
Зачем нужна религия без Бога?

Вопрос.

А если такая ситуация как вы сказали, что они Богом не интересуются.
В православии.
И там действительно очень мало, хотя есть богословие и разные предметы, но их очень мало интересовала вообще Личность Бога.
И еще меня смутило, почему я обратилась к Ведам, почему мне было интересно, потому что когда стал вопрос о происхождении души, было несколько версий.
И меня опять смутило, что если есть версии, значит нет точного знания.
А мне нужно было точное знание.

Ответ. Это уровень – это определенный уровень религии,
и если там люди искренние, то они будут подниматься постепенно.
Это не важно, какой их уровень, важно, чтобы они были искренними и честными людьми.
Религия должна иметь место в обществе людей.
Не все должны стать кришнаитами, в этом нет необходимости.
Но все люди должны прогрессировать.
Все откроется само собой человеку, в прогрессе, нужно просто следовать тому, что говорил Иисус, и все, что требуется.
Пусть они изучают, как могут, и что хотят, на этом пути, но они будут продвигаться.
Проблема только в том, что кто-то хочет мирового господства, как мы сказали, вот только в этом проблема.
В религии нет проблем.
Все это очень хорошо: ислам, христианство, нормально все.
Это дано Богом все, теперь нужно примирить людей, выкорчевать вот это вот зло, которое зиждется на желании власти и денег, очистить религию нужно.
Религия всегда хороша.

Вопрос.
(Неразборчиво)
Веды учат нас, как жить и с благодарностью принимать, когда приходят трудности.
Но иногда возникает недовольство.
Духовная практика, развивает такое бескорыстие, чувство благодарности за все, что ты имеешь, эти качества.
Но, может быть, есть какие-то практические советы, как развивать эту культуру.

Ответ.
Не идеализируйте.
Чувства не прекратят свое существование у нас в процессе бхакти-йоги.
Чувства будут испытывать боль или наслаждение.
И расстройство можете ощущать, это естественно, и обиду можете чувствовать, вполне, мы – живые существа.
Не думайте, что должны атрофироваться наши чувства.
Нет, вы будете продолжать все чувствовать, но еще будете при этом понимать что-то большее, вот и все.
Добавится к этим чувствам разум, духовный разум.
Так что живите естественной жизнью, все в порядке.
Иногда вы можете быть расстроенной, иногда можете обиженной, иногда чувствуете, что вы оскорблены, но при этом вы понимаете еще что-то более высокое.

Вопрос.

Вопрос по поводу бескорыстия.
Когда мы занимаемся служением, у нас, все равно, есть ожидание мокши, освобождения.
Ожидание есть от преданного служения, все равно, получается это тоже корысть?

Ответ.

Не запутывайте ситуацию.
Вы много анализируете, это – гьяна.
Бхакти выше.
Просто служите Кришне и будьте счастливы, это просто.
Как только вы анализируете, вы спускаетесь на уровень гьяны, и всё тут ничего непонятно уже, потому что бхакти не описывается гьяной.
Там такие узлы, знаете, ум делает. Это называется...
Англичане говорят: «Жарить ум на сковородке».
Мозги на сковородке жарить. Если проблемы нет, то мы ее придумаем просто, создадим. Это природа ума.
«Все просто, воспевайте, будете счастливы», - Прабхупада сказал.
Всё, это – бхакти.
И думайте так: какой Кришна хороший, какое Святое Имя хорошее, какие преданные хорошие, какой прасад хороший, какие книги Прабхупады хорошие, как все хорошо.
А там еще Радхарани есть, еще лучше, смотрите!
Там еще Баларама, Боже! О! Еще, здорово как!
Там еще столько спутников!.. и думайте, думайте, как все хорошо, как много хорошего.
Океаны блаженства.
Все проблемы только в уме.

Вопрос.
(Неразборчиво) Может быть, я неправильно об этом думаю.
Меня поразило то, что сказал мой брат на прошлой неделе.
Он мне начал рассказывать про буддизм.
Но ведь это – атеизм, даже Шанкарачарья пришел для того, чтобы изгнать буддизм...
Как это может быть, что они проповедуют буддизм, при этом очень возвышенные вещи говорят, вообще, высокие моральные качества, дисциплину?

Ответ.
Буддизм, это очень хорошо для материалистов, это очень хорошо.
Это замечательно, потому что материалистов вы не сможете сделать мирными. Только при помощи буддизма это возможно.
Буддисты, - это самая мирная религия – буддисты.
Хотя они все материалисты, это чудо сделал Будда.
Поэтому это очень хорошо для материалистов, они становятся мирными.
Ахимса.

Вопрос.
То есть, это как предварительная ступень вообще?

Ответ.
Да, да, да.
Это лестница.
Лестница.
После Будды пришел Шанкарачарья,
после Шанкарачарьи Рамануджачарья,
потом Мадхавачарья,
потом Господь Чайтанья Махапрабху.

Вопрос.

Так я ему и объясняла.
Но они говорят, что Будда проповедовал совершенство, что все совершенно.

Ответ.

Для материалистов это – совершенство, что говорил Будда.
Для материалистов это – совершенство.

Вопрос.
Я подумала или я что-то неправильно понимаю.

Ответ.

Это очень возвышенно – настоящий буддизм.
Настоящий буддизм.
Там очень высокие нравственные критерии.
Этические.
Это не религия, а именно морально-этическая как бы культура, философия.
Там нет понятия Бога, это – не религия, это – морально-этическая философия.
Самая высокая.
Ахимса – это самый высокий принцип моральный.
Это Будда дал.

Но сейчас буддизм другой, конечно.
Мы были в главном дацане в Улан-Уде недавно.
И там есть стол для подарков, подношений.
Чего мы там только на том столе не видели среди подарков:
и спиртное, и все, что угодно.
Сейчас современный буддизм становится странным.

Вопрос.

Если все люди будут следовать каждый своей религии?

Ответ.
Если те же люди будут следовать каждый своей религии, строго,
всё лучшим и лучшим будет мир становиться.
Буддизм тоже имеет место на какой-то ступени для кого-то.

Вопрос.
Буддизм основан на знании Брахмана, как и майвада, или просто на уровне ума?

Ответ.
Буддизм – это умственная платформа, пустота означает то, что я не понимаю. Можно сказать пустота, не существующее для меня.
То что вне моего понимания, можно назвать пустотой – Шунья.
Но пустоты нигде нет в природе, ее практически не существует.
Но это то, что остается непознанным, непонятным, не воспринимаемым.
Как материалист говорит: «Если я этого не воспринимаю, значит этого не существует»
. Вывод такой, верно?
Так материалист говорит.
Должно восприниматься, восприятие какое-то должно быть, прибор создать, но если это ни приборами не воспринимается, ни чувствами не воспринимается, значит - этого не существует.
Вот это определение шуньи.
Относительность.
Пока я этого не вижу, это – пустота
. Пока не вижу.
То есть, шунья означает, что я этого не воспринимаю.
Такое понятие.
Прабхупада говорит, что между буддизмом и имперсонализмом почти разницы нет.
Очень близкие концепции.
Он приводил пример, юмористический пример, как брахман идет за подаянием в дом, просит пожертвование, стучится.
И выходит молодая хозяйка и говорит: «Ничего нет».
То есть, шунья, пусто.
Это шуньявада. Ничего нет, пусто.
А, нет, он идет оскорбленный несколько, но уходит, раз ничего нет.
Навстречу идет пожилая женщина и говорит: «Ты был в этом доме?
Молодая выходила и ничего не принесла? Да? Я знаю. Подожди, подожди! Есть что-то. Сейчас я тебе принесу. Подожди, стой здесь!»
Эта старая хозяйка заходит в дом, час ищет, выходит: «Точно, - говорит – ничего нет».
Брахман?
Брахман тоже не определен, ничего конкретного не означает Брахман.
Шунья и Брахман очень близкие концепции, тоже ничего нет, видите?
Там тоже нет: ни отношений, ни конкретной формы, ничего нет на самом деле.
Но кажется, что что-то есть.
Сейчас поищу. Поискал, точно нет.
Это Прабхупада приводил такой пример.
Но потом уже добавляется, что в Брахмане есть разница,
есть маленький Брахман, большой Брахман.
О, уже появляются отношения, уже что-то есть.
И вот потом это развивается.
И Господь Чайтанья принес уже эту Любовь, бхакти
Всё. Как факт научный.

Вопрос.
(Записка) Что такое божественное чувство юмора?
Чем оно отличается от материального юмора?

Ответ.
Юмор, он измеряется улыбкой.
Есть различные типы смеха, расы смеха:
смита,
хасита,
апахасита,
атихасита,
авахасита,
еще какая-то хасита.
Шесть там есть:... смита,
хасита,
вихасита,
авахасита,
апахасита,
атихасита, запомнили?
Смита – это такая улыбка, вот.
Вот смита (показывает на одного улыбающегося преданного), покажи.
Хасита, когда уже зубы начинают виднеться, (показывает на преданную), покажи, пожалуйста.

Дата добавления: 2014-01-07