Пуджа Гуру. НО «Нирмала Йога» Перевод с английского: Тетерук В.Г

Англия, Лондон 04 Июль 1982

НО «Нирмала Йога» Перевод с английского: Тетерук В.Г. Техническая редакция: Буренкова И.А. Мы все собрались здесь, чтобы понять пути и способы установления нашего принципа Гуру. Крита Юга означает время, когда вы должны что-то совершить; Крита - когда происходит свершение. И вот вы, выполняя работу Бога, являетесь каналами в этом направлении. Вы -каналы Бога Всемогущего и Его Энергии. С одной стороны, вы должны проявлять достоинство и гордость, соответствующие Гуру, с другой стороны, вы должны полностью отдаться на милость Бога Всемогущего. Все ваше достоинство, ваши полномочия исходят от Него. И третье, в соответствии с тем, что Он создавал и эту Вселенную и вас в игривом расположении духа, вы должны представлять себе Его игру. И вы должны пребывать в таком же расположении духа, чтобы радость жизни буквально бурлила в вас. До сих пор существовало такое представление о Гуру, как о человеке, который никогда не смеётся, никогда не улыбается, всегда раздражён. Это все подобало тем Гуру, которые не должны были иметь никаких контактов с людьми, а привязывали себя веревкой где-то в Гималаях. Но здесь мы лицом к лицу стоим перед всей Вселенной, которая должна принять бурлящие потоки вашей любви. Однако это не означает, что вы должны быть легкомысленными. Так что вам нельзя быть легкомысленными. Божественная игра не легкомысленная, она полна радости. И в радости не должно быть неискренности. А вот, чтобы закрепить в вас принцип Гуру, вначале следовало бы разобраться в том, как он разрушается. Как и всё, за чем не ухаживают и что не хранят, разрушается и он. Если вы не будете обращать внимания, скажем, на эти красивые растения, они погибнут. Любая вещь, за которой нет ухода, разрушается. Поэтому, прежде всего нам следует понять, что мы должны быть внимательными и бдительными, и если не будем содержать сами себя в порядке, разрушимся и мы. Потому что порядок поддерживается не ради самого порядка. Он предотвращает разрушение нашего Принципа Гуру. Когда мы ленивы или с пренебрежением относимся к этому, на нас ложится ответственность за разрушение нашего Принципа Гуру. Поэтому все наше внимание должно быть направлено на то, чтобы был порядок в Принципе Гуру. Гуру обладают способностью содержать в порядке самих себя и поддерживать порядок в других. Вначале, когда Гуру пытались установить этот принцип поддержания порядка, они ввели весьма и весьма строгие правила и запреты. Если взять Библию, в главе Левит можно найти описание всех шариат (правил), которым и сейчас следуют в Эр-Рияде или в арабских странах. Чтобы поддерживать этот принцип в себе, существовали такие строгие предписания: человека, который не соблюдает того-то, следует забить до смерти; человека, который совершает что-то неправильное, следует побить камнями. Это было на самой ранней стадии, и людям на этом этапе эволюции такого рода устрашения были необходимы. Это ни в коем случае не означало оскорбления или нанесения вреда, или лишения человеческих существ свободы. Но это означало, что людям даётся представление об огромной важности принципа Гуру внутри них самих. На этом этапе использовались методы устрашения, я бы сказала, ужасно рискованные. Но в те времена люди повиновались и этому. Затем начался другой этап эволюции. Люди решили, что им надлежит быть аскетичными, и стали придерживаться строжайшего образа жизни. Так что, это была самонаправленность, не направленность на других, а только на самих себя. Можно сказать, что первый этап начался, когда Гуру, Первозданный Гуру изрёк, что если вы не будете соблюдать того-то, то будете убиты. Второй этап наступил, когда последователи согласились с этим и стали говорить сами себе, что если мы не будем соблюдать этого, мы сами себя убьём. Аскетизм начался на основе мудрости, а не на основе упрямства. Но потом он превратился даже в фанатизм. Вот так дошли до одной крайности. Это началось с идеи о поддержании себя в порядке. Но то ли само поддержание себя в порядке оказалось несостоятельным, то ли, возможно, они подумали, что не способны поддерживать себя в порядке, но они запутались, и для них правила и запреты стали важнее, чем поддержка собственного порядка. Так что вы видите, они себя разрушили. Мудрость, или суть Гуру Таттва - это равновесие. На примере ухода за растением: оно погибнет, если его не поливать, но если давать ему и слишком много воды, оно тоже погибнет. И вот, мудрость состоит в понимании того, сколько воды следует давать растению, чтобы оно развивалось наилучшим образом. Сейчас эту мудрость можно приобрести через ваше вибрационное осознание. Вам обеспечены самые благоприятные условия тем, что вы стали реализованными душами прежде, чем полностью установился ваш Гуру Таттва. Ещё до установления своего Гуру Таттва, вы получили такой набор энергий, о котором может только мечтать любой Гуру. Воистину вы полностью находитесь под покровом любви вашей Матери. И любовь Матери никоим образом не позволит вам разрушить ваш принцип Гуру. Как я рассказала вам, принцип Гуру - это нечто весьма чувствительное, и разрушается, если вы сами не проявляете стараний поддерживать его. Прежде всего, разрушение начинается с самого истока вашего существа. Я хочу сказать, что наша сущность создана пятью элементами, и эти пять элементов обладают способностью всё время разрушаться. Любой из этих элементов, если о нём не заботиться, разрушается. Такова способность, присущая элементам или веществу, так сказать. Поэтому важно поддерживать их в порядке. А вот у людей существует представление, что как только вы становитесь Гуру, вам уже не нужно ни в чём поддерживать порядок, он будет поддерживаться сам по себе. Это не так. Безусловно верно, что Дух усиливает красоту и здоровье этого элемента. Но на человеческом уровне всегда найдется ещё большая сила, которая попытается разрушить его. И вот до тех пор, пока мы полностью не станем Духом, не исключена возможность этого разрушения. Могут задать вопрос: "Зачем же нужно равновесие?" Это тот важный вопрос, на который мы должны уметь ответить всем людям, которые спросят нас. Без равновесия вы не можете восходить. Если вы не можете восходить, какая польза от нас как от человеческих существ? Например, Бог - это всё, но некому осознавать это. На человеческом уровне вы начинаете осознавать. То есть, всё существует, всё есть, но оно не осознаёт. Так, камень - это тоже Бог, но камень ещё не осознает. Как, скажем, эта площадь полностью затемнена и мы ничего не видим. Здесь не обеспечены такие условия, чтобы видеть, ощущать или переживать. Фактически можно подумать, что тьма - истина, что невежество - истина. Но когда восходит Солнце и приходит свет и ваши глаза открываются, вы начинаете видеть всё. Вы начинаете осознавать. И вот на человеческом уровне ваше осознание на самой высшей точке. Это осознание должно стать осознанием Духа. С вами это уже произошло, вы почувствовали Дух. Но равновесия всё-таки нет. Ваша Мать выбрала Вас и сделала вас таковыми, но равновесие внутри вас ещё не установилось. Если вы даже немного уйдете влево, вы можете разрушиться, и если уйдете вправо, тоже будете разрушены. Поэтому вы должны стараться достичь равновесия с помощью методов, о которых я уже упоминала и которые я ещё объясню. Прежде всего, вы должны быть строги к себе. Просто отделите себя от самого себя. Выделите себя как Дух и взгляните на своё эго и суперэго. Теперь начинайте следить за эго и суперэго - не поддерживайте их - это разрушительные силы. И вот, когда вы станете смотреть на игру этих разрушительных сил, как свидетель, вы также поймёте, как лучше всего поддерживать себя в порядке. Отделить себя легче, когда вы возьметесь за себя со строгостью. Самая худшая услуга, которую оказали вам эти элементы, состоит в том, что у вас сформировались привычки. Всякого рода шоры. Некоторые люди любят купаться, другие не любят купаться. Некоторым людям нравится вставать рано утром, напевать песни, и будить всех, другие горазды спать до 10 часов. Некоторым нравится одежда очень светлых тонов, другие любят яркие расцветки. Если вы англичанин, тогда вам захочется, чтобы всё вокруг было в английском стиле, - как это ужасно - безвкусная пища. Если вы француз, вам захочется выпивать понемногу вина. Если - итальянец, вам захочется побольше углеводов. Если вы испанец, вам захочется побольше жиров. Если вы индиец, вам захочется побольше специй. И вот, чтобы изменить такую привычку, вам прежде всего следует отказаться от тех крайностей, которые пришлись вам по вкусу. Вот как: предположим, вам нравится "лёгкая пища", тогда вам следовало бы отметить, что "я должен есть побольше красного острого перца". Если вам нравятся "блёклые цвета", тогда вы наденьте достаточно яркие одежды. Для начала перейдите от одной крайности к другой. Правда, я видела людей, которые, отказавшись от одной крайности, увязают в другой. Мы же должны пребывать в центре - не в крайностях. Человек, ставший Авадхута, ставший великим Мастером, Учителем, никогда не будет зашоренным. Им не смогут завладеть никакие представления, вроде "мне это нравится". Он и в буйной зелени видит красоту, и видит красоту в деревьях, на которых нет ни одного листочка. А вот на Западе появилась тенденция проявлять строгость к себе довольно нелепым образом. Например, если у вас причёсаны волосы, это не годится, если от вашего тела ничем не разит, это не годится. Если вы не грязны, как свиньи, это не годится. Их головы набиты всеми этими чудачествами, потому что они уходят в другую крайность. А нам бы следовало учиться у Природы. Природа одевается, когда встречает весну, а зимой она полностью раздевается, к слову - потому что листва должна опасть на Мать Землю, чтобы солнце могло проникнуть до самой Матери Земли. Природа ни к чему не привязана. Удивительно, но она намного более естественна, чем мы. Коль скоро мы духовны, и нам не пристало иметь привязанности. Но само это намерение, являясь обдуманным намерением, представляет собой наихудший вариант привязанности. Это очень забавная привязанность, которая заставляет меня смеяться. Это самая большая шутка, которую я когда-либо встречала, то, что люди привязываются к задуманным намерениям. Вроде того, как вы верите, что о чём бы вы ни подумали, всё с вами произойдет. Скажем, размышляющий человек собрался ехать на пикник, и он мысленно вкладывает в свой мозг, что собирается взять это, то и то. Он даже может открыть папку и записать туда: "Я собираюсь взять это, это и это". А когда приезжает на пикник, то обнаруживает, что оказался на мели, потому что ничего с собой не взял, всё осталось в папке. Ваша Мать говорит правильно, и Она обращается именно к вам, но это не должно стать вашей умозрительной привязанностью. Как, например: "Ведь Мать говорит так", - и все с таким энтузиазмом обсуждают то и это. Но оно так и не стало неотъемлемой частью вашей сущности. Однако, сегодня весьма распространена такая привязанность, когда все люди всё знают, но ничего не воспринимают. Эту умозрительную привязанность, право же, следовало бы разрушить. Становление - это видение, становление - это практика. К примеру, если бы я должна была идти в такое-то место, так я должна-таки прийти и увидеть его. Если же я только думаю об этом и имею только умозрительные представления, мысленные образы, это не годится, это не моё, это не истина. А вот, когда вы действительно начинаете осознавать, что происходит, так это, если вы видите всё сами. Поэтому давайте видеть. Избавьтесь от этой концепции ума, что вы уже всё об этом знаете. Вы не знаете, ибо то, что вы знаете - это просто умничанье. А это должно быть неотъемлемой частью вашей сущности. Теперь, как же это осуществить? Одни скажут: "Мы просто будем соблюдать строгость в отношении этого". Тогда это опять станет ещё одной навязчивой идеей. Другие скажут: "Хорошо, Мать сказала, что мы должны наслаждаться, так мы просто будем наслаждаться". Как добиться равновесия, это большая проблема. Но этой проблемы не должно быть у людей, обладающих вибрационным осознанием. Однако и с этим вы тоже можете помучиться. Я встречала людей, разговаривающих так, как будто они все великие сахаджа-йоги, а у них нет вибраций, но они говорят, что у них есть вибрации. Это так обманчиво. Поэтому следует иметь в виду, что мы должны идти дальше и видеть больше, и знать об этом. Но если вы спросите французов: "Как вы поживаете?", - они ответят: "Вот так", -это означает, что они всегда в дисбалансе. Вы спросите англичанина, и он скажет: "Не знаю", или скажет: "Я знаю", - ничего промежуточного нет. Сейчас нам надлежит понять, что мы несём свет в своих ладонях. И свет не должен мигать, нам следует его крепко держать. И наше внимание должно быть сконцентрировано на поддержании этого света. И ещё (следует) добавить для себя, что мы должны видеть, а не просто умозрительно представлять - это необходимо действительно осознавать. Потому что вы совершенны, другими словами, вы - неотъемлемая часть Целого, именно вы! Вы только ещё не видите этого. Умом вы приняли это, но не стали этим. Потому что умозрительная проекция исходит из мысли. То есть, вы находитесь на уровне мысли. Вы же должны стать безмысленными. Но если вы живёте на основе мысли, тогда вы всё ещё находитесь ниже Агья-чакры. И вот для начала нужно остановить все мысленные волны и сказать: "Хорошо, теперь давайте будем видеть". Итак, от Набхи-чакры мы поднимаемся к Агья-чакре. Здесь возникает третья проблема разрушения - эмоциональная. Эмоциональная проблема очень тонкая. Как и другие люди, сахаджа-йоги садятся и начинают петь под гитару, как будто они все какие-то попугайчики, понимаете. И это наиболее щепетильная проблема - эмоциональная. Такая эмоциональность -это бутафорская коллективность. Например, когда такие сахаджа-йоги встречаются, они обнимаются, целуются. Они очень, очень приветливы друг с другом. Они садятся и поют песни- как хиппи. Берут гитару и исполняют популярную мелодию любви. Это современное понимание коллективности на уровне Вишуддхи. И от этого, конечно, очень трудно избавиться, потому что это создаёт весьма комфортное ощущение. Люди запутались с этими эмоциями. Они думают, что это радость. Радость же можно постичь только через полную непривязанность. Непривязанность при отсутствии эго и суперэго. Но сейчас человеческие существа начинают сталкиваться с такой проблемой: строить из себя гуру. Они начинают говорить о Сахаджа Йоге, рассуждать о Сахаджа Йоге, начинают воображать, что они уже стали Шри Кришной. У них эго даже больше, чем у тех, кто вообще ничего не знает о Сахаджа Йоге. И с таким огромным эго они так начинают рассуждать, что я сама их пугаюсь. "Как же много они знают о Сахаджа Йоге?", - думаю я иногда. И они начинают отстаивать это так напористо, что это пугает. Всё это относится и к тому, что они чувствуют, что и протокол не верный, а протокол должен быть точным, поэтому они якобы следят за протоколом, они на страже протокола и тому подобное. И вот те, кто смотрит с точки зрения эмоций, замечают чужое эго, тогда как те, кто смотрит со стороны эго, замечают чужие эмоции. Так что, одни критикуют других. Но они не видят себя, (и) того что они попадают в ловушку одной из крайностей. И до тех пор, пока вы не станете непривязанными, вы не сможете это увидеть. Я бы не сказала, что я совершила ошибку, но так случилось, что ошибка произошла. В течение первых трёх лет Сахаджа Йоги я никогда не говорила о бхуте. Я думала, что смогу обойтись без этого. Но в Сахаджа Йогу пришла некая дама, которая была одержима и которая перепробовала все виды тантрических фокусов, поэтому я вынуждена была рассказать об этом. Теперь каждый сахаджа-йог - это скопище бхутов. Вы спросите любого сахаджа-йога: "Почему ты поступил так?" - он ответит: "Должно быть, это бхут". Если вы так говорите, то как же это получается, что это совершили вы? Тогда они говорят: "Не знаю, это проделка бхута". Это отнюдь не они, это всё бхуты. Теперь и я не понимаю, как поступать, даже в качестве Гуру, потому что если они мои ученики, я бы могла поговорить с ними, но если они бхуты, что им скажешь? Я могу разговаривать с сахаджа-йогами, но не с бхутами - они меня не послушаются. В общем, это самый удобный способ уйти от реальности, найденный сахаджа-йогами. И к тому же наихудший - раньше такого не было. Поэтому иногда мне кажется, что я совершила ошибку, когда ввела это слово "бхут". Они уже прощают себя, говоря: "Мать, это какая-то негативность". Если вы непривязаны как камень, тогда вы не можете содержать этой негативной воды в себе. Вы не станете более негативным, вы станете в большей степени Гуру. Теперь, когда я говорю, что вы не должны быть негативными, предполагая, что при таких условиях, вы не должны быть бхутом, вы должны быть самими собой - тогда вы начинаете чувствовать себя виноватыми. Так срабатывают все трюки, направленные против Гуру. Я ваш Гуру, и проделывать эти трюки над самим собой, значит идти против Гуру. Теперь, какая польза разыгрывать эти трюки передо Мной? Вы должны что-то приобрести, а вы разыгрываете передо мной эти трюки. Вам следовало бы быть более сознательными. Вы не должны быть разрушены. Более того, вы должны спасать других. Как же вы справитесь с этим в том случае, если вы отказываетесь от того, что является вашей привилегией, что является вашей судьбой, что вы избраны для выполнения Божественной работы. Иногда мне кажется, что все бхуты пришли ко мне за реализацией и я сама превращаюсь в бхута! Бхут означает Бхутнатх, это имя Шри Шанкара, Шри Шивы, потому что Он всё время занимается бхутами. Но вы должны быть в настоящем, не бхутом, бхут означает прошлое. Тогда, что необходимо знать? Вы получаете становление, когда вы в настоящем. Вы просто начинаете становиться, развиваться, расцветать. Постарайтесь пребывать в настоящем. Не уходите от настоящего, смотрите в лицо. Не чувствуйте вины, не обвиняйте бхута. И то, и другое уводят вас от настоящего. Посмотрите только: вся природа, вся Божественная энергия, ваше страстное извечное желание - всё на вашей стороне. Время пришло. Вы только здесь. Что же нам делать? Просто держаться в центре. На оси. Старайтесь удержаться на оси. И при этом просто наблюдайте движение (происходящее по) окружности - не рассуждайте. Когда вы сами видите, что ваше поведение не правильное, так или иначе наказывайте себя. Лучше, чтобы вы сами себя наказали, чем накажет вас Божество, потому что это - жестокое наказание. Но не чувствуйте вины, потому что вы ничего не совершили плохого. Это сделал бхут! Итак, мы подошли к тому, что мы должны понять, что мы - Гуру, и мы не должны быть бхутами. Чтобы стать хорошим Гуру мы должны изменить также нашу внешнюю сторону. Например, мы должны обучиться хорошим манерам. Эти манеры будут к лицу вашему естеству. Иногда люди очень увлекаются пищей - я всегда им говорю, что им следует поститься. Что бы вы ни любили, старайтесь отказаться от этого. Постарайтесь преодолеть вашу болезнь привязанностей, ваших привычек. Как только будет установлен ваш Гуру Таттва, вы будете признаны как Гуру. Вам не нужно будет говорить, что вы Гуру, люди сами узнают это. Мы не должны будем писать на ваших лбах, что вы Гуру, люди будут знать, что это идёт Гуру, вы можете видеть идущее Божество, можете видеть идущее достоинство, грядущую славу. Вы должны измениться изнутри и свет этого внутреннего просвещения станет виден снаружи. Но это не должно быть умозрительным представлением или эмоциональным представлением. Это должно происходить, устанавливаться, осознаваться. Вы должны приобрести опыт, экспериментируя на самом себе. Даже я это делаю. Когда я не могу подойти к вам с одного конца, потому что вы бхут, я подхожу к вам с другого конца. Если кто-то говорит, что он бхут, то я вижу, что он ничуть не страдает и не смущается того, что в нём бхут. Например, я говорю: "Пожалуйста, сделайте это", а он напрочь забывает об этом и говорит, что вот так-то поступил бхут. А потом он теряет свой кошелёк, и тогда я говорю, что это, несомненно, бхут забрал твой кошелёк. Но я экспериментирую. Сначала я смотрю, как мне следует подойти к вам. Если одно не срабатывает, я подбираю для себя что-то другое. Потому что мы сейчас живём в очень сложное время. Если бы вы жили по (правилам) шариата или по тем правилам, которые приведены в главе Левит, то никаких бхутов бы не было здесь! Может, и Сахаджа Йоги не смогли бы становиться левосторонними?! Но эта умозрительная проекция так распространена, что её трудно отделить от людей, а я могу разыгрывать вас только одним способом - собственным экспериментированием над вами. Таким же образом и вы должны играть с сами собой и постараться перейти в состояние экспериментирования. Сегодня день Пуджи Гуру, день, когда вы должны поклоняться вашему Гуру. Вам действительно повезло иметь Гуру, который является Матерью. А моя Мать и Гуру - Мать Земля, которая учит Меня, как поступать с человеческими существами. И именно Она при любых затруднениях помогает Мне скорректировать мои собственные методы Нирмала Видьи. Она такая добрая Мать и такой добрый Гуру по отношению ко мне. И Она такой утешитель. Благодаря всей этой зелени, которую дарует Ей Солнце просто, как говорится, чтобы успокоить всех нас. Она покрывается этой зеленью, а зелень - это принцип Гуру. Она непривязанная личность. Она - магнетизм, Она притягивает. Пока люди прогуливаются по Ней, Она заботится о них. Она создаёт из Самой Себя Сваямбху - самопроявляющиеся камни. Её притяжение и забота настолько велики, что без Неё мы бы зависли в воздухе. И Она удерживает меня, как говорится, медными гвоздями в реальности. Если бы я захотела, я могла бы быть только Духом и ни о ком больше не беспокоиться. Так же как Она терпит наши грехи, как Она всегда заботится о нас и кормит нас, несмотря на все наши недостатки, должен поступать и Гуру. Она безмерно прощающая. Но Она взрывается землетрясениями и иногда из неё может исходить горячий кальций и горячий калий. Она поставляет серу для вашего лечения. Если почву Англии завибрировать, то и эту почву можно использовать в лечебных целях. В Индии люди используют глину в медицине, для любого лечения. Понимание, Гуру Таттва можно получить от Матери Земли. Так давайте же коснёмся Матери Земли и поклонимся Ей. Да благословит вас Бог. В шастре Кундалини Мать Земля представлена как Кундалини. Муладхара - это Мать Земля. И вот, для нас Кундалини самое важное. Нам не нужно заботиться о том, как сказано в [книге] Левит, что вы не должны красть, вы не должны лгать. Нам следует заботиться о том, чтобы не прекращался подъём нашей Кундалини. Итак, гуру должен быть абсолютно практичной личностью. Он должен обладать здравым смыслом и быть абсолютно практичным. Он не может быть непрактичным. Непрактичная личность это не Гуру. Но обычно под практичным понимают хитрого человека, который знает, как уклониться от правильного пути и тому подобное. Это самое непрактичное, что можно сделать! Нечто абсурдное, нечто неожиданное -это не тот путь, по которому должен идти Гуру. Во всем существует здравый смысл, которым должен руководствоваться Гуру в своих поступках с людьми. А здравый смысл - это то, что ни в коем случае не допускает хитрости. Источником здравого смысла является Дух. Реакция Гуру бывает весьма и весьма парадоксальной. Например, Гуру разовьет бурную деятельность, чтобы построить, предположим, дом для себя, дом или ашрам, или что-то другое. Он проявит чрезвычайную практичность. Он будет очень экономным, он будет создавать нечто совершенно неожиданное, люди будут изумлены, как это он сделал, до того практично. Но он будет настолько непривязан, что если этот ашрам необходимо будет передать кому-то в дар, он тут же его передаст. Или, приобретая, скажем, светильник, Гуру будет очень практичным, он приобрётет наилучшее, самое дешёвое и самое красивое. И будет весьма усердным в его поисках. Но когда придёт время отдавать, он проявит в этом ещё больше усердия. То, что он будет отдавать, он будет отдавать с таким же усердием. И он найдет все самые практичные способы, какими передавать в дар, отдавать. Поэтому, приобретать по принципу Гуру - это, фактически, отдавать. Он приобретает, чтобы отдавать. Вот каким образом он самый практичный. Вы знаете, что мы ничего на можем забрать с собой (по окончании жизни). Только Гуру может взять с собой нечто. И этого больше никто не может взять. Только Гуру имеет учеников, учеников, и учеников, навечно, которые будут петь хвалу. Никакие другие отношения, не могут быть столь вечными. Эти же отношения продолжают воссоздаваться веками, веками и веками. Любая одна волна спадает и исчезает. Во всём, что вы делаете, каждая волна исчезает, но не волны знаний от Гуру. Это даже выше Божественного принципа потому, что даётся объяснение. Божественный принцип не умеет объяснять, объясняет именно Гуру. Знания не просто проявляются, они объясняются и срабатывают. Поэтому Гуру - хозяин Божественной энергии. Поэтому, так или иначе, Божественная энергия как бы подразумевает Гуру. Подобно тому, как бывают слова смысловые, и слова служебные. А в принципе Гуру Божественность служит Гуру. Всё в вашем распоряжении. Когда вы Гуру, все ваши чакры находятся в вашем распоряжении. Вся вселенная в вашем распоряжении. Потому что вы - Гуру! Вроде режиссёра спектакля. Рабочий сцены, оператор по свету, звукооператор - все должны работать по указанию режиссёра, потому что он готовит актёров. Но принцип Гуру должен быть настолько бесспорным, он должен быть таким мощным, чтобы никто не смог усомниться в нём. И Гуру должен обладать такими способностями, чтобы ему никто не смог бросить вызов. Только тогда это сработает. Поэтому вы должны оттачивать их до такой степени, чтобы бросить вам вызов было абсолютно невозможно. И вам особенно повезло в том смысле, что вы сами можете видеть себя и исправлять себя, чего до сих пор никто не мог. Вы - сами себе Гуру. Такого ещё никогда не было. Вы сами себе Гуру. А мне предоставьте быть вашей Матерью. Это будет самым лучшим для меня. Итак, сегодня тот день, когда каждый должен определиться, насколько он является Гуру - это первое. Вы должны дать обещание, что установите свой принцип Гуру - это второе. Третье, вы должны дать обещание, что установите Принцип Гуру в других. Четвертое, вы должны знать, что есть небольшая загвоздка, затруднение, заключающаяся в том, что вашим Гуру является Мать. Она слишком добра, чтобы быть Гуру. Слишком мягка, чтобы быть Гуру. И чрезвычайно терпима. Поэтому лучше, чтобы вы стали более строгими по отношению к себе и следили за собой. Да благословит вас Бог. Станьте сами себе Гуру. Каждый раз в День Гуру у Меня возникает какая-нибудь проблема. И одна из проблем в том, что каждый раз в день Пуджи Гуру я думаю о том, что я должна стать только Гуру и хотя бы на один день перестать быть Матерью. Но каждый раз, когда я пробую эти трюки, они срабатывают против Меня. В прошлом году в Индии я сказала, что в этот раз я собираюсь быть только Гуру и вы должны мне дать только шаль, я не возьму никакого сари и ничего как Мать. И я была строга с ними и сказала, что ни за что не возьму сари, что бы вы ни делали. Они были очень несчастны, потому что купили мне сари, и сказали: "Мы ведь ещё сшили блузку и нижнюю юбку, Мать, Ты должна это принять, Ты ведь также и наша Мать". Поэтому я сказала: "Я собираюсь быть очень суровой, как Гуру, и сегодня уж ничего не поделаешь, и ничто не переубедит меня". Потому что, стоит только снова стать Матерью, всё снова смягчается. Ну вот, я пошла открыть кран - понимаете, в Индии мы не признаём тазиков для умывания, - чтобы вымыть руки. А индийские краны такие, знаете ли... Кран оказался испорченным, и я вся до нитки промокла. Я вышла и сказала: "Пожалуйста, дайте мне сари переодеться!" И сегодня я решила быть настоящим Гуру и очень суровым! А тут пришёл Уоррен, чтобы сказать: "Мать, кто-то купил сари и то, и это, и это", он привёл множество аргументов. И Рустам и Уоррен пытались поставить меня на своё место! Но затем они использовали самый большой аргумент, чтобы перехитрить меня: во-первых, они сказали, что сари красивое - так оно и было; затем они сказали, что вибрации очень хорошие, даже прежде, чем сари раскрыли, там были вибрации. Итак, все мои усилия оказались тщетными. Это игра Божественной галантности. То, что называется мадхурья. Мадхурья означает галантность, любезность. Сладость. И это то, что является игрой в прятки с радостью в жизни. И это то, что я приняла, поэтому сначала у нас будет Пуджа в честь Матери.

Прим.* - Сваямбху - всё, что создано или что вышло из Матери Земли, например камень в форме головы Шри Ганеши в Ганапатипуле.

Шри Матаджи Нирмала Деви

Дата добавления: 2014-01-07