Субъектный идеализм Д. Беркли и скептицизм Д. Юма

Джордж Беркли (1684-1753) родился в дворянской семье. В 1710 г. вышел его главный труд «Трактат о принципах человеческого знания», в котором он излагает основные положения субъективного идеализма. В своей философии Беркли стремится защитить религию от материализма. Основные усилия своей критики он направляет на разрушение понятия «материя», справедливо полагая, что с удалением материи будет разрушено все здание материалистического мировоззрения. «Нет надобности рассказывать о том, - пишет Беркли, - каким великим другом атеистов во все времена была материальная субстанция. Все их чудовищные системы до того очевидно, до того необходимо зависят от нее, что, раз будет удален этот краеугольный камень, и все здание неминуемо развалится». «Материя, раз она будет изгнана из природы, - продолжает Беркли, - уносит с собой столько скептических и безбожных построений, такое невероятное количество споров и запутанных вопросов, которые были бельмом в глазу для теологов и философов; материя причиняла столько бесплодного труда роду человеческому, что если бы даже те доводы, которые мы выдвинули против нее, были признаны недостаточно доказательными,… то все же я уверен, что все друзья истины, мира и религии имеют основание желать, чтобы эти доводы были признаны достаточными».

В этих целях Беркли развивает критику проблемы первичных и вторичных качеств Локка. Он умышленно исказил взгляд Локка и утверждал, что согласно учению Локка идеи вторичных качеств будто бы исключительно «субъективны», что у них нет никаких объективных внешних причин, что их содержание полностью определяется сознанием человека. Тогда как в действительности Локк воздерживался от окончательного ответа на вопрос о степени субъективности содержания таких вторичных качеств, как цвет, запах, вкус, полагая, что причина объективного источника этих качеств пока не вполне ясна, но вовсе не считал, что этот источник непознаваем.

Далее Беркли делает попытку доказать отсутствие объективной основы у идей первичных качеств, их полной относительности в том смысле, что они определяются только содержанием сознания человека. Беркли усиленно подчеркивает относительность воспринимаемых качеств предмета от положения воспринимающего субъекта: один и тот же предмет может казаться большим и малым, гладким и неровным, круглым и угловатым в зависимости от его удаленности. На этом основании Беркли делает вывод, что в реальности объекты не обладают ни протяженностью, ни формой: «Раз признано, что никакая идея или что-либо подобное идее не может существовать в не воспринимающей субстанции, то из этого, без сомнения, следует, что ни форма, ни характер протяжения, которые мы можем воспринимать или так или иначе себе представить, не могут в действительности быть присущи материи…».

Таким образом, Беркли пришел к выводу: ни о каких объективных чувственных качествах (первичных и вторичных) в познании в принципе не может быть и речи. Отвергая принцип отражения, он полностью отождествил свойства материальных предметов с ощущением этих свойств человеком. «Вы скажите, что идеи могут быть копиями или отражениями вещей, которые существуют вне ума в не мыслящей субстанции. Я отвечаю, что идея не может походить ни на что иное, кроме идеи; цвет или фигура не могут походить ни на что иное, кроме другого цвете, другой фигуры».

Вещи, по Беркли, есть комбинации отдельных ощущений, результатом которых оказываются восприятия, но без наличия какого-либо внешнего источника. Существовать для вещей - значит быть воспринимаемыми. И если Локк считал, что мы знаем столько, сколько ощущаем, то Беркли утверждал совершенно иное: существует не более того, что мы ощущаем.

По Беркли, ощущения субъекта первичны, а вещи, являясь комбинацией ощущений, оказываются вторичными, т.е. порождаются ощущениями и существуют только благодаря им. Таким образом, весь внешний мир оказывается у Беркли продуктом внутреннего мира человека. Если все свойства вещей существуют только в сознании человека, то у каждого индивида есть знание только о своем собственном мире. Кроме того, у каждого человека имеются свои особые объекты, отсутствующие у остальных людей. Так что создать единую систему знания в этих условиях представляется совершенно невозможным делом.

А что же в таком случае должен представлять собой мир, в котором мы живем? Неужели только одни субъективные ощущения? Такой ответ противоречит догматам христианской религии и ставит под сомнение существование самой церкви. Пытаясь выбраться из возникшего тупика, Беркли заявляет, что мир состоит не из ощущений субъекта, а из ощущающих субъектов. Действительность есть множество человеческих душ, т. е. духовных субстанций, переживающих свои ощущения. Таким образом, у Беркли, усердно освобождавшего философию от материальной субстанции появляется понятие духовной субстанции.

Души и идеи – это качественно различные сущности и у них различный способ существования. «Под идеей я подразумеваю любую ощущаемую или воображаемую вещь», - заявляет Беркли. Существование идей состоит в том, что их воспринимают, поскольку не воспринимаемых вещей не бывает.

Существование душ состоит в том, что они сами воспринимают окружающие их вещи. Не воспринимающая душа просто невозможна, т. к. она в этом случае теряет свойственный ей способ бытия. Если вещь не воспринимается никем из сотворенных душ, то она существует в уме «вечного духа», т. е. Бога. Выводя идеи из воздействия Бога на ум человека, Беркли, вопреки своим желаниям и логике исследования, отходит от основных положений субъективного идеализма и вплотную приближается к объективному идеализму. Мир теперь уже оказывается не субъективным представлением отдельного человека, а результатом творчества одной верховной духовной субстанции, создающей и законы природы, и законы отличия одной идеи от другой.

Давид Юм (1711-1776) родился в Эдинбурге, в Шотландии, в небогатой дворянской семье. Основные работы: «Трактат о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании». Юм попытался переделать учения Локка и Беркли, избегая свойственных им крайностей, и создать философию «здравого смысла», отвечающую потребностям формирующегося буржуазного общества. Создавая свою теорию, Юм попытался соединить философский анализ с психологическим: с одной стороны, он использует психологию в качестве средства построения философского учения, а с другой, – превращает психологию в объект философского исследования. По мнению Юма, нам действительно даны только ощущения и мы в принципе не можем доказать, существует ли внешний мир как источник наших ощущений.

Юм делает ощущения началом познания и делит их на два вида – впечатления и идеи. Впечатления – это наиболее сильные ощущения, которые совершаются непосредственно при взаимодействии с предметами (зрительные, слуховые и т. д.). Идеи – это представления, формирующиеся на основе впечатлений. «Все идеи скопированы с впечатлений», - говорит Юм. К ним он относил образы памяти, продукты воображения, в том числе и фантастические. Их он считает менее точными и менее сильными. Впечатления и идеи в совокупности Юм называл восприятиями.

Из простых идей и впечатлений посредством ассоциирования образуются сложные восприятия. Они формируются, во-1-х, по сходству, во-2-х, по смежности в пространстве и времени, в –3-х, по причинно-следственной зависимости. Ассоциироваться могут впечатления между собой, впечатления и идеи, идеи друг с другом. «Когда любое впечатление воспринимается нами, то оно не только переносит ум к связанным с этим впечатлением идеям, но и сообщает им часть своей силы и живости… после того как ум уже возбужден наличным впечатлением, он образует более живую идею связанных с ним объектов благодаря естественному переключению установки с первого на второе», - пишет Юм.

Юм принимает критику, осуществляемую Беркли, понятия материальной субстанции, но распространяет ее и на духовную субстанцию. При рассмотрении проблемы субстанции Юм утверждал: невозможно доказать ни существование материи, ни ее отсутствие. Такой же формулы он придерживался и в отношении бога, хотя практически был атеистом и подвергал религию достаточно последовательной критике. Проблему субстанции Юм связывает с проблемой причинности. При рассмотрении причинности Юм ставит три вопроса: 1) существует ли объективная причинность?; 2) почему люди убеждены в существовании причинных связей?; 3) существуют ли причинно-следственные связи в самой структуре психики людей?

При ответе на первый вопрос Юм утверждает: доказать объективное существование причинных связей невозможно ни логическим способом, выводя следствия из причин, ни опытным путем.

Отвечая на второй вопрос, Юм отмечает, что в сознании людей вместо признака «необходимого порождения» формируется признак «регулярной повторяемости» вследствие чего люди ошибочно принимают регулярность повторения событий за необходимость причинения. Люди содержат в своем сознании все три признака действующей причинной связи – следование, смежность, регулярность следования. В результате возникает ассоциация явления В с явлением А.. Она закрепляется в сознании людей благодаря регулярности повторения. У них формируется определенный психологический стериотип. Сначала появляется привычка к появлению В после А в некоторой серии случаев. Потом возникает настойчивое ожидание того, что и в другой группе случаев после появления А должно появится и В. И в конце концов у людей укрепляется вера в то, что такая повторяемость будет происходить во всех подобных случаях.

Третий вопрос важен для Юма тем, что отрицательный ответ на него может привести к разрушению науки, чего он, естественно, совершенно не желает. Поэтому Юм всех призывает в повседневной практической деятельности верить в существование причинно-следственных связей. «Если мы верим тому, что огонь согревает, а вода освежает, так это от того, что иное мнение стоило бы нам слишком больших страданий». Юм предлагает не делать «далеко идущих» выводов из той критики по адресу объективной причинности, которую он последовательно осуществлял, и действовать так, как будто бы причинность повсюду существует.

Но признать существование объективной причинности для Юма означало пересмотреть, переделать все свою философскую концепцию. На это Юм пойти не может, поэтому сводить все виды причинности к психической причинности. Причинность, по Юму, существует только как способ соединения перцепций, т. е. ощущений, в психике людей. Таким образом, решение Юмом третьей проблемы может быть выражено следующей формулой: причинность есть необъяснимый факт, она пронизывает всю область психической деятельности, хотя, возможно, и не выходит за ее пределы. Юм полагает, что данное решение проблемы причинности наполняет уверенностью человека в его жизни и удовлетворяет ученого в его исследованиях.

Юм как идеолог господствующего класса положительно оценивает конституционную монархию и использует все возможности для разрушения теоретических обоснований будущих революционных переворотов. Новая революция была бы уже направлена не против феодализма, а против зарождавшегося буржуазного строя. Теоретической основой революций XVII-XVIII вв. служило учение об общественном договоре. На это учение и направляет Юм стрелы своей критики. По его мнению, не было особого дообщественного состояния людей, поэтому не было и перехода к общественному состоянию как особой исторической эпохи. Переход к политической организации общества, по Юму, осуществился через такой общественный институт как семья, которая стала зародышем более развитых социальных отношений, а власть отца явилась прообразом государственной власти.

Период Просвещения можно условно обозначить двумя датами: 1715 г. – это год смерти Людовика XIV и 1789 г. – год штурма Бастилии. Его кульминационной точкой можно считать 1751 г., когда вышел первый том «Энциклопедии». Идеологи Просвещения считали образование решающей силой социального развития и полагали, что из невежества можно выйти или с помощью просвещенного монарха, или путем постепенного распространения знаний в народ. Характерной особенностью мировоззрения эпохи Просвещения был специфический рационализм, который выражался формулой «законы природы суть законы разума». Сторонники рационализма в своих рассуждениях идут не от разума к природе, а, наоборот, от природы к разуму, который получен человеком от природы. Одной из особенностей мировоззрения просветителей было их стремление материалистически объяснить общественную жизнь. Французские материалисты, например, рассматривали историю жизни людей как продолжение развития природы. В законах общества они видели проявление законов природы. Просветители не призывали непосредственно к революции, но своей деятельностью активно содействовали ее подготовке. В движении Просвещения обычно различают три направления: 1) правое, «умеренное» крыло – Вольтер, Монтескье, Кондильяк; 2) группу материалистов – Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций; 3) радикально-демократическое крыло – Руссо, а также представители утопического социализма.

Дата добавления: 2014-01-07