Концепция Питирима Сорокина

Идеациональная, идеалистическая и чувственная культуры (цивилизации)

Питирим Сорокин на примере исследования исторического и культурного развития Запада блестяще описывает три принципиально отличающиеся типа культуры (цивилизации): идеационную, идеалистическую и чувственную. Причем, анализируя три соответствующие системы истины, он отмечает, что исторически они оказывались взаимно несовместимыми. В целом Сорокин описывает такие координаты этих культур (цивилизаций) как: их ценностную основу; особенности системы искусства; этики; права; системы истины и знания. Кризис, который на его глазах развивался в Западном мире, он рассматривает как системный и глобальный, затронувший всю жизнь Западного общества и причину его видел в разрушении, умирании чувственной культуры, не жизненной в своем основании. Будущее же он видел в «расцвете новой великой идеациональной культуры» с.427

Не занимаясь специально исследованием православной восточно-славянской цивилизации, Сорокин, тем не менее, дал блестящее описание процесса апостасии, вероотступничества Западного мира, превратившегося за период времени после отпадения от полноты вселенского православия в IХ веке в оплот бездуховности и воинствующего антихристианства (с.600).Причем, те статистические данные охватывающие период до Х века и по начало ХХ века по результатам им проведенных исследований в таких областях как: тематика искусства (религиозная - светская), его атмосфера (духовно-аскетическая и чувственная) и стили; типы этики (абсолютная идеационная этика и чувственная этика счастья – гедонизм, утилитаризм, эвдемонизм), ее ценности (абсолютные ценности и релятивистские ценности) очень ярко выделяют взаимосвязь изменений в религии и культуре общества.

Вот как описывает культуру Запада средних веков (V - IX), которая по своей сути была христианской (период единства христианской цивилизации)

П. Сорокин:

«Возьмем культуру Запада средних веков. Ее главным принципом или главной истиной (ценностью) был Бог. Все важные разделы средневе­ковой культуры выражали этот фундаментальный принцип, как он формулировался в христианском Символе веры (в нем изложены все догматы христианства – прим. авт.).Архитектура и скульптура средних веков были «Библией в камне». Литература тоже была насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер... Философия была практически иден­тична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разра­ботку абсолютных заповедей христианства. Политическая орга­низация в ее духовной и светской сферах была преимущест­венно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья, как священный религиозный союз, выражала все ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией, налагавшей запреты на многие формы экономических отношений, которые могли бы оказаться прибыльными (например, ростовщичество - прим. авт.), поощряя в то же время другие формы экономической деятельности, нецелесообразные с чисто утилитарной точки зрения (такие, как благотворительность - прим. авт.). Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления - подчеркивали свое единство с Богом как высшую цель, а также свое отри­цательное или безразличное отношение к чувственному миру... Чувственный мир рассматривался только как временное «при­бежище человека», в котором христианин всего лишь странник, стремящийся достичь вечной обители Царствия Божия и ищущий, как сделать себя достойным, чтобы войти в нее. Короче говоря, средневековая культура была единым целым, все части которого выражали один и тот же высший принцип объективной действительности: безконечность, сверхчувствен­ность, сверхразумность Бога - Бога вездесущего, всемогущего, всеведущего, абсолютно справедливого, прекрасного Создателя мира и человека»(429-430).

Такую цивилизацию и культуру Сорокин предлагал называть «идеационной», в соответствии с ее стремлением к высшему трансцендентному идеалу. Согласимся с тем, что вернее было бы именовать ее духовной, или соборной, как это делает митрополит Иоанн Снычев (в противопо­ложность другой: плотской, индивидуалистической, чувствен­ной) с 601. На Западе закат такой духовной культуры начался уже в XII веке, когда «появился зародыш нового - совершенно отличного - принципа, заключавшегося в том, что... только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств - реально и имеет смысл. Вне этой чувственной реальности или нет ничего, или есть что-либо такое, что мы не можем прочувствовать, а это – эквивалент нереального, несуществующего… им можно пренебречь.»с.430. Этот принцип, ценность и составили основу новой чувственной культуры. Ее окончательному становлению предшествовал сравнительно небольшой период (ХIII – ХIV века) господства идеалистической культурной системы. В этой системе объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна; она охватывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, плюс рациональный и..сенсорный, образуя собой единство….многообразия». с.431 В ХV веке идеационная культура на Западе продолжала приходить в упадок, а чувственная, развивалась.И уже в ХVI веке последняя стала доминантной. Поразительно,но именно период с ХII по начало ХVI века знаменует господство католичества в Западной Европе. А ХVI век связан с реформацией и возникновением протестантизма. В нем и в чувственной культуре, несмотря на всю аскетику протестантизма и признание высших ценностей можно найти очень много общего. На Востоке преемственным носителем и хранителем духовной (идеациональной) культуры, вслед за павшей Византией, на долгие века утвердила себя Православная Русь.

Церковное вероучение, основывающееся на Божественном Откровении, стало мировоззренческим основанием обществен­ной и государственной жизни на Руси. Лжеименный, по сло­ву святых отцов, человеческий разум, воплотивший свои гор­деливые мечты в мировоззрении гуманизма, победил на Западе...

В центре мироздания Бог, он управляет вселенною и жизнью человека, он создает законы мироздания и жизни. «Закон Божий является высшим религиозно-нравственным образцом, посильное воплощение которого в несовершенную земную жизнь является смыслом и оправданием всего нашего бытия.» Высшие, истинные ценности это ценности духовные: мир и милосердие, любовь и верность, сострадание и нестяжательность. Так утверждает христианство.

«Человек есть мера всех вещей», - возражает гуманизм словами древнего языческого философа, провозглашая своим лозунгом воинствующий богоборческий антропоцентризм. В центре всего мироздания стоит человек, все должно быть направлено к его земному благу, здесь и сейчас в этой земной жизни. Якобы ничего плохого на первый взгляд, но что стоит за этим: оправдание пороков, себялюбие, стремление к удовольствиям, пользе, выгоде, целесообразности и в конечном итоге эгоистический индивидуализм, разрушение соборных основ человеческого общежития и атомизация общества.

С течением времени пропасть, разделяющая две эти цивилизации (духовную- православную восточно-славянскую и чувственную – Западную), становилась все глубже и глубже. А начиная приблизительно с ХVI века, когда новая чувственная, а по сути своей богоборческая культура победила в Европе окончательно, Святая Русь и Запад стали не просто разными мирами, но мирами антиподами, исповедывающими полярные, несовместимые друг с другом системы мировоззренческих ценностей.

Дата добавления: 2014-01-15