Как найти отношение к импульсу Христа. Реховот, 21 октября 2008 г

Это будет в форме лекции или беседы или как? Я не знаю, что организаторы замышляли.

- В программе мы записали как лекция. Тогда я был бы благодарен, чтобы вначале опять прозвучали вопросы по теме, тогда уже можно было бы такую вступительную лекцию сделать и, может, потом еще вопросы и ответы на эту тему…

(После сбора вопросов). Я коротко их для себя отметил:

1. Вальдорфская педагогика и христианство и проблемы там и здесь в связи с этим.

2. Вопрос доверия к церквям.

3. Как сделать импульс Христа действенным в жизни?

4. Как Импульс Христа проникает к людям, не связанным внешне с христианством?

5. Что такое христианский импульс?

6. Что такое явление Христа в эфирном?

7. Взаимоотношение между импульсом Христа и антропософией.

8. Как проявляется импульс Христа в восточных учениях?

9. Что означает "Христос во мне?"

10. Имеют ли израильские антропософы задачу в связи с христианством?

11. И еще вчера попросили немножко поговорить о христианской службе.

Я начну со второго вопроса, о доверии к церквям, и попытаюсь также немножко охарактеризовать, как импульс Христа изменялся в человечестве. Если говорить о христианской церкви, то сейчас очень много разных направлений, как, впрочем, и в иудаизме. Я когда-то лекцию читал на эту тему, как христианство развивалось из столетия в столетие. Есть интересные взаимоотношения между развитием христианства и жизнью одного человека. Мы знаем, что человек рождается, учится ходить, говорить, мыслить, я-сознание пробуждается, потом он идет в школу в семь лет, потом у него наступает переходный возраст, потом он становится взрослым.

И вот, если посмотреть на развитие христианства сквозь столетия, то можно заметить, что и христианство как явление, как движение тоже проходило определенные метаморфозы. Скажем, первые три столетия - это эпоха первохристианства, когда церковь не была еще государственной организацией. То есть, тогда христианские общины нигде не были зарегистрированы. И только в начале IV века христианство было признано государственной религией в разных странах. Это признание христианства государственной религией означало, что оно получило внешнюю организацию. И это духовно означало то же самое, что происходит с ребенком, когда он о себе говорит "я". Можно сказать, что в христианстве пробудилось земное "я". Как у ребенка в три года, так и в христианстве в IV веке. В IV веке - это означает, ему было триста лет, три столетия.

И если и дальше проследить, то можно заметить, что каждое столетие соответствует одному году в жизни человека. Скажем, сперва была государственная церковь, она была византийского рода, там не было больших различий. Вот то, что сейчас есть православная русская церковь (она есть продолжение той византийской церкви), - это было тогда вообще общехристианской церковью, и отношение этой церкви к пастве приблизительно такое, как отношение детсадовского воспитателя к детям. В детском саду еще нету обучения, там дети играют и через игру, через песни, через искусства они получают определенное воспитание. Можно сказать, ортодоксальная церковь через пение, через красочные иконы воспитывала христианский мир, а человечество в отношении христианства находилось в детсадовском возрасте. Священники там, как воспитатели детсадовские, говорят детям, во что можно играть, во что нельзя играть. И эта традиция, она до сих пор продолжается в некоторых церквях, - в таком положении русская православная церковь, и греческая, и армянская, - это детский сад. Это не надо негативно понимать, надо просто иметь в виду, что в отношении христианской религии разные группы находятся в разном возрасте. Есть души, которым это отношение нравится, никто их не заставляет, но им нравится, и они тогда идут в детский сад играть.

Когда христианству исполнилось семь лет, - это VII век был, - то в VII веке, как мы знаем, мусульманство, оно, в принципе, сферу влияния византийской церкви сильно ограничило, и она потеряла свое влияние. Появилась еще одна церковь со своими проповедями, - католическая. Эта церковь уже совсем иначе воспитывает христианский мир, она воспитывает его как учитель младших классов. И мы знаем, там уже не через подражание идет воспитание, а через авторитет. И поэтому там очень важен был авторитет папы, авторитет священника. Его надо было всеми способами внушать. А у нас это то, что в вальдорфской педагогике должно быть в первые восемь школьных лет, до восьмого класса. Есть один классный учитель - это "папа римский", все священники - это его продолжение, ну и священник, когда говорит проповедь, он не говорит от себя, он говорит от имени папы. У папы есть догмат о непогрешимости - это значит, что церковь постановила, что если папа специальным образом что-то провозглашает (не все, что он говорит, но есть определенные моменты, когда он так говорит), тогда это - "абсолютная правда". И все это связано с этим авторитетом, который в этом возрасте нужен ребенку, - до переходного возраста. Там один классный учитель, в католической церкви, поэтому у него авторитет должен быть.

А человечество из столетия в столетия росло и развивалось дальше. И точно так же, как в 4-м классе, в 5-м классе возникают проблемы с авторитетом, - естественно, дети уже не принимают все на веру, не принимают за чистую монету все, что учитель говорит, - так же и в человечестве, в христианском мире произошел рост сознания - можно сказать, там появились люди, которые в отношении христианства находились уже в 11-12-летнем возрасте, как 5-классники. Они не появились сразу в начале христианства, они появились в XII - XIII веке. И тогда учителю надо было уже более сильные меры принять, чтобы поддерживать авторитет: возникла инквизиция. Можно сказать, классный учитель заметил, что теряет контроль над ситуацией, и прибегнул к жестким мерам. Самых, так сказать, гиперактивных он послал в крестовый поход. Это знает классный учитель: в 4-5-м классе, если слишком много уже подвижности в классе, надо куда-то пойти, потому что просто спокойно сидеть в классе уже не будут дети, им нужно движение. Я когда-то в одном классе это дело консультировал: учительница - там был один парень гиперактивный - она смотрела, когда он слишком начинал суетиться, она его посылала, говорила: сделай два круга вокруг школы, потом приходи, садись. Из него этот пар выходил немного, и он возвращался и спокойно сидел. И вот, так сказать, это была тоже воспитательная мера, которую вальдорфские педагоги пробуют.

Потом классному учителю, скажем, в 8-м классе уже ясно бывает, что теперь надо отдавать класс. Это бывает, когда уже детям 14-15 лет, в 8-м классе. Это, если так пересчитать, получается XIV-XV век, начинается эпоха Реформации. Это переходный возраст христианства. Ну, как в школе вальдорфской, приходят учителя-предметники - уже не один учит весь класс, а разные учителя разные предметы ведут. Характер обучения тоже меняется, он уже не догматичный - "учитель сказал, и надо выучить", - это соответствует католичеству, догматическое воспитание, - а теперь начинается диалог уже с учениками старших классов, они получают задания, они читают что-то, они рефераты делают. И мы видим - в это время возникли самые разные течения, из одной церкви вдруг много течений выделилось: лютеранская церковь, кальвинистская, еще какие-то, протестантское движение появилось. Это все как отдельные предметники, которые чему-то отдельному обучают, потому что появились люди, которых не удовлетворяло догматичное обучение, они говорили: это не для нас, мы уже в другом возрасте по отношению к христианству, нам не 10 лет и не 7 лет по отношению к христианству, мы хотим сами думать, дискутировать, и так далее. Для таких душ возникла и другая форма обучения - то, что соответствует старшим классам школы. Там уже невозможно, чтобы учитель догмами говорил. Он должен уметь убедить, доказать ученикам в дискуссии, что он прав. И вот, это, так сказать, характер протестантского движения: рефераты, дискуссии, проповеди, - это все эта форма обучения. И все это движение началось как движение против авторитета папы. Мартин Лютер свои эти самые тезисы наклеил на стене церкви, и первое было, что папа не является авторитетом. То есть, авторитет классного учителя был свергнут. И та часть человечества, которая уже выросла до этого уровня сознания, она перешла в это движение. Но всегда были люди, которые, так сказать, по /своему христианскому/ возрасту еще были в более ранних веках. Были люди, которые все равно признавали авторитет классного учителя, они находились не в старших классах, а в средней или в начальной школе; были люди, которым по душе подходил больше детский сад, они продолжали оставаться в православной церкви. Были даже души, которые ни там, ни там не находились, а были еще в первохристианском сознании, в яслях. И мы просто видим, что в каждом следующем столетии появляются люди в большом количестве, которые соответствуют по уровню сознания этому столетию (по отношению к христианству).

И вот, эти кризисы переходного возраста, они были, так сказать, потом пройдены, и в XIX веке появились уже люди, которые должны были сдавать, ну, как бы, выпускные экзамены. Человечество, как бы, вышло из школы и должно было сдавать экзамен на зрелость христианскую. Это было тогда, когда был пик материализма во внешнем мире, и потом появились уже дальше души, которые, когда школа закончилась, вышли из церкви: из протестантской вышли, из католической вышли, из всех других вышли, - это эпоха материализма, конец XIX века. И когда человек заканчивает школу, у него есть возможность дальше учиться - это называется университет. Это были люди, которым недостаточно было просто смотреть, как священник действует и что он делает, и подражать - это был бы детский сад. Им недостаточно было пойти к какому-то умному человеку, услышать, что он думает о чем-то, и принять это на веру, - это была бы католическая церковь. Им было недостаточно изучать книги, которые другими написаны, думать об этом, рефераты писать об этом, - это была бы гимназия, старшие классы. Это были люди, которые имели импульс к собственному духовнонаучному исследованию. То есть, не говорить: вот, написали когда-то в Библии так и так, мне надо это выучить, - нет, человек говорил: "Я хочу сам изучить, как создавался мир, каково тогда было состояние мира. Какие есть для этого методы? Я хочу сам изучить, какие духовные силы действуют в природе". И так далее, и так далее, и так далее.

Это все - задача высшей школы, университета. Там студенты учатся самостоятельно исследовать законы природы и все вокруг. Поскольку время университета наступило, появился и профессор, скажем так, - основатель университета, доктор Штейнер. Можно сказать, христианство закончило школу, и теперь был основан университет. Штейнер был, можно сказать, единственным профессором в этом университете. Единственным инкарнированным, - были там профессора, которые не были физически инкарнированы, Майстера, - и были студенты первого курса. Первый курс - это сто лет. И теперь человечество заканчивает первый курс. Ну, и там должны быть еще четыре курса. Через четыреста лет должны быть выпускники, которые получили бы звание магистра, Майстера, да? Сейчас еще нет Майстеров, но через четыреста лет они должны появиться, - посвященные, которые имеют возможность самостоятельно других обучать.

В данном случае, есть Высшая Школа Духовной Науки, - это продолжение всего этого христианского обучения: там есть детский сад, там есть начальная школа, средняя школа, гимназия и сейчас университет. И антропософия, или духовная наука, - это наука этого университета. В этом смысле, можно сказать, она связана с христианством, понятно, - в том смысле, что она - продолжение всего этого развития. Но мы замечаем, что если посмотреть, какая форма была у детского сада - это церковь православная, какая форма была у школы - это церковь католическая и затем протестантская, то мы замечаем, что то, что мы понимаем под церковью, конечно, антропософии не подходит. Импульс тот же, но просто он для других людей, для современных людей имеет свою современную форму обучения. Просто он сейчас обучает, - как бы это сказать? - взрослых (в смысле христианства) молодых людей самостоятельному духовному исследованию. Это высшая школа. И не случайно, что сразу нету там магистров, - трудно закончить магистратуру за один год, пять лет требуется. Но лет через четыреста будут там выпускники.

Поэтому понятно, что когда говорят "доверие к церкви", то всегда надо спрашивать, в каком возрасте находится человек. Если он в возрасте студенческом, ему на первый курс надо идти, то, естественно, он не пойдет в детский сад, чтобы там чему-то учиться. Представьте себе: вам 20 лет, и приходит воспитатель детского сада и пытается вас воспитывать как четырехлетнего: "Дочь моя", или "Сын мой", - говорит батюшка православный. Понятно, что у вас, в этом смысле, будет мало доверия к такому человеку. Но есть люди, которые в силу своей кармы еще находятся в этом возрасте по отношению к религии. Пока такие души есть, будут и такие организации. Но, поскольку развитие идет дальше, число этих душ уменьшается, Поэтому, так сказать, количество паствы в этих церквях падает, и оно должно падать. То же самое касается и католической церкви. Можно сказать, она была в средние века пиком обучения. Но в наше время это всего лишь начальная или средняя школа, а есть еще потом гимназия и уже есть первый курс… Есть другие души, они идут дальше. Поэтому и там количество прихожан должно уменьшаться. В Германии каждый год выходят из католической церкви где-то сто тысяч человек. Интересным образом, из протестантской еще больше уходит. По моей теории должно было быть наоборот: закончил среднюю школу - идешь в гимназию. Если человечество идет вперед, то детсадовских должно быть все меньше и меньше, а те, кто в университете - все больше и больше.

Но, интересным образом, есть люди, которые бросают школу, не переходят на следующую ступень, а просто бросают, не доучиваются. Это происходит потому, что есть конкуренция между разными частями школы, конкуренция в таком виде, что тот, кто идет в начальную школу или в среднюю, - в католическую церковь, - то он постоянно слышит: если ты пойдешь в гимназию, или в детский сад, или в университет, то попадешь в ад. Тот, кто идет в гимназию, слышит то же самое. Или в детском саду - там еще хуже, там точно услышишь: если не это, то попадешь в ад! Католики и протестанты еще где-то немножко сотрудничают. Но правильное сотрудничество было бы: человек идет в детский сад, воспитатель видит - по возрасту ему пора уже в школу - и говорит: переходи в эту организацию. Вместо этого воспитатель смотрит, чтобы у него как можно больше было в группе детей, чтобы больше было денег - родители ведь платят, - значит, хотя человеку уже 20 лет, но он все равно пытается его в детском саду держать и игрушками занимать. Ну и вот, получается так, человек не видит альтернативы, как убежать из детского сада, а никуда больше не хочет идти, бросает учебу. И, в этом смысле, это есть основная причина, почему доверие к церкви падает: люди вырастают из той формы, которая им соответствовала в прошлом, но им не предлагают из этой формы перейти в другую форму, а пугают. Поэтому нет такого плавного развития, а есть конкуренция. Но, в принципе, это будет так: чем дальше будет человечество развиваться, тем, понятно, меньше будут старые формы иметь место необходимости, и будет меньше людей, которые с ними будут связаны. Поэтому число их будет уменьшаться. Так можно на этот вопрос ответить и одновременно на вопрос о связи антропософии с христианством.

Важно, конечно, что, в самом деле, университет, самостоятельное исследование, оно качественно отличается от школьного обучения. Потому что самостоятельное исследование - это означает, что ты открываешь нечто новое, чего раньше не было; ты не читаешь в старых книгах то, что было раньше, - это нечто совершенно новое. И поэтому между университетом и всей этой школьной системой есть большое различие, большое расстояние. И поэтому все эти три церковных системы университет тоже не признают, все втроем против выступают.

- Но человек, даже поступив в университет, пока у него не сформировались путем длительных упражнений духовные органы, не уверен, против каких существ он стоит, и может ошибиться…

- Ну, как бы, понятно, что в любом исследовании самостоятельном могут быть ошибки, это понятно. И само университетское обучение, оно имеет еще тот смысл, чтобы научить человека исследовать правильным образом, - это неважно, физику исследуют или духовный мир. Насчет того, что можно было бы еще возразить: ведь люди не проходят все курсы, как же они развиваются? Но, на самом деле, даже вот интересный факт, Штейнер сказал, люди, которые начали первый курс, они перейдут через сто лет на второй курс. Это карма общества. Он сказал: в конце века - то есть, когда второй курс надо будет открывать, - снова придут эти души и уже пойдут на второй курс.

- Люди, которые были со Штейнером? Это общество антропософское Вы имеете в виду?

- Да. Там был второй курс. Может быть, я просто пойду дальше по этим вопросам, потом в конце можно будет еще вопросы задать.

Я думаю, что если вопрос, как быть в вальдорфской педагогике с христианством, что, там, есть разные ортодоксальные направления и они обвиняют в том, что наука педагогики вальдорфской, она связана с христианством, то мне кажется, что если понимать вальдорфскую педагогику как науку и искусство, а не как религиозную догму, то тогда будет меньше оснований видеть за вальдорфской методикой нечто церковное. Основная проблема человека, извне наблюдающего антропософское движение, или вальдорфское движение, что у него возникает ощущение, что это еще одна религия. Это ощущение возникает тогда, когда он встречается с людьми, - их много, - которые берут антропософские знания, как догму, на веру. Тогда у него есть полное основание сказать: это религия, основателем является Штейнер.

Если, в самом деле, идея высшей школы - это научное исследование, и мы применяем методы этого исследования и развиваем эту науку дальше, - если она живет очень живо в каком-то коллективе, то искушение людям со стороны назвать это религией будет малым. Понятно, что оно все равно будет. Это так же, как когда Галилей выступил с научными заявлениями, тем не менее, религиозные ортодоксы начали его обвинять во всех грехах, хотя это была наука. То есть, эта борьба между догматической верой и научным мышлением, она не исчезнет за это время. Но противопоставить нечто реально живое этой догме и давлению со стороны догмы можно только если у тебя не догма, если у тебя по качеству нечто совершенно иное есть. Если ты будешь пытаться догме противопоставлять догму, то твоя догма будет слабее, потому что за той догмой куда больше людей стоит, она просто энергетически сильнее. Если ты выступаешь против догмы с помощью живого знания, которое является твоим собственным результатом исследования, тогда в том, что ты говоришь, есть нечто, чего в догме нету, - это эфирная сила. И вот эта эфирная сила, она может прошибить любую вековую догму, как растение может прошибить бетонное покрытие. Поэтому частично я вижу проблему - не полностью, но частично - я вижу проблему и в том, что то, что есть как вальдорфское знание, как антропософское, - что оно тоже относится к области догм и тогда оно уже не имеет шансов.

Ну, я просто сказал, что можно самим делать. Упразднить догматические какие-то секты невозможно. Можно просто посмотреть, где взять силу, чтобы этому давлению противостоять. Не поставить еще одну догму в мире, а поставить живое знание. И уже тот факт, что утверждения Галилея победили, хотя он один тогда стоял, это просто доказывает, что живое знание, оно побеждает догму. Но это требует больших жертв и мужества вначале. И этого, к сожалению, не избежать, - я об этом тоже говорил в начальной лекции, что если ты встречаешься с групповым духом, то случается это.

Теперь, может быть, еще несколько слов об импульсе Христа. Вопросы были: что такое импульс Христа? Как сделать импульс Христа действенным? Как импульс Христа проникает к нехристианам? Как он проявляется в восточных учениях?

Ну, опять, вы замечаете, что поскольку человечество в смысле христианства растет и взрослеет, то импульс Христа, как он проявляется в человечестве, метаморфизирует. Можно сказать, задачи современных христиан, которые идут в высшую школу, в университет, другие, чем когда они идут в начальную школу. Поэтому если говорить об импульсе Христа, то мы можем сократить эту тему, немножко ограничить, - поговорить о современном импульсе Христа. Он отличается от того, который культивируется в православном мире и в католическом. В высшей школе духовной науки импульс Христа можно правильным образом развивать, если идти путем познания, путем духовного исследования. То есть, исходный вопрос приходит к вопросу: как познать христианство? Какие есть пути познания Христа? Они ведь в антропософии также описаны. Ну и можно, может быть, в контексте тех лекций, которые я здесь прочитал, указать на пару фактов.

Штейнер говорил, что в 20-м веке импульс Христа претерпевает новую метаморфозу, и это связано с появлением эфирного Христа. Это означает, что Христос, он, как бы, одевает одеяние ангела своего существа и является человеку в облике ангела. Но человек, конечно, должен дорасти сознанием до того, чтобы воспринимать ангелов, и еще, к тому же, чтобы среди многообразия ангелов найти этого особенного ангела, который не ангел, а Христос, просто в одеянии ангела. Но мы замечаем, что как раз в наше время тема ангелов стала актуальной для многих людей. Допустим, 100 лет назад эта тема была вовсе не актуальной, и 50 лет назад - не актуальной. Она где-то в последние 20 лет появилась в литературе в массовом виде. Это означает, что в человечестве живет живой интерес к восприятию мира ангелов. И этот интерес, он помогает прийти к восприятию эфирного Христа.

Ну а в контексте того, что я говорил, то есть, этой лекции, я могу еще один другой конкретный пример привести, связанный с импульсом Христа. Когда мы делали упражнения с выделением симпатии и антипатии, чтобы прийти к эмпатии, там были определенные шаги. Первый шаг был - научиться от какого-то душевного состояния, проявляющегося в форме силы симпатии или антипатии, отделяться, его выделить из себя, научиться обращаться с эмоциональными энергиями как с внешними силами. И я говорил тогда о том, что если этот первый шаг делается, то переживается тогда дополнительная энергия. Душа чувствует, что в нее, как бы, вливается другой поток, и этот поток может первый поток, который выделили, нейтрализовывать, связывать. Если выделить и второй поток, то происходит алхимическая реакция, как если кислота и щелочь соединяются, выпадает соль, нейтральный осадок. В результате такой душевной алхимии астральное тело человека как бы очищается, освобождается от иллюзий, этих ингредиентов присутствия симпатий и антипатий. Можно спросить, что в астральном теле человека делает его эгоистом? Вот эта вот личная связь с эмоциями симпатии и антипатии. А через такую работу астральное тело постепенно очищается от симпатий и антипатий.

А теперь если спросить, откуда идет эта дополнительная энергия, которая позволяет человеку освобождаться, то об этом я говорил во вчерашней лекции, что есть этот принцип дополнительности, который идет от Христа. Я говорил вчера, что человек имеет внешнее восприятие, и изнутри идет уравновешивание этого внешнего восприятия, иначе человек был бы несвободен, он бы сильнейшим образом переживал боль или наслаждение от восприятий. И та сила, которая в душе порождает этот дополнительный процесс нейтрализующий, она дана Христом. То же самое касается и отношения астрального тела к силам симпатии и антипатии. Сила нейтрализовать это отношение идет от Христа. Тот же принцип дополнения, он, в принципе, имеет и тот же источник - силу Христа. Кто проделает такую работу, может спросить себя: а откуда во мне возникает такая эмоциональная энергия, откуда она исходит? Чем точнее он научиться различать потоки, тем точнее он будет видеть: этот поток идет от эфирного Христа. То есть, если научиться наблюдать потоки дополнительных энергий, то, в принципе, из них формируется имагинация эфирного Христа.

- Это связано с самодухом?

- Да, если Он в форме ангела действует, то это да, из самодуха.

Но процесс имеет, конечно, еще и дальнейшие следствия. В принципе, такой процесс, когда нечто связывает душу, делает ее несвободной, потом душа совершает какое-то действие, в результате этого получает еще помощь и освобождается, - этот процесс, он, на самом деле, происходит по тому же принципу, по которому карма действует. С кармой то же самое: человек в какой-то жизненной ситуации что-то совершает и этим создает себе карму. Эта жизненная ситуация остается и будет его сопровождать до тех пор, пока каким-то образом не образуется, не устроится дополнительная ситуация, в которой человек снова действует. Если он правильно действует, то он таким образом закрывает карму, - дополнительная ситуация как бы закрывает, нейтрализует исходную ситуацию. Просто если мы берем принцип кармы глобально, то туда относятся не только симпатии и антипатии, которые погашаются через дополнительные симпатии и антипатии, - это только один уровень бытия, душевный, а принцип кармы действует на всех уровнях бытия: на душевном, на эфирном, на физическом. На душевном плане он может действовать довольно быстро - душевный план довольно подвижный. Чтобы на физическом плане действовать, иногда нужна следующая жизнь. Чтобы, скажем, пережить дополнительное чувство и его выделить, может 15 минут хватить. Чтобы какую-то симпатию через дополнительную нейтрализовать, может быть, понадобится 1000 лет, чтобы ее сперва сотворить, а потом пережить. Но принцип тот же, закон тот же. И в наше время Христос взял, так сказать, руководство этим принципом в свои руки. Это связано, опять же, с Его эфирным пришествием. Если вы - в наше время - нейтрализуете чувства, упражняетесь в эмпатии, то вы получаете помощь от эфирного Христа. Эти потоки энергии дополнительные, они с Ним связаны. Это одна из возможностей переживать Христа в наше время.

И поэтому понятие "Христос во мне", оно тоже меняется. Скажем, когда в начале христианства, до VII-го века, кто-то говорил "Христос во мне", то он переживал в своем эфирном теле присутствие сил Христа, они там были, и эти люди получали эфирное тело Христа, его отпечаток, уже от рождения. Это было им дано, и они просто это брали и находили в себе. Позже уже люди не находили в эфирном данные, так сказать, потоки, связанные с Христом. Но они рождались с астральным телом, в котором были, опять же, отпечатки астрального тела Христа. Эти люди не делали, скажем, логику сердца, они не искали дополнительных энергий, они эти энергии уже в себе имели. Они пробуждали их в себе, имея их в себе, просто как данность, так сказать. Но своим "я" активизироваться, начать менять астральное тело, что-то делать - не было сил тогда еще.

И вот, где-то начиная с 20-го века, когда христианству исполнилось 19 лет, школа закончилась, вот тогда, можно сказать, возникла и сила "я" в самом своем "я" пробуждать силу Христа. Это уровень "я", это не астральное тело, это не эфирное тело. Поэтому только в наше время, в принципе, полностью верно это высказывание - не мое "я", а сила "Я" Христа, она действует, когда я логику сердца делаю, занимаюсь очищением астрального тела и так далее. В средние века правильнее было бы сказать: "Не мое астральное тело, а астральное тело Христа", а не "Не я, а Христос во мне". Еще раньше было бы правильно: "Не мое эфирное тело, а эфирное тело Христа". И поэтому Штейнер говорит, что хотя Павел эти слова сказал: "Не я, но Христос во мне", - он знал, что это будет только в 20-м веке. И церкви, они тоже тогда соответствовали этим состояниям. Для католической церкви, в принципе, правильным католиком является тот, у кого в астральном теле Христос. А в православной церкви правильным православным является тот, у кого в эфирном теле Христос. Для высшей школы духовной науки истинный христианин - это тот, у которого в "я" представлен Христос, тот, кто в своем "я" переживает силу "Я" Христа. Но у него свое астральное тело, которое надо менять, у него свое эфирное тело, которое надо менять…

- То есть, человек из "я" должен осознать дополнительное чувство, которое идет через эти упражнения, тогда он может сказать "Не я, но Христос во мне", - в этом осознание?

- Осознание идет в качестве усилия, которое для этого будет необходимо. "Я" делает усилие, когда оно совершает эту работу.

Тут был еще вопрос касательно импульса Христа в восточных учениях и у нехристиан. Ну, если мы понимаем под "импульсом Христа" реальные внутренние переживания, то, в принципе, допустим, в Эстонии очень много атеистов. И у меня очень много было дел с людьми, которые к религии вообще никакого отношения не имели. И, тем не менее, они от кого-то там услышали, что если есть какие-то проблемы, то можно обратиться туда-то. И когда они обращались ко мне, я не спрашивал, он христианин или нет, что он думает о Боге, и так далее. Важно было то, что если у человека есть какая-то, допустим, душевная проблема, тогда его можно научить, каким образом с помощью метода выделения и так далее душевное равновесие обрести. И не звучит при этом имя Христа. Но если человек приходит к переживанию этого чувства, дополнительного чувства, усилия, результатов своего упражнения, в конце можно сказать, что есть источник всего этого, и это называется "Христос". Можно этому переживанию другое имя дать, как более правильное, и, таким образом, строить, как бы, переживание христианского импульса надо все-таки на конкретном переживании. Если оно есть, не многого недостает: надо его просто по имени назвать. И такое переживание импульса Христа есть у многих людей, не только у так называемых христиан. И наоборот - у многих христиан его нет. Так что это не вопрос принадлежности к какой-то церкви традиционной, это вопрос реального переживания одной из позитивных сил бытия.

То же самое касается и восточных учений. В восточных учениях, - скажем, возьмем буддизм, - буддизм начинался таким образом, что основной целью было - в дохристианском буддизме - освобождение человека от колеса перевоплощений. Для этого надо было восьмеричным путем идти, упражнения делать. И, в общем, можно было так сказать: если человек высвободился из этого, то, слава Богу, он мог уйти. Будда завершил свое колесо воплощений и ушел, показав пример другим. Интересным образом, когда появилось христианство, в буддизме появилось еще одно течение. Это я уже говорил: если ты уже дошел до того момента, чтобы выйти из колеса перевоплощений, то ты можешь принять решение остаться и дальше на Земле, чтобы помогать другим существам тоже выйти, освободиться. Это движение, оно распространилось больше, чем первое, чем чистый буддизм, и оно получило название "большой буддизм". И это уже чистый импульс Христа в буддизме. Потому что Христос - в евангелиях описано Его преображение на горе Фавор - там он полностью нейтрализовал всю карму, записанную в эфирном теле Иисуса: это эфирное тело стало чистым, как снег, и стало сиять ярче солнца; и тогда, можно сказать, Христос поднялся до ранга Будды. Теперь Он мог бы сказать: Я завершил колесо перевоплощений. Он достиг того же уровня, который Будда достиг 5 веков назад. Теперь Он тоже мог бы сказать, если бы Он был буддистом, - колесо перевоплощений завершено. Теперь Он покидает своих учеников. Там было трое учеников, они это все засвидетельствовали. Как и Будда покинул, и ученики были вокруг него и видели, и это был бы пример ученикам то же самое сделать. Но вот тут, как бы, и было это отличие, Он не покинул их, а, так сказать, спустился вниз. Почему? Потому что есть другие существа, которым Он теперь помогает подниматься. Можно сказать, это уже был переход от обычного буддизма к большому буддизму. И то же самое в буддизме самом - произошла метаморфоза, и там появилось целое течение, хотя внешней связи с христианством не видно. Но эта связь есть. Будда сам тоже прошел свое развитие, когда он поднялся на гору. И Будда был инспирирован Христом, и, поскольку сам он инспирировал буддизм дальше, то там он инспирировал это изменение. Если рассмотреть, как какое-то восточное учение тоже метаморфизирует, то там можно заметить, где, так сказать, импульс Христа его инспирировал.

И, может быть, в конце я немножко о службе еще скажу - о христианском культовом ритуале. Когда первохристианство зародилось после воскресения Христа, тогда евангелист Марк, бывший учеником апостола Петра, кроме всего прочего, он был связан с Александрией, с Египтом, и после казни Петра, своего учителя, он переехал в Александрию. Там он встретился с первосвященником, посвященным египетских мистерий, и принес ему импульс Христа. И тот его принял, этот импульс, и тогда они вместе разработали христианский ритуал. Марк пришел к нему с вопросом, каким образом можно было бы оформить христианское посвящение, используя знания египетского посвящения. И вот, из этой формы возникло христианская служба первохристиан. Смыслом этой формы посвящения было - там много разных целей было, но, скажем, одна из целей была - готовить лекарство против смерти. То есть, Христос победил смерть, и первохристиане говорили: "Мы тоже можем победить смерть. Для этого нужно лекарство. Смерть - это болезнь, которой больно все человечество. И мы будем, как бы, работать над исцелением этой болезни". И служба христианская, она имела этот смысл - приготовить лекарство от болезни смерти. Но это не такое лекарство, какое внешняя медицина бы готовила. Сейчас люди ищут гены, которые, приводят к старению, к умиранию, надо их выключить как-то там, тогда старения не будет… Для христиан было ясно, что процесс старения и умирания, он связан с образом мышления и чувства, что это тоже психосоматика. Преодоление смерти в теле, оно связано с преодолением сил смерти в душе. Поэтому, так сказать, к этому лекарству относился не только физический уровень, но и эфирный и астральный. В этом смысле, оно больше похоже на антропософские лекарства, где есть потенцирование, а не только физическая субстанция. Но это не просто гомеопатия, это очень такая радикальная гомеопатия, потому что с физической субстанцией, скажем так, хлеба и вина, которые являются носителями этой субстанции, соединяются исцеляющие силы, идущие от Христа, и тогда уже хлеб называют не просто хлебом, а телом Христа. А вино тогда несет в себе то, что называется кровью Христа. И если человек потом принимает Причастие, значит, ест хлеб, то он принимает в себя это лекарство. И тогда это лекарство действует как высоко потенцированное гомеопатическое лекарство против болезни смерти.

При этом там, скажем, - я очень коротко об этом скажу, - первым шагом является то, что мы уже описывали как вот эту логику сердца, или чувства. То есть, смерть связана с кармой определенной. Поэтому человек должен научиться сознательно работать со своей кармой. Допустим, он берет одну кармическую ситуацию и наблюдает ее - еще до начала службы - и проделывает то, что я назвал как преобразование чувств: смотрит на эту ситуацию со стороны, отделяет от себя свои личные чувства, пока приходит к полному внутреннему покою. Это все - подготовка к службе. Если из полного состояния эмпатии, или полного покоя смотреть на какую-то часть своей жизни, то я вижу ее так же, как я буду видеть ее после смерти, когда я буду делать обратный обзор. Мы знаем, что когда человек умирает, он 3-4 дня смотрит на свою жизнь, но не из обычного состояния, а из такой эмпатии. И это, как бы, первый этап посвящения. Он готовится еще до службы.

Если человек подготовился, то он идет на службу, а сама служба состоит из четырех частей. Первая часть, она так построена и с такими молитвами, что, в принципе, она, как бы, настраивает душу на созерцание своей жизни снова. Там надо, на самом деле, снова построить имагинацию какой-то части своей жизни, с которой я уже поработал, и прийти к внутреннему покою. И когда это сделано, наступает момент, когда читается текст из Евангелия. Это означает, что еще одна имагинация строится - часть жизни Иисуса. Но она строится не так, что человек со стороны смотрит, а так, что теперь надо наоборот, силой эмпатии вжиться в позицию Христа. Когда мы ставим интуитивную драму, у нас есть разные позиции, и надо вот в этом смысле стать представителем Христа. Когда человек отделился от себя, от своего переживания, и соединился с переживанием Христа, - это происходит после смерти, тогда он созерцает панораму своей жизни, и если он при жизни имел связь с Христом, то он после смерти созерцает свою жизнь с позиции Христа. И это достигается во время службы с помощью вот таких вот, как бы, внутренних действий. Из этого созерцания возникает, как бы сказать, некое реальное переживание своей связи с импульсом Христа. Это в христианстве называется Кредо, или Исповедание, оно состоит из 12 предложений, которые описывают связь человека с Христом. Они читаются после чтения Евангелия.

После этого начинается вторая часть службы. Она соответствует проходу души через камалоку. Когда 3-4 дня созерцания панорамы истекшей жизни заканчиваются, тогда начинается путь через камалоку. Это путь очищения астрального тела. И это, как бы, во второй части службы сопровождается определенными молитвами, и если их правильно медитативно сопровождать, то проходится путь камалоки. Я сейчас не могу каждую отдельную молитву комментировать.

Можно сказать только, что если сознание правильно это проходит - для этого просто нужно упражняться, - то тогда третья часть службы переживается как состояние души в духовном мире после камалоки. В этом состоянии душа строит себе новое тело для следующей жизни, которое позволит нейтрализовать старую карму. Это тело состоит из четырех элементов: элемента земли, воды, воздуха и огня. Теперь то, что, как бы, духовно происходит во время третьей части службы, оно соединяется с четырьмя элементами: с элементами огня и воздуха - это в дыме ладана; элемент воды - это вино, а элемент земли - это хлеб. И вот в эти четыре элемента, как бы, записывается тело воскресения Христа.

А в четвертой части нужно научиться в правильном сознании соединяться с телом воскресения. Ну, внешне это происходит через принятие пищи и питья: глоток вина и кусочек хлеба. А духовно это означает или переживается как если бы мое "я" сейчас соединилось бы с физическим телом, как это при рождении происходит, с новым телом. В начале службы человек, как бы, отделяется от своего старого тела, духовного тела, и в конце службы соединяется с новым телом. Потом он выходит наружу, когда служба кончается, и теперь силами нового тела он попадает в дополнительную кармическую ситуацию, которую он должен нейтрализовать.

В этом смысл христианской службы.

Была еще пара вопросов, которые хотели задать. Один вопрос еще остался, это задача израильских антропософов в связи с христианством. Ну, мне кажется, что на этот вопрос израильтяне должны ответить, это вопрос конкретной специфики Израиля.

- Проведем исследование…

- Да, исследование надо провести, как курсовую работу:. Исследование - это как курсовая работа. Это - до уровня бакалавра. Потому что уровень мастера - магуса - это способность не только исследовать что-то, познавать, но и способность потом преобразовывать действительность с помощью этих знаний. Для этого еще практика нужна.

- Было сказано, что люди, которые были на первом курсе, рождаются на втором. На третьем курсе они опять должны родиться или как?

- Штейнер не говорил насчет того, как будет третий курс строиться, он говорил, что первокурсники родятся второкурсниками. Будут ли второкурсники шанс иметь третий курс посетить, он не сказал. Видимо, все-таки этот вопрос еще был открытым: вообще будет ли университет долго существовать и сколько студентов останется там… Наберется третий курс вообще или нет…

- Когда приходит новая душа в новое тело, для всех ли одинаковое время между инкарнациями проходит?

- Все очень по-разному сейчас. Очень по-разному. Может и сто лет пройдет, может, и тысяча лет. А может случиться, что в семье ребенок умер и снова родится в той же семье.

- Сейчас мы в физическом теле, Христос в эфирном. Когда у нас уже не будет физического тела, как на Юпитере, будет ли Он сопровождать нас и дальше?

- Да, потому что вопрос касается всего человечества. И на Юпитере часть человечества не будет еще полностью на правильном уровне развития. То есть, можно предполагать, что часть будет не на этом уровне, и ей потребуется помощь. И пока всем, кому помощь требуется, не будет она дана, будем мы с импульсом Христа непосредственно связаны. И в дальнейшем это будет все равно вопросом свободного решения человека, будет он связан с Ним или нет. Когда он становится свободным, он сам решает.

Примечания

1. Устный перевод с русского на иврит и обратно – Роберт Кац и Анна Дражински. Компьютерный набор русского текста аудиозаписи – Роза Идлис.

2. См. Лео де ла Уссей. Социальное искусство и его источники. Изд-во «Свободная духовная жизнь», Штутгарт, 1983

3. См. Р. Штейнер. Легенда о храме и золотая легенда как символическое выражение прошлых и будущих тайн развития человека. GA 93. Философско-антропософское издательство, Москва, 1998.

4. См. Р. Штейнер. Отношение мира звезд к человеку и человека к миру звезд: духовное причастие человечества. GA 219/ Калуга, «Духовное познание», 1999.

5. См. также Р. Штейнер. Братство, основанное на любви. Антропософское формирование общности. GA 257. Изд-во «Свет», Одесса, 2001.

6. Аудиозапись этой встречи очень плохая, поэтому в протоколе возможны пропуски и искажения. - Р.Идлис

7. Аудиозапись консультация Реховотской общины будет опубликована отдельно. - Р.Идлис

Дата добавления: 2014-01-20