Мир для китайцев - безостановочный процесс становления, поэтому представления о нем постоянно меняются. Истинное знание - в достижении однобытия с миром

В мире противодействуют два начала - женское и мужское - инь и ян. В глубокой древности не было ни неба ни земли, а был хаос. В этом мраке роди­лись два духа: ян стал править небом, а инь - землей.

Китайская философия имеет свою специфику, обусловленную экономи­ческими, политическими и культурными условиями.

Китайское мышление («мир правополушарной культуры») имеет свои особенности.

Холизм - мир и каждый индивид рассмотрен как «единая целостность». Центральной является идея о гармоническом единстве человека и мира. Чтобы понять «единую целостность» - необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

Китайская модель мира - инь и ян нераздельны, замкнуты в пределах од­ного круга, они существуют как возможности друг друга. Если они разойдутся, то наступит всеобщий Упадок (так сказано в «Книге перемен» - «И-цзин»). Раз­витие мира - чередование инь-ян.

Одной из основных философских школ Древнего Китая является конфу­цианство.

Конфуций (551-479 гг. до н.э.) в своем учении исходил из неразделимо­сти физических и нравственных законов. От поведения человека зависит весь миропорядок.

В центре общества у Конфуция стоит цзюнь-цзы - «благородный муж». Он должен, по мнению Конфуция, обладать 5 качествами:

1. Гуманностью, все помыслы и силы отдавать на благо других.
2. Следование долгу (моральное обязательство, которое человек сам на себя накладывает).
3. «Сыновья почтительность и почитание старшего брата» (соблюдение
   ритуала).
4. Разумность, мудрость, интеллект.
5. Благопристойность, абсолютное послушание.

Конфуций утверждает «Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым». В управлении народом конфуцианство отдавало первенство морали перед правом. Нравственное совершенствование воплощено в стремле­нии жить во взаимном соглашении с людьми и собой, соблюдать «золотую се­редину» в поведении. Главный принцип морали Конфуция - «не делай другим того, чего не желаешь себе».

В управлении государством должны участвовать только благородные лю­ди.

Достичь идеала можно путём «исправления имен». Например, можно быть сыном по имени, а на деле им не быть. Поэтому реальность общественной жизни надо привести в соответствие традиционным нормам и выразить взаимо­отношения людей и вещей в правильных понятиях.

Последователями Конфуция были Мэн-Цзы, Сюнь-Цзи и другие.

Старшим современником Конфуция считается Лао-Цзи (полулегендарная личность). Он основал философскую школу - даосизм. Главный труд даосизма «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ»). В этой книге поставлены проблемы сущест­вования мира, бытия и небытия, человеческого общества и личности человека. Существует закон всего сущего - это Дао. Дао невидимо и само по себе не су­ществует, а постоянно находиться в глубине вещей.

Даосизм не столько был распространен как философская система, сколь­ко как образ жизни. Мудрость приверженца «Дао» - некое умение жить, жиз­ненная мудрость. Человек должен обрести полноту своего бытия через само­устранение от всего временного. Главная цель даосизма - указать путь к средо­точию жизненного опыта.

МЕДИЦИНА КИТАЯ

Представитель школы натурфилософов (Инь-Ян) Цзоу Янь (III век до н.э.) центральной проблемой исследования выбрал пять элементов мироздания. В основе развития мира находятся пять сменяющих друг друга элементов: вода, огонь, дерево, металл и земля. Смена элемен­тов определяется силой, при помощи которой они преодолевают друг друга: земля «побеждает» дерево; металл побеждает землю; огонь по­беждает металл; вода побеждает огонь, а земля вновь побеждает воду. Согласно таким рассуждениям, как считалось, можно познать гармо­нию мира.

Решение вопроса о природе человека в медицине Древнего Китая изложено в книге «Ней-цзин» («Книга о внутреннем человеке»). В ней ставится вопрос о природе человека и разрешается в том смысле, что человек по своей природе состоит из пяти космических элементов: земли, воды, огня (символ тепла), дерева (растительное начало) и воз­духа. Учение о космических элементах как основе организма допол­няется в «Ней-цзин» учением о двух началах, взаимоотношение кото­рых определяет здоровье и болезни организма. Одно из них — «Ян», другое — «Инь». Правильное соотношение этих начал обусловливает здоровье, неправильное — ведет к болезням. В этих началах нет ничего мистического: «ян» — обыкновенный воздух, «инь» — кровь, но кровь как сырое и инертное вещество, приводимое в движение воздухом и дыханием. Философский трактат «И-цзин» (что значит: «Книга пере­мен») говорит, что в жизни человека все переменчиво, ни в чем нет постоянства, лишь факт переменчивости является постоянным. При­чина переменчивости кроется в борьбе двух начал: господствующе­го — «Ян» и угнетенного, но стремящегося сбросить гнет — «Инь». Вы­вод автора трактата таков: «Инь» и «Ян» должны жить в согласии, тог­да прекратятся перемены и все будут счастливы. Это представление привело к трем новым терапевтическим приемам, придавшим китай­ской медицине особый колорит. Это — мокса, массаж, акупунктура.

Мокса состоит в прижигании больного места или отдаленной от этого места точки пучками горящей травы. Цель этого мероприятия - усилить движение начала «Инь». К этому приему китайцы подошли, исходя из фантастического представления, но в самом том приеме ока­залось и рациональное зерно: приемы местного воздействия на боль­ной организм не только в зонах повышенной чувствительности, но и в отдаленных от этих зон точках в самых разнообразных формах приме­няются и теперь (свет, электрическая искра, диатермия), хотя, разу­меется, на совершенно других теоретических основах.

Второй прием — массаж. Врачи Древнего Китая также применяли его с целью усилить движение начала «Инь». Со временем тот фантас­тический смысл, который китайцы придавали массажу, был забыт, и осталось только то, что оказалось действительно рациональным в этом терапевтическом приеме.

Третий прием — акупунктура. Он состоял в введении иглы в ор­ган, считавшийся больным, или в какую-нибудь отдаленную от него точку тела.

Иглу обычно тут же вынимали из тела, но иногда оставляли ее там на сутки и более. Так как сущностью заболевания считалось наруше­ние пропорции между началами «Инь» и «Ян», то иглы делались по­лыми внутри на тот случай, что какое-нибудь из этих начал окажется в избытке и тогда этот избыток сможет через канал иглы выйти наружу. Наоборот, если предполагается недостаток начала «Ян», его можно было ввести в организм в виде подогретого воздуха через тот же канал.

Для акупунктуры существовал набор из 40 иголок длиной от 1 до 28 см. Надо было хорошо знать точки, в которые надлежало делать уколы в каждом отдельном случае. Китайские врачи установили для этого 388 точек. Для допуска к акупунктуре устраивался экзамен: манекен с проделанными в нем отверстиями оклеивался бумагой, а внутрь его наливалась краска. Сдающий экзамен сквозь бумагу дол­жен был ввести иглу в названную точку; доказательством удачи было истечение краски из канала иглы.

Благодаря акупунктуре китайские врачи открыли абсцесс легкого, экссудативный плеврит и асцит. Таковы были практические результаты, к которым пришла китайская медицина на основе представления _ началах «ян» и «Инь».

Кроме того, на основе тех же представлений о началах Инь и Ян китайские врачи внесли в медицину еще один важный элемент: они начали исследовать пульс своих больных и создали учение о пульсе.

Завершая анализ истории взаимовлияния философии и медицины в древних цивилизациях, необходимо, Таким образом, отметить, что, во- первых, в эпоху рабовладения у народов Востока наличествуют зачатки философской мысли, существенно повлиявшие на дальнейшее разви­тие всей мировой философии. И, во-вторых, натурфилософия высту­пила в роли естественно - научной основы медицины, которая именно благодаря ей получила возможность для своего творческого развития.

Дата добавления: 2014-01-20