Тема 5. Учения о государстве и праве эпохи Возрождения и Реформации

1. Политическое учение Никколо Макиавелли

2. Учение о государстве Жана Бодена

3. Политико-правовые аспекты Реформации.

Реформация и Возрождение по своим социально-политическим последствиям были настолько масштабными, что многие исследователи относят их к числу революций.

Эпоха Реформации и Возрождения ознаменовалась крупными социально-экономическими переменами. Развитие ремесла и городов, оживление торговли, открытие Нового Света и связанный с ним приток драгоценных металлов в Европу привели к формированию довольно многочисленного слоя деловых, стремящихся к прибыли людей, заинтересованных в стабильности и правопорядке.

Обеспечить такое состояние могла только сильная государственная власть как представительница порядка в беспорядке феодальной раздробленности. Немаловажным было и то, что идея мирового христианского сообщества, которую отстаивали католические мыслители, оказалась неосуществимой. В итоге политическая мысль Западной Европы обратилась к идее национального государства.

Для политико-правовых учений эпохи Возрождения характерны отказ от схоластики, обращение к опыту и эмпирическим методам исследования, критическое отношение и даже пересмотр религиозных доктрин, интерес к научному потенциалу античности. Важнейший момент развития политико-правовой мысли данного периода – гуманизм, признание ценности земного бытия человека и ценности человеческой личности, появление первых ростков теории прав человека.

Определенные особенности имели политико-правовые аспекты Реформации. В отношении к государству и праву протестантизм во многом реанимировал раннехристианские политические идеи. Реформация в целом враждебно относилась к государственной власти, видя в ней нечто, находящееся «вне совершенства Христова» и даже нечто сатанинское. Столь же критичным был взгляд идеологов Реформации на право. С их точки зрения, истинному христианину право не нужно: он руководствуется заповедями Христа. Но столь радикальный подход был абсолютно несовместим с повсеместной практикой усиления государственной власти в XVI в. Неудивительно, что идеологи Реформации тоже попытались примириться с государством и правом.

Политическое учение Никколо Макиавелли. Выразителем новых тенденций в политической науке стал Никколо Макиавелли – гуманист, политический мыслитель и историк (1469-1527). Главные его политические и исторические сочинения «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «История Флоренции».

Макиавелли решительно порвал равно как с теологическим, так и с этическим представлением о сущности государства и политики. Его рационалистическое учение основано на изучении и обобщении прошлого и современного политического опыта. Учение Макиавелли прагматично и, по мысли автора, призвано служить конкретным руководством к действию для политика.

Главное открытие Макиавелли состоит в том, что он принципиально разграничил сферы действия политики, религии и морали. Политическая деятельность трактуется им как искусство и наука, религиозно и этически безразличные. Основой политики является выгода и сила, критерием же эффективности – польза государства.

Поле деятельности политики – это реальный мир, развивающийся по определенным историческим законам. Политик должен знать и учитывать их, уметь соизмерять свои силы с ними.

Природа человека во все времена неизменна. Человек эгоистичен и жаден, стимулы его поведения – стремление к собственности и безопасности (у масс) и к власти (у их правителей). Поэтому люди постоянно живут в условиях соревнования и борьбы. Человек изначально плох, но может улучшаться под воздействием благоприятных условий вплоть до достижения высокого уровня храбрости и героизма.

Правитель государства должен хорошо знать плохие и хорошие стороны человеческой натуры, т.к. того требует правильное управление государством. Например, учитывая людскую жадность, государям следует воздержаться от захвата чужого имущества, ибо, как не без цинизма отмечает Макиавелли, люди скорее простят правителю смерть отца, чем потерю наследства.

Макиавелли без прикрас рисует социально-психологический портрет современного ему итальянца. Воспитание в духе христианского аскетизма сделало итальянцев более склонными к созерцанию, нежели к действию, они стали слабы духом и телом. Духовенство погрязло в пороках, дворянство бездельничает, наемная армия труслива и продажна. Нет в Италии «добрых порядков и доброго оружия», без которых народ не может быть смелым и свободным. Отсутствие в Италии доблести делает невозможным утверждение в ней политического идеала Макиавелли – республики.

Макиавелли не только критикует итальянское общество, но и предлагает пути его исправления. Он выдвигает новые, непривычные для средневековья, ценности, которыми должен руководствоваться современный человек: труд, родина и нация, равенство и свобода. Человек рассматривается Макиавелли как единица неизмеримо меньшая, чем целое – государство. Интересы отдельных людей или групп должны быть подчинены общим интересам благополучия родины. Назначение человека на земле, его первейший долг – это забота о славе, величии, свободе родины.

Выведение политики, как специфической формы человеческой деятельности, за пределы религии и морали логически привело Макиавелли к пониманию государства как структуры, отличной от церкви и созданной не божественным актом, а людьми. Сам процесс становления государственности Макиавелли связывал с потребностью людей в общем благе. Люди объединились, чтобы лучше защищаться. Цель государства – обеспечение каждому безопасности и свободного пользования имуществом.

Именно Макиавелли ввел в обороттермин stato – государство. Государство – это политическое состояние общества; это отно­шение властей и подвластных, опирающееся на страх или любовь последних (а лучше – на то и на другое). Государство отличает наличие соответствующего аппарата и законов. Государство всегда находится в движении. Его формы зависят от соотношения борющихся в обществе сил.

При анализе политических форм Макиавелли обращается к самым различным факторам: экономическим, географическим, демографическим, психологическим, особое внимание уделяя последним. Макиавелли был согласен с идеей циклизма, разработанной еще античными авторами (Платон, Полибий, Цицерон): «принципат легко становится тиранической формой правления, власть оптиматов с легкостью становится правлением немногих, а народ без труда склоняется к воль­ному поведению» (т.е., существует порочный круг: монархия – тирания; аристократия – олигархия; демократия – распущенность).

Политический идеал Макиавелли, воплощенный в его книге «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия», – республиканский Рим. Республика, прежде всего, привлекает Макиавелли свободой. Однако, будучи реалистом, он понимал, что, во-первых, приходит время крупных государств. Во-вторых, республика возможна только при наличии добродетельных граждан. Республиканская форма правления могла быть перспективной в Швейцарии и отдельных землях Германии, там, где общественная жизнь сохраняла свою здоровую основу, но не в Италии с ее упадком добродетели и гражданской доблести. И, в-третьих, ни одна итальянская республика не может возглавить процесс объединения страны.

Заслугой Макиавелли была идея создания общеитальянского государства. В средние века понятие родины, т.е. национального государства, не существовало. Существовало понятие подданства и верности римскому папе, императору и королю. Макиавелли положил в основу жизни человека не религию, а патриотизм. Но в раздробленной деморализованной Италии долговечное республиканское устройство невозможно. Ввиду того, что Италия погрязла в пороках, и республика в ней невозможна, Макиавелли призывает итальянского князя в качестве спасителя, который навел бы порядок.

Родина (национальное государство) поглощает в себе и религию. Не отвергая религию, Макиавелли ей отводит подчиненное, хотя и высокое место в жизни государства. Ее функция, как и морали – воспитательная. Церковь должна способствовать формированию качеств гражданина. К тому же, утилитаристски рассуждает Макиавелли, религиозным народом гораздо легче управлять.

Макиавелли отводил значительную роль личности в истории: проницательный, мудрый законодатель (примером для Макиавелли в этом плане был Ликург) – счастье для республики. Вот и для объединения Италии нужен единоличный государь (принцепс) с почти неограниченной властью. Его задачей становятся необходимость создать новое государство и закон, опираясь на постоянную армию. Единоличная власть, подобная диктатуре в Древнем Риме, вручается на время объединения страны. На принцепса возлагаются обязанности заботится о сохранности собственности гражданах, их чести и других личных правах (правда, весьма немногочисленных).

Книга «Государь» была написана Макиавелли как руководство для политика-объединителя Италии. Он дает подробные указания о способах захвата и удержания власти, о том, как управлять завоеванной территорией, как организовать оборону государства, подобрать себе советников и т.д.

Для достижения своей цели объединения Италии принцепс не только может, но и должен оставить в стороне мораль и религию. Государь не должен бояться упреков в жестокости, ибо порою она полезнее для дела, чем мягкосердечие. Честность и верность данному слову похвальны, но лишь до определенного предела. С точки зрения Макиавелли, принцепс должен сочетать в себе силу льва и хитрость лисицы, потому что он окружен внешними и внутренними врагами. Люди, полагающиеся на одну только львиную силу, управлять не смогут. Нужна еще осторожность, ум, расчетливость, хитрость.

Но при этом принцепс должен постоянно заботиться о своем имидже. Его должны считать сострадательным, верным слову, милостивым, искренним, благочестивым.

Легитимность государя обеспечивается либо любовью к нему подданных, либо страхом. Идеально сочетание того и другого, но в реальной жизни оно встречается редко, поэтому надежнее выбрать страх.

Идеал государя Макиавелли изобразил в биографическом сочинении «Жизни Каструччо Кастракани из Лукки»: «С друзьями он был ласков, с врагами – беспощаден, с подданными – справедлив, с чужими – вероломен. И если мог одержать победу хитростью, никогда не старался одержать ее силою, говоря, что славу дает победа, а не способ, каким она далась».

Никколо Макиавелли по праву называют основателем политической науки Нового времени. Представление о политике как искусстве учета интересов и игры на них прочно вошло в теоретический арсенал современной политологии и современную политическую практику.

2. Жан Боден (1530-1596), видный теоретик-государствовед и политический деятель, был современником гражданских войн во Франции, которые дали ему богатую пищу для размышлений. Он был автором многих сочинений, в том числе – мистического содержания, но всемирную славу ему принесли «Шесть книг о государстве» (иные варианты перевода – «Шесть книг о республике», «О государстве»). Политические сюжеты содержит также его книга «Метод для легкого познания истории».

Боден отмечал два возможных пути возникновения государства: эволюция семьи под отцовской властью и насилие. Происхождение государства определяет взаимоотношения между властителями и подданными. В первом случае семья представляет собою и зародыш, из которого государство развилось, и социально-организационную ячейку государства. В таком государстве власть действует на определенных условиях и законах, согласованных с подданными. Такое государство Боден определял как «правое [правильное, правовое] управление множеством семей и тем, что у них общее под суверенной властью». Семья – одновременно предел государственной власти, власть суверена заканчивается на пороге дома. С другой стороны отец семейства, выходя за пределы дома, превращается в гражданина. Семья – сфера частной инициативы, а государство – сфера публичной власти.

Но значительная часть государств создана именно насильственным путем. В них носители власти могут распоряжаться людьми безо всякого закона. Такое государство ничем не отличается от неправых, несправедливых групп, типа шайки разбойников.

Заслугой Бодена было то, что впервые теоретически выделил признаки государства, отличающие его от иных социальных институтов. Ими являются суверенитет, право и гарантии частной собственности. Учение о государственном суверенитете и сам Боден, и исследователи его творчества оценивали как наиболее важное его достижение.

В средневековой Европе сувереном считал себя каждый феодал, и правитель страны рассматривался всего лишь как первый среди равных феодалов-суверенов. Боден же впервые высказал мысль о том, что суверенитет – это свойство государства, присущее не личности, а государственной власти. «Суверенитет есть постоянная и абсолютная власть государства». Иначе говоря, суверенитет означает свободную от подчинения законам власть над гражданами и подданными. Эта власть неделима, едина, постоянна и не связана никакими законами (кроме законов природы и Бога) и условиями. Тем самым Боден выступил против мыслителей, считавших, что власть государя возникла в результате договора, породившим обязанности государя.

Содержание понятия «суверенитет» Боден определял двояко: через отграничение от иных властей и через полномочия государственной власти. Суверенитет – это независимость государства от римского папы, от церкви, от римского императора, от сословий, от другого государства. Суверенитет как полномочная власть включает право издавать и отменять закон, объявлять войну и заключать мир, назначать высших должностных лиц, осуществлять верховный суд, право помилования, право чеканки монеты, установления мер и весов, взимание податей.

Суверенитет не тождествен монархии. Республика тоже может быть суверенна. Государственная власть может быть простой и сложной, но как единое целое она всегда обладает верховенством. Установление связи между понятиями суверенитета и государственной властью и стало важнейшим теоретическим открытием Жана Бодена.

Вторым признаком государства является наличие права. Боден разграничивал, с одной стороны, законы природы и Бога, и с другой стороны – законы государства. Последние он определял как властное веление суверена. Естественные и божественные законы выступают в его концепции как ограничители власти государства. Государственные же законы необходимы для поддержания основ порядка в обществе и государства: «если чернь не имеет перед глазами добрых законов, государство погибнет».

Последний признак государства – наличие собственности и ее гарантии государством. Боден полагал, что право собственности лежит в основе цивилизации, является причиной возникновения земледелия и ремесла. В правильно организованном государстве государству принадлежит то, что принадлежит всем, и каждому то, что является его собственностью.

Боден придавал первостепенное значение форме государства. Он отказался от деления государств на правильные и неправильные, указав на его субъективизм и ненаучность. Ведь одно и то же государство одни могут назвать монархией, а другие – тиранией. Между тем, главное – кому принадлежит суверенитет: одному, немногим или большинству. Боден хорошо знал, что многие теоретики признавали существование, наряду с монархией, аристократией и демократией, смешанной формы правления. Но сам он отвергал такую возможность, считая суверенитет неделимым.

В то же время Боден различал три разновидности управления в каждой из форм государства: сеньориальную, или абсолютную, тираническую и законную. Эта типология не была им детально разработана, но, судя по всему, он имел в виду различие в приемах и методах осуществления государственной власти, т.е. характеристику государства, ныне известную как государственный (политический) режим.

Главные недостатки демократии и аристократии – отсутствие стабильности и тенденция к насилию. Нетрудно заметить, что критика Бодена во многом воспроизводит рассуждения античных авторов. Но если Аристотель, Полибий и Цицерон доказывали необходимость смешанной формы правления, то Боден те же аргументы приводит в пользу монархии.

Проблему идеального государства Боден считал надуманной, считая, что даже постановка политических проблем не должна отрываться от реальной почвы. Поэтому его программные рассуждения построены на эмпирике. Наилучшая из практически возможных форм правления – монархия. Только тогда власть подлинно едина, нераздельна, постоянна, надзаконна. Монарх правит так же естественно, как Бог Вселенной. Монархия, как показывает исторический опыт, гораздо прочнее и стабильнее республик. В монархии сочетаются компетентность (советуют многие) и энергичность власти (решает один).

В «законной монархии», свойственной Европе, народ повинуется законам монарха, а монарх – законам природы, оставляя подданным естественную свободу и собственность. Наилучший вариант монархического государственного аппарата таков: верховная власть принадлежит монарху, а в управлении сочетаются принципы аристократизма и демократизма.

Боден, говоря о надзаконности суверенной власти, оговаривает, что суверенитет законной монархии распространяется только на государственные дела. Частная собственность, семейные отношения, личные пра­ва выведены Боденом из-под контроля государственной власти: это сфера божественного и естественного права, существовавшая до государства. На «законах Бога, природы и общих человеческих законах» основаны и в них закреплены фундаментальные принципы человеческого общежития. К ним Боден относит: частную собственность, семью и семейный статус ее членов, мир, правопорядок, справедливость. В случае отдачи сувереном приказа, противоречащего этим принципам, дозволяется пассивное сопротивление, неподчинение суверену.

Обращает на себя внимание то, что Боден практически не касается центрального для средневековой политической философии вопроса о соотношении светской и церковной власти. Он выступает за свободу вероисповедания и утилитаристски отмечает, что для государства выгодно наличие в обществе нескольких религий, а не одной, к тому же навязанной силой. Фактически Боден вплотную подошел к вопросу об отделении церкви от государства и отчетливо сформулировал идею светского национального государства.

Творчество Жана Бодена логически завершает развитие политической мысли Возрождения. Учение Бодена о государстве как светской публичной власти принадлежит уже Новому времени. Боден заложил основы классической теории государства, которая рассматривает государство как систему признаков.

3. Главные идеологи Реформации – Лютер, Цвингли, Меланхтон, Кальвин – не оставили столь же, как Макиавелли, блестящих работ в области юриспруденции. Однако их влияние на формирование западноевропейской модели государства было едва ли не большим, чем влияние великого флорентийца.

Основатель протестантизма, идеолог Реформации – Мартин Лютер (1483-1546) родился в семье рудокопа. Окончил Эрфуртский университет, получив ученую степень магистра богословия. Впоследствии преподавал в Виттенбергском университете. Более всего заботясь о спасении своей души, он поступил в августинский монастырь. Практика продажи индульгенций (отпущения грехов), общение с развращенным духовенством, особенно поразившее Лютера во время паломничества в Рим, стали толчком к переосмыслению им основных догматов христианства. Главные работы Лютера носят богословский характер, но в ряде своих статей он касается проблем государства и права: «К христианскому дворянству немецкой нации с целью исправления христианства», «О свободе христианина», «О рабстве воли». Наиболее заметное место среди его работ политико-правового плана занимает статья «О светской власти».

Мартин Лютер категорически отверг идею католицизма о двух несовпадающих мирах: мирян и священников. В действительности же: «Все христиане поистине духовного звания и между ними нет никаких различий, кроме как по роду занятия… мы все – одно тело; каждый его член занимается своим собственным делом, выполняя которое, он служит другим…У всех нас одно крещение, одно Евангелие, одна вера и все мы – равные христиане. Лишь крещение, Евангелие и вера делают нас духовными людьми и народом Христовым… Благодаря крещению мы все посвящаемся в священство». Таким образом, Лютер сформулировал важнейший принцип права Нового времени – идею равенства, равного достоинства людей. Правда, следует оговорить, что принцип равенства Лютер распространял только на христиан.

В практическом плане идея всесвященства означает следующее. Любой христианин способен напрямую, без посредников общаться с Богом, может не только читать (причем не на латыни, а на родном языке), но и толковать, и проповедовать Священное писание, совершать богослужение. Верующий, ведомый словом Божьим, более ни в каких рекомендациях не нуждается. Отношения с Богом каждый строит в соответствии со своей совестью, на которую не вправе посягать ни церковная, ни светская власть. Свобода совести – единственная сфера свободы человека, но зато она абсолютна. «Действовать против нашей совести для нас и опасно, и невозможно. На этом я стою. И не могу иначе», – твердо заявил Мартин Лютер в ответ на предложение отречься от своих взглядов.

Вторая важная составляющая богословского учения Лютера – доктрина оправдания верой. Спасение души, с его точки зрения, зависит не от выполнения человеком «добрых дел» (таинств, обрядов, приношений в пользу церкви, милостыни), а исключительно от веры в искупительную жертву Иисуса Христа. Вера даруется человеку непосредственно Богом; для веры в Бога не нужны никакие посредники в виде церкви и духовенства. Что же касается добрых дел, то они – следствие веры в Бога, а не путь к спасению.

Из доктрин всесвященства и оправдания верой вытекала необходимость реформирования церкви.

Церковь как отдельный от общества институт должна быть заменена всеобщим собором верующих, который будет назначать и смещать духовников. Сословие священников вместе со всеми его атрибутами (монастыри, особая церковная юрисдикция, монополия на отправление обрядов) подлежит упразднению. Пышные обряды и церковное убранство – излишни; церковное имущество должно быть конфисковано в пользу бедных. Милостыня, подаваемая нищим (как один из вариантов «добрых дел»), должна быть заменена государственной системой призрения.

И самое главное, должны быть решительно размежеваны сферы влияния церкви и государства.

Причину создания Богом государства Лютер видит в том, что большинство людей – не истинные христиане. «Поскольку весь мир зол, и среди тысячи едва ли найдешь одного истинного христианина, то люди пожирали бы друг друга, и некому было бы защитить женщин и детей, накормить их и поставить на службу Богу, и мир опустел бы. Вот почему Бог учредил два правления: духовное, которое образуют христиане и благочестивые люди при помощи святого духа, во главе с Христом, и светское, сдерживающее нехристиан и злых, заставляющее их, хотя бы против воли, сохранять внешний мир и спокойствие».

Духовная власть осуществляется посредст­вом слова Божия и водительства Святого Духа. Мирская власть Бога осуществляется через князей, королей, магистратов посредством меча и гражданских законов. Эти власти друг другу не подчиняются, а только – Богу. Государство установлено для решения целей, которые церковь не может и не должна пытаться достичь. Задача светской власти – принудительное применение «внешней справедливости», надзор за соблюдением норм законов. В силу этого государство должно быть самостоятельно по отношению к церкви, во всех светских делах священники должны подчиняться государю наравне со всеми иными подданными.

С точки зрения Лютера, христианский правитель должен считать себя слугой Божьим, а не гос­подином народа. Государственная власть – не привилегия, а бремя, возложенное на него Богом. Власть воспринимается Лютером как Божья служба лишь тогда, когда правитель не руководствуется своекорыстными интересами. Как правило, светские правители – не лучшие образцы человеческой породы: «…с сотворения мира мудрый князь – птица редкая, и еще более редок князь благочестивый. Обыкновенно они либо величайшие глупцы, либо крупнейшие злодеи на земле; всегда нужно ждать от них наихудшего, редко – чего-либо хорошего». Но если правитель умен и благочестив – это добрый знак Божьей милости для страны.

Учитывая печальный политический опыт прошлого и настоящего, Лютер разрабатывает ряд требований к государственной деятельности. Исходной их посылкой является представление о власти как ремесле. Политика, как и ремесло, требует умений. В частности, правитель должен знать реальную обстановку в стране, планировать свои действия, и, сообразуясь с голосом разума (и волей Бога), определять, в каких случаях следует применять меры принуждения или убеждения.

И, наконец, правитель обязан помнить о том, что его власть небеспредельна. Границей деятельности государства является внутренний мир человека. Он находится вне пределов юрисдикции государства. «…душа…не во власти кесаря; не может он ее ни поучать, ни возглавить, ни умертвить, ни оживить, ни вязать, ни решать, ни судить, ни осудить, ни держать, ни отпустить, что, однако, должно было бы быть, если бы он обладал властью повелевать ею и диктовать ей законы; но он вполне может поступать так с телом, имуществом и честью, потому что они находятся под его властью».

Лютер предъявляет нормативные требования не только к властвующим, но и к подвластным. Основная их обязанность – подчиняться государству, что Лютер обосновывает как средствами теологии, так и рационализма. Во-первых, он утверждает, что Бог скорее стерпит несправедливое правление, нежели позволит черни бунтовать. Мятеж – есть происки дьявола. Во-вторых, бунт против власти неразумен, так как его тяжесть, как правило, обрушивается на невиновных. Но в одном-единственном случае подданные все же имеют право на пассивное сопротивление: если правитель посягает на свободу совести.

Лютер относился к праву критически, что неудивительно, так как современное ему право покоилось на принципе неравенства людей (в частности, для мирян и священников существовали разные системы права). Уничтожающей критике он подверг каноническое право, утверждая, что оно сводится «не к книгам, а к произволу папы и его льстецов… Из-за канонического и светского права [жизнь] всех сословий не сообразуется не только со Священным писанием, но и естественным разумом». Вместе с тем, он утверждал, что государь должен уметь законодательствовать не хуже, чем владеть воинским искусством. Целью закона является охрана жизни людей, их доброго имени и собственности. Важно при этом помнить, что, во-первых, закон не всесилен, во-вторых, он должен соответствовать слову Божью. Когда нет гармонии человеческого и божественного закона, руководствоваться человеческим законом нельзя. Достичь этого соответствия можно только с помощью разума.

В практическом плане Лютер рекомендовал отдавать предпочтение светскому праву перед каноническим, поскольку оно «намного лучше, искусней, справедливей духовного, в котором, кроме названия, нет ничего стоящего», а в светском праве предпочтительнее право земель и местные обычаи – перед имперским общим правом. Таким образом, в правовом учении Лютера (как и в богословии) пробивала себе путь национальная идея.

Тезис Лютера о праве толкования каждым христианином Священного писания преломился и в его правовом учении как идея доступности закона. Лютер указывает на то, что «пространное и слишком замысловатое право, скорее препятствующее, чем способствующее [решению] дел – лишь обуза для людей».

Жан Кальвин (1509-1564) получил философское, юридическое и богословское образование. Под влиянием идей М. Лютера стал критически относиться к католической церкви и, в конце концов, порвал с ней. Спасаясь от преследований, бежал в Швейцарию, где не только создал свои теоретические произведения, но и приобрел практический политический опыт, руководя Женевской консисторией. Основная работа Кальвина – «Наставление в христианской вере», в которой одна из глав посвящена вопросам гражданского правления.

Ж. Кальвин разработал доктрину предопределения, согласно которой Бог заранее предопределяет, кому будет дарована благодать, а кто обречен на вечное проклятие. При этом не помогут никакие «добрые дела». Как ни парадоксально, эта фаталистическая доктрина стимулировала активную мирскую деятельность людей. Ведь если человек обречен на гибель, то, что бы он ни делал, ему ничто уже не повредит. С другой стороны, успех в делах, прежде всего, в профессиональной деятельности, может быть истолкован как знак избранности, как свидетельство о грядущем спасении.

Идею божественного предопределения естественно дополнила идея «мирского призвания». В соответствии с ней долг каждого христианина – быть хорошим профессионалом в избранном им деле, быть бережливым и рачительным хозяином. На основе идеи мирского призвания выросла новая, буржуазная этика (протестантская этика – по выражению Макса Вебера). Главными социальными ценностями стали труд и его результат – собственность, главным мерилом соответствия человеческой деятельности Божьему замыслу – успех в мирских делах.

Идея мирского призвания, с иной стороны, нежели лютеровский принцип равного достоинства, отрицала феодально-сословное строение общества. С позиций мирского призвания главным оказывалось не происхождение, а избранность для спасения, знаком чего был жизненный успех.

Кальвин, как и Лютер, придерживался теологических позиций относительно происхождения и сущности государства.

Вместе с тем у Кальвина появляется идея апологии и даже превознесения государства, неизвестная Лютеру. Кальвин с возмущением отвергает точку зрения «фанатиков», которые в своем стремлении к духовному христианству высокомерно отворачиваются от политической жизни. По мнению Кальвина, значение государства «для человека не меньше, чем хлеба, воды, солнца и воздуха; более того, его место гораздо возвышеннее и почетнее». Оно служит целям поддержания общественной жизни и этой его функцией ни в коем случае нельзя пренебрегать. Но высшая цель и главная функция государства заключается в утверждении нравственного порядка и в защите христианской религии. Церковь должна быть свободна от государственного контроля, но при этом быть уверена в благожелательности и поддержке государства.

Кальвин считал, что любая форма правления, является одинаково законной и одинаково способной исполнять свои данные Богом обязанности. Вместе с тем, он оказывает явное предпочтение аристократической республике. По его мнению, воля монарха редко находится в согласии с правосудием и благочинием. Поэтому наилучшим является правление, при котором люди могут свободно избирать светских и духовных должностных лиц. Свойственное республике плюралистическое (коллегиальное) правление ограничивает того, кто стремится господствовать над всеми.

Эту концепцию Кальвин имел возможность опробовать на практике. При нем в Женеве сложилось своеобразное теократическое правление, когда консистории (священникам) принадлежало право регламентировать жизнь общины, а магистрату – право исполнять и проводить в жизнь нормы-установки консистории. Следует отметить, что практический политический опыт Кальвина отмечен многими мрачными страницами. Жизнь граждан Женевы была сверхрегламентирована. Консистория и магистрат свирепо боролись с праздностью, роскошью, сурово расправлялись с еретиками. Однако в те времена это был один из первых опытов действительного самоуправления граждан.

Кальвин выдвинул идею слепой покорности государственной власти. Плохой правитель – это кара за людские грехи и он не меньше, чем хороший правитель заслуживает подчинения со стороны подданных. Но при этом в случае конфликте Божьего и государственного приказа предпочтение надо отдать первому. «При повиновении властям всегда должно быть допускаемо исключение из общего правила, или точнее, при нем должно соблюдаться следующего рода правило: повиновение властям не может нас отвлекать от повиновения тому, воле которого должны быть подчинены все королевские указы, повеления которых сильнее всех законов… Господь – царь царей, или король над королями, его голос должен быть услышан всеми и раньше всякого другого».

Кальвин поддерживал идею Лютера о том, что любой правитель обязан исполнять установленные Богом законы. Государственная власть – это разновидность мирского призвания и подобно всякому иному делу, должна исполняться со всем тщанием. Превысивший свои Богом данные полномочия перестает быть правителем и не может более пользоваться правами и привилегиями правления: «тот из государей, кто не ставит себе целью прославление Бога, - не правитель, а разбойник». От этого утверждения был всего один шаг до признания за людьми права на восстание.

Право сопротивляться тирану Кальвин признавал только за органами власти, церковью, представительными учреждениями. Оно может быть реализовано только тогда, когда исчерпаны все легальные средства воздействия на правителя. Сопротивление тирану Кальвин оправдывал с теологических позиций. С его точки зрения, сопротивление тирану и его свержение нужно рассматривать как отпадение правителя от Божьей благодати, повлекшее Божью кару.

Политико-правовые аспекты учения Кальвина невозможно оценить однозначно. В наши дни его этатизм, фатализм и непреклонность по отношению к инакомыслию вряд ли найдут себе поклонников. И все же кальвинистская идея о мирском призвании оказалась революционной. Основанная на нем трудовая этика стала мощным фактором не только экономического, но и социально-политического развития стран Европы и Америки. Раз от усилий человека что-то зависит в его жизни, то он может что-нибудь изменить и в государстве. Эта простая истина развернулась в учения об общественном договоре и народном суверенитете, столь характерные для Нового времени.

Еще более важной оказалась идея оправданного Божьим замыслом восстания против тирана. Не случайно провозвестники и идеологи Английской и Американской революций базировали свои теоретические рассуждения на идеях женевского реформатора.

Источники и литература

Кальвин Ж. Наставление в христианской вере: Пер. с франц. – М.: Изд-во РГГУ, 1997-1998.

Лютер М. Свобода христианина; О светской власти// Избранные произведения. – СПб.: Андреев и согласие, 1994. – С.16-54, 131-163.

Макиавелли Н. Государь. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. О военном искусстве/ Предисловие, комментарий Е.И. Темнова. – М.: Мысль, 1996. – 639 с.

Дегтярева М.И. Разработка понятия суверенитета Жаном Боденом// Полис. – 2000. - № 3. – С.157-169.

Маграт А. Богословская мысль Реформации. – Одесса: ОБШ “Богомыслие”, 1994. – С.246-265, 277-280.

Мартин Лютер; Никколо Макиавелли// Политические учения: история и современность. Домарксистская политическая мысль. - М.: Мысль, 1976. – С.203-214, 230-260.

Рентдорф Т. Власть свободы: Отношение протестантизма к государству и демократии// Социально-политическое измерение христианства. – М.: Наука, изд-во «Вост. лит-ра», 1994. – С.362-381.

Рутенбург В.И. Титаны Возрождения. – 2-е изд. – М.: Наука, 1991. – 151 с.

Соловьев Э.Ю. Непобежденный еретик: Мартин Лютер и его время. – М.: Молодая гвардия, 1984. – 288 с.

Эльфонд И.Я. Учение о государства Жана Бодена// Культура Возрождения XVI века. – М.: Наука, 1997. – С.192-202.

Дата добавления: 2014-01-20