Диалектическая философия Г. Гегеля. и антропологический материализм Л. Фейербаха

Принцип суверенности разума и критика предрассудков.

Философия Просвещения, как часто называют философию XVIII века, не отмечена созданием фундаментальных учений и новых традиций, подобных эмпиризму или рационализму.

Для просветителей характерно убеждение в том, что причина всякого зла и несчастья человека в невежестве. Преодолеть зло мож­но только избавившись от невежества, просветив разум. Таким об­разом, французское Просвещение вновь обращается к разуму, но с гораздо более скромными требованиями, чем классическое картези­анство. Рациональность Просвещения вырастает из своеобразного синтеза английского эмпиризма и картезианского рационализма. Если эмпирики и рационалисты XVII в. утверждали, что чувство или разум являются единственными источниками истинного зна­ния, то просветители не столь категоричны. Они полагают, что для достижения истины необходимо взаимодействие чувства и разума. Наше знание возникает опытным путем, но мера его истинности определяется разумом, который выступает по отношению к чувству в качестве направляющей и контролирующей инстанции. Таким образом, Просвещение совмещает эмпирический взгляд на проис­хождение знания с рационалистическим убеждением в могуществе и независимости разума. Отсюда формируется и основное требова­ние теоретической и практической программы просветителей. Все существующее: знание, мораль, религиозная вера, но также и систе­ма политического управления, структура хозяйственных отноше­ний, сословная организация общества - все должно быть подверг­нуто беспощадному суду разума, и только то, что будет оправдано этим судом, имеет право на существование. (по Ривш).

В плеяде наиболее видных представителей французского Просвещения — Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694—1778), Жан Жак Руссо (1712-1778), Дени Дидро (1713-1784), Жан Батист Д’Алам-бер (1717-1783), Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751), Клод Адряан Гельвеций (1715-17 71), Поль Анри Гольбах (1723-1789).

Вольтер и Монтескье были представителями первого поколения просветителей, стоящих у истоков Французского Просвещения.

В 40-е г. XVIII в., когда развитие естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей — Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Э. Кондильяка, Ж.. Кондорсе.

Несмотря на различие мировоззренческих и социально-политических позиций, французские просветители были наследниками духовных ценностей эпохи Возрождения, продолжателями социально-философских исканий мыслителей Нового времени — П. Бейля, Ф. Бэкона, Р. Декарта, Дж. Локка, Т. Гоббса, Б. Паскаля.

Можно выделить некоторые отличительные черты философии французского Просвещения:

· четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой и атеистической;

· неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания;

· гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропосоциальной проблематики;

· направленность философских взглядов просветителей на изменение социальной действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества (Таркан, с. 130-131).

2. Идея «естественных прав» человека и концепция «общественного договора» (Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо).

В области морали и педагогики просвещение проповедовало идеалы гуманности и отвечающую запросам времени систему воспитания молодежи; в области политики, юриспруденции и общественно-экономической жизни - освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом, перед человечеством.

Основные аспекты: 1) вместо основных религиозных догматов на первое место - рассуждающий разум; 2) атеистичность; 3) прагматичность, исследует человека с позиций полезности для общества; 4) "Наука и прогресс" - главный лозунг. Наука - средство, прогресс - цель; 5) просветительство; 6) механика.(Апостолов).

Данные аспекты получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка.

Томас Гоббс (1588—1679), создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, выделил одну главную проблему, ради которой и строилась вся система. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нем, которую он рассматривает в работах «О гражданине» и «Левиафан». Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское.

В естественном, т. е. догосударственном, состоянии люди действуют согласно законам своей природы, подчиняясь своим страстям. В этом состоянии, считает Т. Гоббс, все люди равны от природы, «природа дала все всем», из-за чего возникает «равенство надежд на достижение цели»; в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, из-за чего возникает состояние «войны всех против всех». Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, к власти, человек, утверждает Т. Гоббс, не останавливается ни перед чем, ни перед какими злодеяниями. В этой войне не может быть победителей.

Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной: монархия, аристократия, демократия. Но не это главное в доктрине Гоббса. Главное в том, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства.

Джон Локк (1632—1704) в своем произведении «Два трактата о правительстве» опубликованном в 1689 г., когда в Англии утвердилась конституционная монархия, развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей английского буржуазного либерализма.

Подобно Гоббсу, Дж. Локк в своем социально-политическом учении исходит из естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние «войной всех против всех». Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу. Таким образом, к основным неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Никто не имеет права «причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого».

Отсюда Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. Абсолютная монархия, по его мнению, хуже, чем естественное состояние, так как над абсолютным монархом нет суда и он находится как бы в естественном состоянии по отношению к своим поданным.

Этому же служат его идеи о разделении властей, которые он выдвинул одним из первых и которые затем нашли свое воплощение в политических теориях французской и американской буржуазных революций XVIII в. Дж. Локк в своем трактате также ставит вопрос о возможности сопротивления суверену (правителю), когда он злоупотребляет своей прерогативой. Тогда его подданные имеют право отказаться от договора.

Социально-политические концепции Т. Гоббса и в особенности Дж. Локка оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль Европейского Просвещения и получили свое дальнейшее развитие, прежде всего в трудах Ш. Монтескье и Ж.-Ж. Руссо (1712—1778), который считал, что «человек — по природе доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения делают его злым и дурным». Считая равенство естественным состоянием человеческого общества, Руссо главную причину неравенства видит в возникновении частной собственности. В целях смягчения неравенства Руссо предлагал ввести прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют лишь самые необходимые средства труда.

Руссо отстаивал в целом утопическую идею социального эгалитаризма — устранение неравенства путем распределения между всеми относительно равной частной собственности. Реализация свободы и равенства возможна, по его мнению, лишь при республиканском образе правления, так как только в республике подлинным творцом законов является сам народ. Развивая идею о естественном происхождении государства на основе договоренности между людьми, Руссо показывает, как в процессе своего дальнейшего развития государство становится орудием насаждения бесправия и гражданского неравенства, перерождается в деспотию и тиранию (Таркан, с. 126-140).

3. Идея «гносеологической революции» и критическая философия И. Канта.

Философское развитие Канта (1724- 1804) делится на 3 периода:

· период (до нач. 70-х гг) - пытки решить философские проблемы (о бытии, философии природы, религии, этики, логики) исходя из убеждения, что философия может быть разработана и обоснована как умозрительная наука, без обращения к опытным данным.

· период (критический) пытается строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы познаем лишь явления или тот способ, которым эти вещи в себе действуют на нас (агностицизм). Кант называл его "критикой разума". Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей.

Познание начинается с того, что “вещи в себе” воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения (материализм). Но дальше Кант идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать теоретические знания о “вещах в себе”. Достоверное знание - это математика и естествознание. Истины этих наук все общие и необходимые. Но это не есть знание о вещах в себе, а только о свойствах вещей к которым преложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия. Вещи в себе принципиально непознаваемы.

Учение о знании Канта опирается на теорию суждения. Знание всегда выражается в форме суждения, в котором мыслится связь между двумя понятиям - субъектами и предикатами суждения. Существуют два вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, которое уже мыслится в субъекте. Это аналитические суждения.

Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с субъектом, то это синтетические суждения. Есть два класса синтетических суждений. 1. связь предиката с субъектом мыслится потому, что обнаруживается в опыте - апостериорные 2. эта связь не может основываться на опыте, она мыслится как связь, предшествующая опыту и независящая от него - априорные суждения.

Априорным суждениям Кант придает больное значение.

Вопрос об априорных синтетических суждениях он ставит в следующей форме: 1. как возможные такие суждения в математике; 2. как возможны они в теоретическом естествознании; 3. возможны ли они в метафизике. Решение этих вопросов он связывает с исследованием трех основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.

Чувственное познание. Вопрос о возможности априорных синтетических суждений в математике Кант рассматривал в учении о формах чувственного познания. По Канту, элементы математического знания - не понятия, а наглядные представления. В суждении математический синтез субъекта с предикатом основывается либо на чувственном созерцании пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувственного созерцания (время - внутреннего), что и придает созерцаемым пространствам их безусловную всеобщность и необходимость.

Таким образом, у Канта пространство и время перестают быть формами существа вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.

Априорные формы рассудка. Условием возможности априорных синтетических суждений в теоретическом естествознании являются категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под который рассудок подводит всякое содержание, получаемое из опыта. Категории не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под которые рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. Ни ощущения, ни понятия сами не дают знания. Ощущения без понятий - слепы, а понятия без ощущений - пусты. Знание есть синтез ощущения с понятиями.

На этих основах Кант разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех суждений естественных наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предмета и явления науки могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и являет как подчиненные трем законам: 1 сохранения субстанции 2.причинности и 3. взаимодействия субстанций. Эти законы принадлежат не самой природе, а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предмету форму, под которым он только и может познаваться - форму всеобщего и необходимого знания. То есть не формы нашего ума сообразуются с вещами природы, а напротив, вещи природы - с формами ума.

Отсюда вывод, что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти три закона не составляют определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необходимого знания строится самим сознанием (Апостолов, с. 81-83).

Исходным пунктом учения Г. В. Гегеля (1770-1831) является тождество бытия и мышления. На объективно идеалистической основе он развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики и подверг критике метафизический способ мышления, господствовавший как в идеалистическом, так и математическом течениях философии. Кантовской вещи "самой по себе" он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Он пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой - понятие. Но это рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие.

Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, то саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика, таким образом, совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Всякое развитие протекает по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. “Только в понятии истина обладает стихией своего существования, и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе.

Философские взгляды Гегеля проникнуты идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, которое оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход от количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть корень всякого движения и жизненности, составляет принцип всякого самодвижения. В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов.

Последним великим представителем классической немецкой философии был Л. Фейербах (1804 - 1872). Его заслуга в том, что он подверг критике идеи Канта и Гегеля и продолжил традиции материалистической философии (воинствующий материалист).

Осуждая идеалистическое толкование мышления как внеприродной и сверхчеловеческой сущности, Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, то есть учением о человеке, в существовании, в деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение.

Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является научное истолкование общественного сознания, в котором Фейербах видит отражение сущности человека. Эта сущность, прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида. Речь идет о том, чтобы рассматривать различные формы общественного сознания (и религию) с точки зрения заключенного в ней жизненного содержания. Фейербах сводит сверхъестественное к естественному, нереальное к реальному - в этом основная черта его антропологического метода.

Литература

1. Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия / В. Виндельбанд. – М., 1993.

2. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа / Г.В.Ф. Гегель. СПб., 1992.

3. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия / А.В. Гулыга. – М., 1986.

4. Кузнеков В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII – начала XIX века / В.Н. Кузнецов. М., 1989.

5. Французское просвещение и революция. М., 1989.

Дата добавления: 2014-01-11