Философия Древнего Китая

Это – вторая слагаемая мировой философии. Она уходит своими корнями в религиозно-мифологическое мировоззрение китайцев, где жили боги и духи во главе с главным божеством – Шан-ди. Нередко его рассматривали и как персонифицированную силу Неба, считая, что все в мире предопределено им, а правитель есть не что иное, как «Сын Неба». Другая мифологическая традиция утверждала, что когда-то не было ни Земли, ни Неба, и Вселенная представляла мрачный бесформеный хаос, откуда родились два духа: Инь и Ян, они-то и занялись упорядочением мира. Ян стал управлять Небом, Инь – Землей. Позже эти духи приобрели статус космических сил, находящихся в постоянном стремлении друг к другу. «Ци» и обозначало жизненную силу, понимание вещей как текучих, подвижных. Соответственное доминирование Ян и Инь обеспечивало перемены, которые переживали вещи, будь то мироздание, человек или общество, что составляло их путь – «Дао». Путь Неба, путь Земли, путь Человека, имея свои орбиты, пересекаются, движутся вместе, определяя во многом судьбы человека и страны. В VI – IV вв. до н.э. к указанным мировоззренческим представлениям добавляется концепция «У-син» – учение о пяти «первоэлементах», или стихиях (металл, дерево, земля, огонь, воды), которые характеризуют сложные связи в жизненных процессах. Специфическим моментом китайского мировоззрения следует считать признание обратной связи между природными закономерностями и человеческой жизнью, общественными явлениями.

Основные понятия: Дао, даосизм, «жень», «инь», конфуцианство, «Ян», «ци»

Если люди действовали в согласии c ними, то и в обиходе, и в жизни отдельных людей царили спокойствие и порядок, если же такого согласия не было, страна и всё в ней приходило в смятение.

Первыми источниками китайской духовности и образованности, где были зафиксированы эти мировоззренческие позиции, стало пятикнижие («Книга песен», «Книга истины», «Книга перемен», «Книга обрядов», «Летопись Чунь-ци»). Мышление китайского человека изначально пронизывала идея органического единства с миром, гармонии триады Небо–Земля–Человек и понимания своего места в ней.

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI - V вв. до н.э., которые называют «золотыми» в культуре Китая.

Это был период соперничества ста школ, в рамках которых сформировались и такие как: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, оказавшие огромное влияние на развитие всей последующей философской мысли Китая.

Конфуцианство – наиболее зрелая философская концепция, ее создателем был Кун Фу-цзы (551 - 479 гг. до н.э.), почтенный учитель Кун (европейское произношение Конфуций). По его мнению, верховной силой выступало Небо (тянь) – высшая безличная сила, следившая за порядком вещей и справедливостью в мире. Все отношения в обществе, права и обязанности людей также считались заданными Небом.

Но главной в размышлениях китайского мудреца стала тема человека и общества. Он выстроил довольно стройное для своего времени этико-политическое учение, надолго сохранившее в Китае непререкаемый авторитет. Конфуций разработал систему специфических понятий и принципов, с помощью которых можно объяснить мир, а, действуя в соответствии с ними, обеспечить в нем надлежащий порядок: «Жень» (человеколюбие), «ли» (почтительность), «сяо» (почтение к родителям), «ди» (почтение к старшему брату), «чжун» верность правителю и господину) и другие.

Основное среди них – «Жень» – своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежать недружелюбия, алчности, ненависти и т.п. На основе их Конфуций сформулировал правило, названное впоследствии «золотым правилом нравственности»: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Эта максима заняла достойное место в философии, хотя и выражалась разными способами.

Принцип «Жень» в конфуцианской системе соотносился с другим, не менее важным – «ли», обозначавшим нормы общения и выражавшим практическое воплощение в жизнь этического закона. Этому принципу люди должны следовать всегда и везде, начиная с индивидуальных и семейных отношений и кончая государственными, внося, таким образом, в свои действия меру и упорядоченность.

Все этические требования и установки Конфуция служили для характеристики личности, сочетавшей в себе высокие качества благородства, милосердия и доброты к людям с высоким социальным положением. Правильный путь – дао – позволял жить в полном согласии с собой и окружающим миром, не противопоставляя себя установленному Небом порядку. Это путь (и идеал) «благородного мужа», которому мудрец противопоставил «маленького человека», руководствовавшегося личной выгодой и себялюбием и нарушающем общепринятые нормы. Но, поскольку, люди по природе равны и отличаются лишь привычками, Конфуций указывает «маленькому человеку» путь к самоусовершенствованию: нужно стремиться преодолеть себя и возвратиться к «ли» – благопристойности, почтительному и уважительному отношению к другим.

Учение китайского мыслителя проникнуто духом сохранения традиций как основы устойчивости общества. В обществе люди должны строить отношения, как в хорошей семье. Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать его на собственном опыте. Согласно принципу «чженмин» (исправление имен), каждый должен знать свое место в обществе: государь быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном. Тогда общество будет гармоничным и устойчивым.

В III в. до н.э. – II в. учение Конфуция получило статус государственной идеологии и впоследствии стало основой специфического китайского образа жизни, во многом определив китайскую цивилизацию.

Даосизм. У истоков этого течения философской мысли находится Лао-цзы (580-500 гг. до н.э.). Основные его идеи последователи «почтенного учителя» изложили в книге «Дао дэ-цзин» – «Книге о дао-пути и благой силе дэ», названной еще «Путь добродетели».

В отличие от этико-политических взглядов Конфуция, Лао-цзы размышляет о мироздании, о мировом естественном ритме событий, используя для этого два основных понятия: «Дао» и «дэ». Если для основателя конфуцианства дао – путь поведения человека, путь Китая, то для даосов это – всеобщее мировоззренческое понятие, обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некий всеохватывающий закон бытия.

Если «Дао» есть некая духовная сущность, то «дэ», – скорее, ее материальное воплощение, проявление дао в вещах и поведении человека. Дао и дэ неразрывны: дао не только порождает вещи, но и постоянно совершенствует их.

Дао не имеет никакой определенности (поэтому его нельзя выразить словами), оно тождественно пустоте (небытию), но это рождающая пустота, в ней скрыты все возможности мира.

Высказывая в такой, хотя и наивной форме глубокие диалектические идеи, даосы подчеркивали, что мир – непрерывное рождение и смерть всего, возникновение и возвращение. Все несет в себе дао, придающее миру гармонию и единство. И жизнь человека предопределена: он должен жить и поступать в соответствии с «естественностью», то есть, не нарушая закона дао. Люди поэтому не должны стремиться к активному действию, вмешиваться в естественный ход событий, тем более изменять его.

Обратимся вновь к сравнению. По Конфуцию, основная отличительная особенность «благородного мужа» – активная деятельность, организуемая церемониальными правилами «ли», он стремиться переделать себя. Лао-цзы исповедует принцип «недеяния» – «У вэй», означающий отказ от какой бы то ни было активности: все должны идти своим чередом. Однако такая позиция вовсе не демонстрировала отстраненность от мира, напротив, она выражала органическую неразрывность человека со Вселенной на единой основе – дао. Чтобы воплотить «У вэй» в жизнь, надо оставаться бесстрастным, сохранять твердость духа и спокойствие. Тогда за борьбой вещей можно увидеть гармонию, за движением – покой, за небытием – бытие. Лишь тот, кто свободен от страстей, способен проникнуть в дао и даже слиться с ним. Страстолюбец же видит только конечное – дэ.

Конфуцианским ценностям «благородного мужа», как видим, противопоставляется даосский идеал совершенно мудрого – «шеньжень» – человека, не стремящегося к делам. Принцип недеяния как высшая форма поведения был положен и в основу управления: мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, дабы не нарушать естественный закон. Идеалом общественной жизни был мир, а не война, уступки соседям, а не борьба с ними, мудрость, а не насилие и жестокость.

Развитие философской мысли Древнего Китая происходит и в рамках таких школ, как: моизм, школа имен, легизм, но все они так или иначе используют понятия и принципы разработанные конфуцианством и даосизмом.

Древнекитайскую философию отличает следующее. Выйдя из глубин мифологически-религиозного мировоззрения, она сохранила его общие структуры и стабильный круг проблем и понятий. Философские размышления носили отчетливо выраженный практический характер, они были сориентированы на решение морально-этических и социально-политических проблем.

§ 4. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Философия Древней Греции, давшая начало европейской философии, возникает также в VII - V вв. до н.э., но под воздействием иных обстоятельств. Если восточные общества, в основе своей земледельческие, отличались жестким социально-экономическим делением, деспотическим правлением, опорой на обычаи предков, что обусловливало догматичность мышления, сковывало свободу личности, то в Древней Греции складывались особые цивилизационные предпосылки, потребовавшие серьезных перемен в мировоззрении. Основные из них: - трансформация архаических родоплеменных структур в политическое устройство общества, развитие городов-полисов с элементами демократического управления; - расширение контактов с другими цивилизациями, заимствование и переработка чужого опыта самостоятельным «греческим духом»; - быстрое развитие научного знания, стимулируемое ростом производства, развитием торговли, ремесел; - отделение умственного труда от физического и превращение его в особый вид деятельности. Эти и другие факторы формировали личность образованного и свободного гражданина, способствовали раскрепощению духа грека, становлению таких его качеств, как: активность, страстность, тонкость ума, тяга к размышлениям. Относительно мирный период развития Греции на заре цивилизации, благоприятные географические и климатические условия позволили создать достаточно высокий уровень жизни.

Основные понятия: атом, атараксия, бытие, гедонизм, диалектика, детерминизм, душа, знание, идея, кинизм, Космос, Логос, материализм, неоплатонизм, понятие, разум, скептицизм, стоицизм, фатализм, эйдос, эпикуреизм

А способности древнего грека заставили его «поднять голову от земли и устремить взгляд на мир, удивиться его упорядоченности». Удивление, по словам Аристотеля, и стало одной из отправных позиций в философствовании.

Философское мышление грека стимулировал и сложившийся в античной культуре принцип состязательности – стремление к созиданию, творчеству, которым отличались не только мастерство гончара, художника, спортивные состязания, но и интеллектуальное соперничество: споры ученых, дискуссии политиков, философов.

Так в Древней Греции складывается благоприятная не только социально-экономическая, политическая, но и культурно-психологическая обстановка для критического осмысления достигнутого и движения мысли к философии.

Возникновение философии обязано еще двум явлениям: мифологии и зарождающейся науке. На первых порах весьма заметной была связь философии с мифологией, богатой общими размышлениями о мире. И философия учится у нее задавать мировоззренческие вопросы: откуда мир? как он существует? и др. Вместе с тем происходящие сначала в ионийских колониях, а затем в самой Греции исторические изменения, укрепляющиеся контакты, в первую очередь с Египтом, усиливают значение знания как средства господства над миром. Все чаще встают вопросы: почему происходит так, а не иначе? в чем причина явлений и их изменений? почему в мире царят порядок, гармония? и т.п.

Для ответов на эти вопросы требовался новый способ миропонимания. В отличие от мифа, построенного на безусловной вере, им стал вопрошающий ум, а движущими силами – недоумение, сомнение, критическое отношение. Формой познания – абстрагирование – мыслительная операция, в основе которой лежало отвлечение и обособление определенных свойств и качеств предмета от него самого и выработка понятий. Оперирование понятиями – размышление – принципиально отличало философское знание от чувственно-конкретных мифологических образов. Греческая философия развивалась как рационально-теоретический, понятийный способ объяснения мира.

Исследователи античной философии выделяют несколько этапов в ее развитии: досократовский (VII-V вв. до н.э.) – время зарождения и формирования; классический (V-IV вв. до н.э.) – период зрелости и расцвета, время оригинальных образцов древнегреческой философской мысли; эллинистический (конец IV в. - III в. до н.э.) и римский (II в. до н.э. – III в.) – периоды заката античной философии.

Над чем размышляли мудрецы древности? Что их более всего интересовало? Прежде всего, окружающий мир, природа, проблемы их происхождения, сущность, причины всеобщего порядка. Такой тип философствования получил название космоцентрического.

Досократовский период. Самая первая философская школа появилась в крупном торговом и культурном центре VIII-V вв. до н.э. – городе Милет, что находился на востоке Эгейского моря. Представителями милетской школы были ученые-естествоиспытатели Фалес (640-546), Анаксимандр (610-547), Анаксимен (575-528), которых интересовали и глубоко мировоззренческие вопросы. Они были озадачены поисками единого основания и начала сущего: «Из чего все?». Фалес усматривал его в воде, Анаксимандр – в апейроне, Анаксимен – в воздухе.

Что же философского в этих рассуждениях, по сути, еще не отпочковавшихся от мифологических взглядов? Дело в том, что названные природные стихии рассматривались не столько в их собственном физическом смысле, сколько – как то, что объединяло мир и выступало его первоосновой.

К наибольшим обобщениям «прорывается» Анаксимандр. Апейрон не похож ни на воду, ни на воздух. Пытаясь отойти от чувственно-конкретных образов, он полагал апейрон (греч. – безграничное) общим основанием, единым безграничным вместилищем, откуда обособляются имеющие свои границы Космос, Солнце, Земля, вещи.

Так милетские мудрецы, еще отягощенные мифологическими взглядами, пытались выйти за пределы непосредственной видимости и дать естественное объяснение мира. А поскольку началом всего, по словам Аристотеля, считали «одни лишь материальные начала», то они оказались у истоков философско-материалистического мировоззрения.

Эту линию греческой философии продолжает Гераклит из Эфес (540-480 гг. до н.э.). Он также пытается за множеством явлений, постоянно изменяющихся и исчезающих, вычленить основу сущего и считает таковым огонь – вещественную и более всего изменяющуюся из природных стихий.

Гераклита интересует и другая проблема – состояние мира: как он существует? «Все сущее, - отвечает философ, - течет (движется), и ничего не остается на месте». Для описания вечной изменчивости, динамичности мира Гераклит использует образы «огня», дающего представление о ритмичном характере мирового процесса, и реки – неукротимого потока, в который "нельзя войти дважды". Идя дальше в своих рассуждениях, он ставит вопрос о причине изменения и называет таковой борьбу противоположных сил: холодного и горячего, влажного и сухого и т.п.

Однако, «огонь», «река», как представления милетцев о первооснове сущего, – это чувственные образы, представления. За множеством пребывающих в движении форм Гераклит стремится отыскать нечто устойчивое, повторяющееся и для обозначения его вводит понятие логоса – мирового разума, упорядочивающего мир, гармонизирующего его. Это была первая интуиция природной закономерности.

Гераклит продвигается вперед в философско-теоретическом объяснении мира. А сформулированные им ценные идеи становления и развития мирового процесса позволяют говорить о нем как об «отце диалектики».

Пифагор (570-497 гг. до н.э.) создает собственную школу и обосновывает математический подход к познанию действительности, в объяснении которой идет не от природы, а от числа – математического начала. Космос он рассматривает как упорядоченное гармоничное целое, выраженное в числах. «Число владеет вещами», «число – основа сущего», «лучшее числовое отношение – гармония и порядок» – таковы главные суждения Пифагора и его учеников, изложивших учение о числовой структуре мироздания.

Если мы сравним эти взгляды с представлениями милетцев, то сразу же обнаружим, что все они говорят об одном и том же мире, но с разных сторон. Милетцы видят его чувственно-вещественную природу, пифагорейцы же фиксируют количественную определенность. Однако, увлекшись изучением математических зависимостей, они подпадают под власть чисел, считая вещи и число за одно и то же. Преувеличение роли количественного измерения действительности (абстрактного по своему характеру) обозначало дорожку к идеализму.

Но, и в этом величайшая заслуга школы, с пифагорейцев философия силой разума преобразует миф в теоретические конструкции, а образы превращает в понятия. Намечается тенденция освобождения философии от мифологии и формирования рационально-понятийного миропонимания.

Еще больше в процессе перехода от образно-мифологического мировоззрения к философско-теоретическому преуспела элейская школа, представителями которой были Ксенофан (570-548 гг. до н.э.), Парменид (520-440 гг. до н.э.), Зенон (490-430 гг. до н.э.). Как и у их предшественников, предметом дискуссий явилась проблема сущности мира и способов его существования. Будучи математиками, элейцы попытались распространить ее методы на область философских изысканий. В противовес следованию привычке и опоре на чувственно-конкретные образы, они обратились к разуму как главному средству отыскания истины.

Сила разума, по Пармениду, состояла в том, что с его помощью можно продвинуться от бесконечного множества фактов к некоей внутренней их основе, от изменчивости к устойчивости, подчиняясь определенным правилам, например, закону, запрещающему противоречия. Этот закон не допускал одновременного существования двух противоположностей, как полагал, например, Гераклит.

Только на этом пути и можно выявить основу мира, отвлекаясь от его многообразия, выделить общее, что присуще ему и всем вещам, а за изменяющимся миром увидеть неизменное. Парменид полагает, что таковым является бытие. Следуя закону противоречия, он умозаключает: «Бытие есть, небытие вовсе нету». Бытие наделяется такими качествами, как: неделимость, неподвижность, совершенство, вневременность, вечность.

Однако как же тогда быть с тем миром, который окружает нас? Разделенный на бесконечное множество конечных вещей, находящихся в движении, возникающих и изменяющихся? Отрицать его очевидность невозможно. И Парменид разделяет их, и даже, размещает в разных мирах, считая бытие подлинной реальностью, а знание о нем – истинным, открывающимся разуму, чувственно-воспринимаемый же мир он называет не-сущим, неподлинным, а наше знание о нем – мнением.

Заслуга Парменида и элейской школы огромна. Во-первых, было выделено понятие бытия как основополагающей философской категории и тем самым положено начало важнейшей отрасли философии – онтологии. Во-вторых, была обозначена проблема постоянного и изменяющегося в мире и отдано предпочтение устойчивым отношениям, в которых «схватывается» сущность, открывающаяся мыслящему сознанию. В-третьих, было обнаружено противоречие между тем, что дает разум, и чувствами. В греческой философии наметились два противоположных учения: Гераклита – о том, что сущность вещей надо искать в закономерном процессе возникновения и изменения, и элеатов, которые знали только единое и неподвижное бытие как истинно сущее, отрицая тем самым подлинность множества.

Вершиной философской мысли досократовского периода была идея античного атомизма, получившая проработку в философии Демокрита (460-370 гг. до н.э.). В своих рассуждениях он пытается разрешить противоречие, к которому пришла элейская школа, – противоречие между чувственно-воспринимаемой картиной мира и умозрительным ее постижением.

В отличие от Парменида Демокрит допускает небытие, которое «существует нисколько не менее, чем бытие». Под ним он подразумевает пустоту. В то же время бытие мыслится как совокупность мельчайших частиц, которые взаимодействуют между собой, вступают в различные отношения, передвигаются в пустоте. Единому неподвижному бытию элеатов, таким образом, противополагается учение о двух состояниях мира: атомах и пустоте, бытии и небытии, и бытие оказывается делимым. Атомы представляют собой мельчайшие, неделимые, неизменяемые и непроницаемые, абсолютно плотные, бесконечные по числу первотельца, которые, отличаясь друг от друга размерами, формой и положением, сталкиваясь и сплетаясь, образуют тела.

Миры, вещи, явления, по мнению философа, воспринимаются физическим глазом, атомы же «видятся» глазами разума. Отдельно не существуют ни атомы, ни пустота, а только действительность, состоящая из них. Демокрит, таким образом, выстраивает универсальную философскую систему, основополагающим принципом которой выступает принцип первичности материи – атомов. С ним связан и другой принцип, делающий материалистический взгляд более последовательным, – принцип неотрывности материи и движения. При таком подходе снимается вопрос о внешней силе, которая «оживляет» природу, она – в самой природе: столкновении и взаимосвязи атомов. Движение существует в различных формах: хаос, вихрь, испарение.

В фундаменте философско-материалистических воззрений Демокрита мы находим еще один важный принцип, вытекающий из первых двух и цементирующий его материалистическое воззрение, – принцип детерминизма, или причинной обусловленности явлений. Ни одна вещь, подчеркивает мыслитель, – не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силе необходимости. Взаимодействие атомов и есть причина, «порождающая сила». Однако, о причине Демокрит судит односторонне, только как о необходимой, удаляя, тем самым, из природы случай и демонстрируя позицию жесткой предопределенности событий, что называется фатализмом.

Философско-материалистическая концепция Демокрита стала крупнейшим шагом в развитии древнегреческой философской мысли и свидетельствовала о ее зрелости. Демокрита, по праву, считают стоящим у истоков философского материализма – одного из основных направлений в философии.

Классический период – период расцвета древнегреческого общества и его культуры с полисной демократией, которая открывала большие возможности совершенствованию личности, предоставляя свободному греку право участия в управлении общественными делами, а значит, принятия самостоятельных решений и одновременно требуя ответственности и мудрости. Человек осознавал себя суверенной личностью. Остро вставала проблема человека, его познавательных и деятельностных возможностей и места в обществе.

В философии осознается необходимость осмысления этих проблем. И первыми становятся софисты – античные просветители и учителя мудрости. Наиболее яркой личностью среди них был Протагор (481-411 гг. до н.э.). Современник и слушатель Демокрита, он разделял его материалистические воззрения, но вслед за Гераклитом пристальное внимание уделил проблеме изменчивости как состоянию вещей. Абсолютизировав же эту идею, пришел к выводу о том, что нет ничего устойчивого не только в мире, но и в человеческом знании. Стало быть, о всякой вещи можно высказывать разные мнения, вплоть до противоположных. Все зависит от человека, его взглядов, привычек, настроения, выгоды. Известно его высказывание: «Человек – … мерило всех дел, … мерило бытия».

И хотя такое суждение могло привести к произволу в оценках и действиях, ценным остается обращение софистов к человеческой субъективности, наличию собственного мнения, своего "Я".

Из среды софистов вышел величайший философ древности и один из великих людей в истории человечества – Сократ (369-399 гг. до н.э.). Восприняв от них интерес к человеку и его внутреннему миру, мыслитель считал, что философия должна заниматься не природой и поиском первоначал, ее цель – человек, но ни его анатомия, физиология и даже ни юридическая сторона дела, а самосознание. Философ более стремится обнаружить внутренние мотивы человеческого поведения, нежели внешние импульсы его: богатство, слава, почести. Сократ к ним относит нравственные добродетели и прежде всего – достоинство, справедливость, благо, они-то и становятся предметом бесконечным дискуссий.

Высшей добродетелью выступает знание, потому что оно помогает прояснить все другое. Выделяя три вида знания: теоретическое, техническое и моральное, философ отмечает, что моральный закон есть знание самого себя. Человек поступает определенным образов не потому, что так предписано, а по убеждению, которое формируется, когда он выясняет истину. Контролером же оказывается даймонион – некий внутренний голос (совесть, сказали бы мы сегодня), запрещающий или поощряющий те или иные поступки.

Быть нравственным, значит обладать знанием о том, что такое благо, справедливость, добро и т.д. Если человек владеет таким знанием, он соответственно и поступает. Позиция, отождествляющая нравственный поступок с нравственным предписанием, получила название этического рационализма. В противовес софистам Сократ считал, что в обществе должны существовать нерушимые принципы поведения, ибо, если все изменчиво, относительно и нет абсолютных точек отсчета, обществу грозит крушение.

«Как же получить знание добродетели?» – вопрошает великий грек. И отвечает: только обсуждая проблемы, сомневаясь, сталкивая различные мнения, ведя диалог с другими и с собой. И Сократ показывает высокое мастерство диалогического спора, в ходе которого явление изучалось с самых разных сторон, а мысль двигалась от незнания к знанию, от поверхностного – к более глубокому и закреплялась в понятиях – определениях, фиксирующих наиболее общее, устойчивое в вещах. Это – субъективная диалектика, метод, когда человек в активном самосозерцании и размышлении углубляет свои знания и движется к их полноте. А философ, подобно повитухе, которая оказывает помощь при родах, помогает человеку «вылупиться» из незнания, подняться над известным, приобрести новое знание и как бы родиться заново.

Значение творчества Сократа, поистине, историческое. Он активно способствовал переводу внимания с космоцентрической тематики к антропологической, полагая в центре ее размышлений человека. В самом же человеке выделял особый аспект – разум, знания и прежде всего о человеческих добродетелях, положив тем самым начало европейскому гуманизму. Древнегреческий философ разработал новый диалого-диалектический метод обретения истины, вошедший в историю культуры как сократический.

«Учителем человечества» называют другого представителя античной классики – Платона (427-347 гг. до н.э.). Ученик и почитатель таланта Сократа, он сделал его героем своих произведений. Когда же учителя несправедливо осудили и приговорили к смерти за то, что «он не чтил богов, которых чтил город, а вводил новые божества… и тем самым развращал юношество», Платон остро прочувствовал проблему несправедливости. Как могло государство, в котором победила демократия, осудить такого достойного гражданина? И Платон приходит к выводу, что государство, где верх берут частные интересы и субъективные мнения, где нет общего и единого понимания и, собственно, не хватает знания о том, что такое справедливость, – несовершенно, несправедливо.

И он ставит задачу – прояснить ситуацию, считая, что только философия способна дать научное понимание справедливости. Философ занялся поиском объективного основания справедливости, и сразу же границы поиска раздвинулись: речь пошла не только о нахождении абсолютных ценностей в области морали и политики, а и во всех областях. Смысл вопроса был углублен до выяснения сущности вещей вообще, до определения «истины» каждой вещи.

Так Платон приходит к учению об идеях. Отталкиваясь от размышления Сократа о едином и многом, о том, что первое «схватывается» в разуме и «оседает» в мышлении, в понятиях, второе же – множество – существует реально и воспринимается нашими органами чувств, Платон полностью переносит проблему в плоскость онтологии. Он считает, что реально существуют не только, к примеру, прекрасные вещи, мужественные люди, но и прекрасное само по себе, мужество, как таковое. При этом первое он называет эйдосом (идеей), что обозначает внешний вид, образ, и полагает его важнее второго. «Идея» становится главной категорией платоновского анализа. Она мыслится как модель, образец вещи, ее суть, а поэтому предшествует ей, как замысел мастера предшествует его творению. Вещи же, делает вывод философ, существуют постольку, поскольку они подражают той или иной идее, поскольку она в них присутствует.

Бытие у Платона оказывается разделенным на мир вещей, он называет его неистинным бытием, и мир идей – истинное бытие, мир сущего. Первые возникают, изменяются и исчезают, вторые – бессмертны, вечны, неизменны, и их Платон помещает в особый, занебесный мир. Нетрудно заметить, что идеи как сущность вещей отрываются от них самих (от существования) и им придается статус первичности.

Для объяснения мироустройства философ привлекает еще две причины: материю, которую он характеризует как нечто безжизненное, косное, и мировую душу как динамическую, творческую силу. Мировая душа (Бог), имея в своем распоряжении материю, оживляет ее и по заданным образцам-идеям творит мир. Так Платон систематизирует новый, объективно-идеалистический способ философствования.

Учение о душе. Бытие человека, как и бытие мира, двойственно: душа и тело. Тело несовершенно, бренно, оно есть временное пристанище души, ее «темница». Со смертью человека тело разрушается, и душа, освободившись от его оков, устремляется в занебесный мир, где приобщается к миру идей, «напитывается» ими и по прошествии определенного времени возвращается на землю, вселяясь в других людей. Сталкиваясь же с вещами, она узнает в них копии идей: у человека формируется знание. Оно выступает как способность души из самой себя (благодаря припоминанию) находить истину и рациональное значение вещи. Так Платон отвечает на вопрос: откуда берется знание?

Далее он структурирует душу соответственно двум слоям бытия. Одна ее часть – разумная, с помощью нее человек приобщается к высшим идеям блага, добра, справедливости. Другая часть – чувственная, в ней выделяется аффективная душа, связанная с такими возвышенными идеями, как долг, храбрость, стремление к славе, и вожделеющая, близкая к телесному существованию человека, удовлетворению низменных потребностей. Вся судьба человека, его жизнь зависят от того, какая часть души побеждает: низменная, неразумная или возвышенная.

Социально-политические взгляды Платона непосредственно базировались на его размышлениях об идеях и о душе. Среди них проблема справедливости и справедливого государства оказалась в центре внимания. Ей посвящены работы «Государство», «Политик», «Законы».

Рассматривая иерархию идей, верховной Платон называет идею блага. Понять, что такое благо, пишет он, можно лишь выйдя за пределы отдельных частных интересов, выделив главное, общее – благо для всех. Такое понятие требует познания юстиции – справедливости – как формы согласия, координации воль множества людей. Задача юстиции – гармонизация различных добродетелей таким образом, чтобы справедливыми были не только граждане, но и государство. Государство есть межиндивидуальное сообщество, форма совместного проживания людей по законам справедливости.

Всякое ли государство отвечает этим требованиям? Нет. И Платон дает критический анализ всем известным ему типам государств: тимократии, олигархии, демократии и противопоставляет им проект совершенного государства, построенного на высших добродетелях и исключающего несправедливость. В таком государстве все действия граждан согласованы и царят гармония, порядок, строжайшее разделение труда. Каждый занят своим делом. В основе разделения труда лежат не случайные основания или социальные предпочтения, а природные задатки людей, они-то и обуславливают справедливость социальной иерархии. Соответственно преобладающим в людях добродетелям Платон выделяет три слоя общества: правители, чья добродетель мудрость, воины – носители мужества и ремесленники и крестьяне, у которых преобладает вожделяющая душа. Чтобы государство было справедливым, необходимо разумно координировать функции социальных групп, и лучше всех это могут сделать философы, или правители, так как их отличают чувство меры, взвешенность поступков, гармония, справедливость. Назначение воинов – охранять государство, ремесленников и крестьян – обеспечивать их всеми благами.

Государство, по Платону, это – воплощенная справедливость, она не может реализоваться отдельными людьми, но может существовать в той связи, которая ведет к всеобщему. И хотя его социально-политическая концепция была утопична, она содержала множество позитивных моментов, и главный из них – обоснование необходимости общественного регулирования поведения людей, которое придает обществу стабильность, ограждает его от хаоса и беспорядка. Творчество Платона обширно и многосторонне. Он – автор развернутой системы объективно-идеалистического понимания мира. Ему философия обязана введением в обиход таких понятий, как «идея», «идеальное», «идеал». Платоном был открыт мир, где живут духовные ценности, – идеальное бытие, найден прообраз научного мышления, оперирования понятиями и тем самым предвосхищена мощная тенденция рационализма в европейской культуре. Его концепция государства стала первой, хотя и небезупречной, попыткой решения важных социально-политических задач. В «Лекциях по истории философии» Гегель, оценивая творчество великого грека, писал: «Если кто и заслуживает названия учителя человечества, то это были Платон и Аристотель».

Аристотель (384-327 гг. до н.э.) – самый выдающийся ученик Платона, заключавший собой «все умственное движение греческой философии» (В. Виндельбанд). Метафизика (философские размышления), физика, логические трактаты, труды по психологии, политике, экономике, риторике, этике – не полный перечень проблем, свидетельствующий об энциклопедичности ума Аристотеля. Он охватил не только все известные тогда области знания, но и осуществил первую его классификацию, выделив из натурфилософии специальные науки и определив тем самым поле и специфику философских проблем. Если первые мыслители слыли «фисиологами», изучавшими природу, космос, а Сократ и Платон обратили внимание на познание человеком самого себя, то Аристотель произвел как бы синтез этих крайностей, показав, что человеческое мышление и мир в своей сущности совпадают, а те формы, в которых это происходит, – суть предмет философии.

Рассмотрению предмета философии Аристотель предпосылает разделение наук на теоретические и практические. К первым он относит метафизику, физику и математику, ко вторым – науки, касающиеся деятельности человека, – этику, эстетику, политику. Особое место в классификации наук отводит логике, исследующей категории как формы языка и мышления, природу суждений, формирующую основные логические законы.

Поставив задачу – выяснить место философии в ряду научного знания, Аристотель вводит понятия «первой философии» и «второй философии», имея в виду под последней философию природы – физику. По мнению философа, она изучает конкретные предметы, необходимые условия их существования и отвечает на вопрос: «Почему происходит то или иное явление?», то есть выясняет причины существования вещей. «Первая» же философия, которую позже назвали метафизикой, предметом своих размышлений имеет нечто иное – «первые начала и принципы», то есть проблемы бытия, сущего, движения, целесообразности. Аристотель называет философию наукой «об умопостигаемом вообще», о том, что лежит за пределами нашего опыта, «о первопричинах», «о сущем», «о цели и благе».

Учение о бытии. Самостоятельные философские изыскания Аристотеля связаны с критикой учения об идеях Платона, рассуждавшего о них не только как о понятиях, но и как о бытии и при том истинно-сущем. Платон, и мы это уже подчеркивали, отрывает сущность вещей от них самих и мыслит ее как внеположенную вещам. Разрыв сущности и существования и становится предметом анализа и критики.

Натурфилософское мышление Аристотеля приводит ученого к иному выводу: сущность вещей не может лежать за их пределами. Она принадлежит вещам и не отделима от них. Отвергнув учение Платона об идеях как бестелесных сущностях, Аристотель выдвигает свое представление о бытии как единстве формы и материи. При этом материю он понимает как то, из чего состоят вещи, и что обладает еще двумя свойствами: пассивностью и одновременно способностью принять любую форму, как глина под руками гончара. Чтобы как-то определить составляющие материи, философ прибегает к уже известным четырем элементам: огонь, вода, земля, воздух и добавляет еще один – эфир, считая, что различные их сочетания и задают качественное многообразие мира.

Форме Аристотель отводит определяющую роль. Она активна, благодаря ей из «первой материи» как возможности бытия и пяти элементов образуется действительное бытие. Форма при этом трактуется как общее, устойчивое в вещах, как сущность и принцип их существования. Она, таким образом, неотделима от вещей.

Понятия материи и формы проясняют проблему возникновения мира как процесса бесконечного перехода возможности в действительность, формы – в содержание. Движение, извечно присущее материи, предстает как «осуществление того, что есть в возможностях». Складывается и соответственное представление о причинности: если что-либо возникает, то "не из ничего", а как осуществление возможности. Рассуждая о причинности, Аристотель выделяет материальную, формальную, движущую и целевую причины, считая основными первые две, а другие – к ним сводимые. Движущая причина связана с принятием материей формы, а целевая – есть не что иное, как реализованная, завершенная форма.

Аристотель не обходит вопрос и о первом и последнем условии бытия. Поскольку, рассуждает он, материя пассивна и таит причину своего изменения в форме, которая в конце концов оказывается за ее пределами, то само движение становится невозможным. И Аристотель предполагает, что, «помимо этих причин, имеется еще то, что, как первое для всего, движет все». Таким перводвигателем выступает Бог – «вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемого мира сущность». Бог, стало быть, и становится тем последним условием, без которого ничто не существует и от которого все зависит. Бог – безличное универсальное начало и цель, куда все стремится, чтобы осуществить свое бытие.

Так материалистическое учение, исходящее из признания вечности материи, своеобразно переплетается с преставлением о духовном разуме как сущности бытия. В этом проявились непоследовательность и дуализм аристотелевской философии, позволившие в будущем по-разному использовать ее достижения. Одни черпали идеи из материализма Аристотеля, другие – воспользовались его идеалистическими отступлениями.

В своих трудах великий греческий философ коснулся многих проблем естествознания, психологии, общества и государства, человека и его познания, выразил свои этические и эстетические взгляды, разработал логику, был первым историком философии. Его философское творчество всеохватывающее. Он обобщил и систематизировал научные и философские достижения своего времени, дал дифференциацию наук, выработал парадигму логического исследования, что надолго определило основные направления развития европейской философской и научной мысли. Аристотель достиг высот греческого мышления и завершил классический период античной философии.

Дата добавления: 2014-01-11