Средневековая философия

Эпикур

Эпикур (ок. 341^270 до н.э.) является родоначальником широкоизвестного философского направления в античнос­ти — эпикурейства. Философия, полагал он, может сде­лать жизнь людей счастливой и лишенной страхов. Отсюда ос­новной внимание эпикурейцев привлекала этика, базировавшая­ся на соответствующих представлениях о мире.

Развивая атомистику Демокрита, Эпикур дал новую теорию движения атомов. В то время как Демокрит утверждал, что атомы движутся одинаково во всех направлениях, по Эпикуру, они падают равноудаленно вниз в пустоте под тяжестью своего веса. При этом они могут отклоняться от прямолинейного паде­ния в силу заложенной в них случайности и необходимости. Это приводит Эпикура к идее о самодвижении и случайных столк­новениях атомов.

Эпикурейцы отрицали фатализм Демокрита, считая отклоне­ние атомов физическим обоснованием свободы человека. «Если верить в предопределенность, то теряет смысл всякое увещевание и порицание и не следует наказывать даже преступников». Че­ловеческое поведение, по их мнению, так же, как и атомы, об­ладает самодвижением, в основе которого лежит много причин­ность. Поэтому путь к свободе лежит через преодоление необхо­димости.

В теории познания Эпикур, как и Демокрит, является сен­суалистом, полагая, что только ощущения истинны, адекватны действительности и являются основой познания. «Чувства не ошибаются», — говорил он. Отсюда ощущения являются осно­вой познания и критерием истины. Критерием истины, по Эпи­куру, являются и чувства удовольствия и страдания. Эти чувства так же объективны, как и ощущения, более того, они выше их, так как позволяют обнаружить добродетель и отделить ее от

зла. В этом ценностном подходе у человека возникает свобода выбора своего действия.

Широкую известность уже в древности получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольст­вие». Счастье человека — в получении удовольствия, считал Эпикур, но при этом подчеркивал, что удовлетворение телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения челове­ка, для равновесного состояния его духа. Душа человека в ре­зультате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмя­тежной. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно»¹. Таким образом, смыслом удо­вольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага. «Когда мы говорим, что благо — наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветренни-ков и прощелыг... Мы говорим и указываем на отсутствие те­лесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные праздне­ства, не томления младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся послед­них причин каждого акта выбора и отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения ис­ходят»².

Полагая, что в этических отношениях взаимодействуют зло и удовольствие, Эпикур предлагал избавляться от зла, так как оно приносит разнообразные страдания. Только достигая удовольст­вия, мы избавимся от неприятных переживаний, говорил он, а счастье (невозмутимость духа) достигается посредством длитель­ного обучения и упражнения.

Страдания — это прежде всего страхи, например страх смер­ти. Как побороть его? Ответ Эпикур дает исходя из атомисти­ческой философии. Душа есть материальное образование, сово­купность атомов. Следовательно, душа человека смертна, как и тело. Со смертью души прекратятся и переживания, страхи, т.е. человек не переживает состояние смерти. Эпикур говорил: «Когда мы живы, смерти нет. Когда смерть есть, нас нет. Смерти нет ни для живых, ни для мертвых». Однако страдание вызы­вают не только болезнь, но и другие люди. Поэтому он призы-

¹ Цит. по: Богомолов А.С. Античная философия. С. 253 — 254.

² Цит. по: Реале Д., Антисер Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. Античность. С. 185. I

вал: «Проживи незаметно». В этом призыве звучала идея инди­видуализма и отказа от активной общественно-политической жизни, которая есть не что иное, как иллюзия. «Обратись к самому себе особенно, если ты вынужден быть в толпе». «Скры­вайся и таись».

Смысл жизни человека, по Эпикуру, состоит в том, чтобы освободиться от власти природных законов, которая порождает страхи, и тем самым обрести свободу.

С&еппиЖи

Другим значительным направлением в философии рассмат­риваемого периода стал скептицизм (греч. зкер{лкоз — рассматривающий, критикующий). Он возник в IV в. до н.э. как реакция на предшествовавшие философские системы, провозглашавшие всесилие научно-философских знаний, с помо­щью которых объяснялся весь окружающий мир. Скептики же во главу угла ставили сомнения в существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание на относитель­ность человеческого знания. С одной стороны, это было непло­хим оружием в борьбе с догматизмом, но, с другой стороны, ограничивало человеческую любознательность и открывало доро­гу невежеству.

Основателем и самым значительным представителем скепти­цизма был Пиррон из Эллады (ок. 360 — 270 гг. до н.э.). Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спо­койствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздер­живаться от суждений, так как невозможно достичь истину, т.е. познать суть вещей. Польза от такого воздержания несомненна, ибо она дает невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую ступень блаженства. Мудреца Пиррон сравнивал с по­росенком, который во время бури продолжает спокойно есть и пить, не поддаваясь влиянию внешней стихии.

В обоснование тезиса «воздержание от суждения» скептики выдвигали десять тропов или доводов против правильного по­знания действительности. Для наглядности приведем некоторые из их.

Так, первый троп основывается «на разнообразии живых су­ществ», их телесного строения и происхождения, что ведет к

различию их представлений: «...морская вода при питье непри­ятна для людей и напоминает им яд, рыбам же она весьма при­ятна и пригодна для питья».

Второй троп фиксирует внимание «на разнице между людь­ми», т.е. на их телесном и психическом различии, которое также не ведет к единству мнений. Например, один мерзнет, а другой нет при одной и той же погоде.

Третий базируется «на различном устройстве органов чувств» человека, которые дают разное представление об одном и том же предмете. Так, ткань может быть приятной на ощупь и не­приятной на вид.

Четвертый указывает «на окружающие условия» и состояния нашего тела в зависимости от возраста, здоровья, настроения, трезвости и т.д., благодаря чему предметы воспринимаются по-разному. Например, молодой человек воспринимает мир более эмоционально, а с возрастом становится более рациональным в

восприятии.

Пятый — основывается на «положениях, промежутках и местностях», т.е. на пространственных положениях предмета, рядом он находится или на расстоянии. Так, птица кажется из­дали маленькой, а вблизи большой.

Шестой — гласит, что всякое восприятие зависит от той «при­меси», которая неизбежно сопровождает любой предмет действи­тельности. Например, палка в стакане с водой кажется изогну­той, а в воздухе — прямой. Отделить в чистом виде предмет чувства и мысли от этой «примеси» крайне затруднительно.

Следуя приведенной логике, скептики таким образом исходи­ли из принципа: «не знаю, а потому живу, как живется; воздер­живаюсь от суждений, следуя обычаю или здравому смыслу, Е благоразумию или жизненному опыту»¹.

Стоили

-ж—v эпоху эллинизма и императорского Рима получила разви-г"^тие и приобрела большое влияние еще одна философская -•—/ система — стоицизм. Эта философия, возникнув в III в.

¹ Богомолов А.С. Античная философия. С. 308. до н.э., прошла три периода своего развития: ранняя, средняя и поздняя стоя.

Основателем стоицизма считается Зенон из Китиона (ок. 333 — 262 гг. до н.э.), почитатели которого собирались у живо­писного портика (стой) — отсюда и название философской школы. Наибольшую же известность получили представители поздней стой: Сенека (3/4 г. до н.э. — 65 г. н.э.) и Марк Аврелий (121 — 180 гг. н.э.), создавшие законченную философ­скую систему этой школы, где основное внимание было уделено этическим вопросам, вытекавшим из всей системы миропредстав­ления стоиков. Они подразделили философию на этику, физику и логику, при этом этика считалась ядром философского знания. Если философия есть яйцо, то этика — желток, физика — белок, логика — скорлупа, говорили они.

Стоики были гилозоистами, т.е. полагали, что вся природа живая. Материя как пассивная субстанция пронизана и творима разумом (Богом). Наряду с бытием, телом, существует и бесте­лесное, к которому относится «время», «место», «бесконечное», а также наиболее общие понятия (универсалии).

Бытие обладает направляемой разумом закономерностью. Всем правит промысел и все предопределено навеки, что позво­ляет предвидеть будущее, считали стоики. Провидение есть не­отвратимая необходимость, представляющая собой цепь необра­тимых причин, связывающих между собой все явления. «Судьба ведет того, кто хочет идти, а того, кто не хочет, — тащит», — говорил Сенека.

Легенда донесла до нас рассказ о Зеноне, который как-то бил раба своего за то, что тот совершил кражу. Раб, зная учение философа о фатализме, заявил: «Но мне ведь суждено было украсть». На что Зенон ответил: «И суждено было быть битым».

В своей этике стоики использовали в качестве основного принципа тезис, в соответствии с которым «человек будет счас­тлив, если будет жить как можно ближе к природе», а, следо­вательно, он должен ограничиваться минимум того, что ему не­обходимо для жизни.

Так как природа разумна (мыслящая), то и человеческий образ жизни должен быть рационально обоснованным. Это означает, что человек будет добродетельным и счастливым, если он ограничива­ется малым и живет на основе разумности. Разумность же состоит в том, чтобы присутствовать в бытии со всем тем, что обусловли-

вает развитие человека как телесного, так и рационального су­щества. В этом и проявляется добродетель, т.е. нужно жить со­гласно с природой, ибо она ведет нас к добродетели.

Стоики выделяли четыре разновидности добродетели: благо­разумие, умеренность, мужество и справедливость. Зло (порок) есть то, что препятствует данному способу жизни. Поэтому по­роки (разновидности зла) противоположны разновидностям добродетели и представляют собою: неразумие, необузданность, трусость и несправедливость. Критерий оценки — в инстинкте самосохранения. Ценно в жизни то, что соответствует данному инстинкту (здоровье, выносливость и т.п.). Все остальное ин­дифферентно (безразлично), так как противоречит природе. Часть стоиков выдвигала компромиссный вариант, признавая, что неверно отрицать полностью ценности реальной жизни. Поэ­тому они говорили, что им сфера материальных благ не безраз­лична.

Наряду с принципом добродетели стоики пропагандировали идею долга человека. Человек должен жить в соответствии с предопределенностью. Морально совершенными являются такие действия человека, которые проверены Богом и согласуются с природой. Они утверждали, что достичь морально совершенного образа жизни способен мудрец, так как это достижение возмож­но лишь через познание философии. Древние стоики делили всех людей на мудрецов и глупцов (безнравственных). Мудрецы жили согласно разуму, а глупцы — желанию и инстинкту.

Для представителей средней стой (II —I вв. до н.э. — Поне-ций, Посидоний) характерно то, что они выделяли три положи­тельные страсти (аффекты): радость, воля, осторожность, осно­ванные на разумном отношении к этим аффектам, и четыре от­рицательные страсти: вожделение, наслаждение, страх и скорбь, которые есть результат ошибочности человеческого разума. От них необходимо избавляться путем выработки состояния апатии (отсутствия переживаний, страстей и страданий).

Стоики учат человека спокойно, без переживаний сносить удары судьбы, включая и телесные страдания. Более того, счас­тье человека, по их мнению, состоит в достижении такой степени апатии, которая бы приближалась к полному безразличию. «Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека поддать-ся мольбам и отказаться от справедливой суровости»¹. Именно в этом, полагали стоики, состоит мудрость человека.

В поздней стое, существовавшей с I до VI века н.э., на первое место выступает проблема свободы человека. Под свободой Се­нека, например, понимал подчинение разумной необходимости, а не свободу действий. Чтобы освободиться от судьбы, власти рока, человек должен сбросить бремя тела, которое есть тюрьма и цепи, сковывающие душу. Сенека допускает даже самоубийст­во как средство приобщения к совершенной свободе человека, так как смерть есть «изгнание всех страданий и конец, за кото­рым наши беды не существуют». Он также утверждал, что ос­новной целью философии является «утешение человека во всех его несчастьях», а для этого «должно философствовать», чтобы выработать в себе невозмутимость духа.

Сенека пытался при помощи критики нравов общества пере­осмыслить их с позиций гуманизма. Он утверждал, что злые дела бичует совесть, что «величайшая пытка для злодея — вечно терзающее и мучающее его беспокойство... Ведь если никто и в безопасности не может не бояться — это и есть... доказательство того, что именно природа заставляет нас отшатываться от пре­ступлений»². Совесть Сенека определял как «внутренний суд».

Мир есть общее место бытия людей и богов. Сенека говорил, что «в голом виде» все люди равны. «Тот, кто думает, что раб­ство распространяется на всю личность, заблуждается: ее лучшая часть изъята. Только тело и принадлежит господину, дух же — сам себе господин. Он располагает такой самостоятельностью и свободой движений, что и тюрьма, в которой он заключен, не может помешать ему следовать своему стремлению, совершать великое и в качестве спутника небесного — устремляться к веч­ности...»³

Сенеку также глубоко занимала проблема быстротечности жизни, бережное отношение к своему и чужому времени. «Все у нас чужое, — говорит он в письме к Луцилию, — одно лишь время наше. Только время, ускользающее и текучее, дала нам во владение природа, но и его кто хочет, тот и отнимает. Смерт-

ные же глупы: получив что-нибудь ничтожное, дешевое и навер­няка легко возместимое, они позволяют предъявлять себе счет; а вот те, кому уделили время, не считают себя должниками, хотя единственно времени и не возвратит даже знающий благодар­ность»¹. Он также призывал к бережливости и самоограничению, утверждая, что «не беден тот, кому довольно и самого малого остатка. Но ты уж лучше береги свое достояние сейчас: ведь начать самое время! Как считали наши предки, поздно быть бе­режливым, когда осталось на донышке. Да к тому же остается там не только мало, но и самое скверное»².

Отмеченные взгляды развил и довел их до крайней формы фатализма другой яркий представителей поздней стой римский император, философ Марк Аврелий. Он сравнивал жизнь чело­века с жизнью мухи-однодневки, чье существование — мгнове­ние в бесконечном и вечном космосе. «Все человеческое, — го­ворил он, — есть дым, ничто».

Человек полностью подчинен Богу и руководим им, а потому ничего в своей жизни изменить не может. Марк Аврелий рас­сматривал мир как целое, а человека как его часть. Мир един, и это единство обусловлено духовным фактором, который также объединяет и людей.

Моральные цели для человека — благочестие и простота. «И еще, что велит рациональная душа, — любить ближнего, это и истина и смирение» и в этом состоит долг человека.

Идеи стоиков оказались весьма созвучны христианским по­стулатам и потому способствовали развитию этой религии. Сто­ики призывали жить «не Мудрствуя лукаво» и формировали в людях психологический феномен, согласно которому простоду­шие, бедность, доброта, невинность являются условиями для счастливого существования в божественном (потустороннем) мире.

Понятие «средневековье», впервые употребленное гуманис­тами во второй половине XV в., получило широкое рас­пространение и с тех пор активно используется в мировой историографии. Им принято именовать самый значительный по продолжительности период исторического развития Западной Ев­ропы и Ближнего Востока — со времени падения Римской им­перии в V в. до начала эпохи Возрождения (XIV —XV вв.).

Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника формирования. Первый из них — древне­греческая философия, прежде всего в ее платоновской и арис­тотелевской традициях. Второй источник — Священное писа­ние, повернувшее эту философию в русло христианства.

Рост религиозных настроений и становление институтов рели­гиозной власти являются отличительной особенностью средних веков. В это время на смену языческим религиям многобожия (политеизма) окончательно пришли религии единобожия (моно­теизма): христианство, ислам.

В Европе получило развитие христианство, которое, возник­нув в I в., распространялось среди народов Римской империи из ее главных центров — Рима и Константинополя. Христианство сформировало и средневековое мировоззрение европейцев, кото­рое по сути своей теоцентрично и опирается на два принципи­альных положения: а) идею творения, лежащую в основе онто­логии христианской философии, и б) идею откровения, состав­ляющую в этой философии фундамент учения о познании.

С начала IV в. христианская церковь, перестав быть угнетае­мой, вступила в союз со светской властью и повела борьбу за расширение своего влияния. В итоге, роль церкви усилилась, а ее влияние распространилось на все сферы общественной жизни и на сферу духовную. В полной мере это коснулось прежде всего

философии, которая с момента своего возникновения билась над вопросами мироздания, пытаясь рациональным путем постичь

_: материальные и духовные основы бытия. Но эти же вопросы с самого начала встали и перед теоретиками христианской идеоло­гии. Именно поэтому нельзя понять средневековую философию

|без хотя бы краткого знакомства с историей развития церкви и ее учения в этот период.

В философии древних греков религия хотя и была зачастую предметом серьезных рассуждений, она, тем не менее, не играла

^существенной роли в направленности развития философских взглядов. Философская мысль, по существу свободная от внеш­них ограничений, была направлена прежде всего на исследование природы, куда включалось все сущее, в том числе и человек. Все изменилось с утверждением христианства. Философия сред­них веков по причинам, которые будут раскрыты ниже, оказа­лась в жесткой зависимости от религии. И хотя это касается не только европейской, но и арабской философии того времени, нужно отметить, что «служанкой религии» удостоилась быть именно христианская философия, в рамках которой все фило­софские вопросы решались с позиции теоцентризма, креацио­низма, провиденциализма.

Теоцентризм (греч. 1Ьеоз — Бог) — такое понимание мира,

;В котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее начало всего сущего. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология — «наука» о Боге; ниже ее — на­ходящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — раз­личные частные и прикладные науки.

Креационизм (лат. сгеаУо — создание, сотворение) — прин­цип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в по­стоянном изменении.

Провидегщиализм (лат. ргоу1с!еп1ла — провидение) — систе­ма взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми события­ми, в том числе историей и поведением отдельных людей, уп­равляет божественное провидение (в религиозных представлени­ях — Бог, высшее существо или его действия

Дата добавления: 2014-01-11