Единое это атомы и пустота. Античный атомизм

Лучшие греческие философы заметили, что элеаты в своих рассуждениях делят рассматриваемую реальность до бесконечности. Левкипп (V век до н. э.) и Демокрит (около 460 до н.э., Абдеры, Фракия - около 360 до н.э.) нашли радикальный выход: они стали утверждать, что существуют неделимые фрагменты (атомы) вещества, пространства и времени. Атомы вещества с эпохи древних греков и до наших дней называют просто атомами, атомы пространства называются амерами, а атомы времени хрононами. Кроме атомов вещества есть еще и пустота. Все многообразие вещей объясняется завихрениями определенного числа разных видов атомов и промежутков пустоты. Движение объяснялось атомистами как прохождение определенного числа атомов пространства (амер) за определенное число атомов времени - хрононов.

Представления, развитые атомистами, позволили объяснить множество явлений природы, не случайно они вошли в золотой фонд физики, а также биологии (после открытия гена). Но в Античности на философском же фронте уже во времена атомистов разразился нешуточный кризис. "Подвела" теорема Пифагора. В прямоугольном треугольнике с единичными катетами длина гипотенузы равна 1,141 и выражается нерациональным числом. По определению длина каждой из сторон треугольника должна определяться числом атомов, а это число может быть только рациональным. Получается, что теорема Пифагора противоречила концепции атомизма, а противоречия в философии недопустимы. Кризис! Конечно, можно отказаться от атомизма, но тогда что делать с парадоксами и апориями элеатов?! Сюда добавляется еще одна трудность: неясно, как подступиться с атомистическими воззрениями к духовному миру человека. Из каких атомов состоят мысли? Неясно.

Особую позицию в отношении решения вопроса о многом и едином занимает Анаксагор (ок. 500—428 до н.э.). Согласно его учению, мир состоит из множества «семян» (гомеомерий), которые упорядочивает Разум (Нус) – сила, движущ Вселенной (эту мысль у него очень высоко оценил Аристотель).

Анаксагор впервые в Античности отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. Он понял, что материя как таковая не объясняет явлений движения, мышления и целесообразности во вселенском миропорядке: эти феномены невыводимы из чисто материальных свойств вещества.

Анаксагор различал материальные и нематериальные начала сущего определял последнее по аналогии с разумным духом человека.

Мы рассмотрели проблему единого и многого. Кроме этого, среди античных философов шли споры о том, что первично – материя или форма. Пифагорейцы и элеаты приоритет отдавали форме, тогда как милетцы и атомисты полагали, что на первом месте стоит материя, и только затем из нее создаются формы. Надо сказать, этот философский вопрос до сих пор не потерял своей актуальности.

В ходе дискуссий возникает синтетическое направление, в рамках которого предпринимается попытка связать материю и форму, множественность и единство и рассмотреть их как взаимопереходящие друг в друга. Эмпедокл рассматривал такой переход как результат осуществляющихся с определенной периодичностью космических переворотов.

В результате философских споров сформировалась диалектика – метод сведения двух противоположностей к некоему третьему, представляющему собой синтез. Вообще, понятие «диалектика» в философии имеет два смысла, и оба они уже встречаются в античной философии.

ДИАЛЕКТИКА (от греч. dialektike [techne] – искусство вести беседу) 1) искусство аргументации, наука логики. 2) метод сведения двух противоположностей к некоему третьему, представляющему собой синтез, единство противоположных сторон.

Итак, подведем итоги по ранней классике:

Две главных проблемы ранней классики – это проблема соотношения, с одной стороны, многого и единого и, с другой стороны, материи и формы.

Первые философы намного успешнее объясняли явления природы, чем духовный мир человека. По этой причине их называют натурфилософами, т.е. философами природы.

II. СРЕДНЯЯ КЛАССИКА

Софисты: изменение представлений о сути философии

На этапе средней классики происходит обращение внимания к природе человека.

В натурфилософии человек никак не выделялся из мира природы. Это не устраивало софистов, положивших именно человека, а не бескачественный атом, в качестве начала вещей. Кроме того, натурфилософия не выработала никакого мало-мальски пригодного мировоззрения, обеспечивавшего свободу индивида от коллектива, но наоборот, полностью подчиняла его интересы интересам государства. Софисты в отличие от натурфилософов, были субъективистами, скептиками, рационалистами, сенсуалистами, индивидуалистами и анархистами.

Их субъективизм проявлялся в том, что истина не мыслилась ими как нечто единое для всех. Софисты считали, что "раз все думают по разному", то и истина у каждого своя. Факт относительности всего - любимое софистическое основание для всего мировоззрения. А если все относительно и зависит от субъективного вкуса, который понимается в качестве единственного критерия истинности, то получается, что "все на свете истинно".

Сенсуализм софистов проявлялся в том, что в основу познания они положили ощущения: «вещи суть то, что подпадает под ощущение».

Анархизм проявлялся в вольнодумстве. Протагор говорил следующее: "О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет. Ибо многое препятствует мне, и неясность вопроса и краткость человеческой жизни". Известно, что он был изгнан афинянами за безверие, а его книги отбирались и сжигались. Вместе с тем нельзя сказать, чтобы он был атеистом. Его высказывания наносят больше урона существовавшим политеистическим взглядам, чем вырабатывавшейся идее монотеизма.

Основой их мировоззрения служит высказывание Протагора "Человек есть мера всех вещей". Софисты "поставили проблему бытия не как проблему вещества (хотя бы и благоустроенного), но как проблему сознания (хотя бы иной раз и анархического). Одним словом, они заговорили о "бытии для себя", в то время как раньше речь шла о "бытии в себе". Если натурфилософия была основана не непосредственном восприятии круговорота вещества в мире, то у софистов объективный, интуитивно данный космос отошел в сторону, уступив место субъекту и его освобожденному мышлению. Чтобы ярче проиллюстрировать эту разницу, проведем сравнительный анализ, представив его в виде таблицы:

	Досократовская философия	Софистика
черты мировоззрения	объективно-интуитивный космологизм (Зарождение)	субъективно-дискурсивный антропологизм (Просвещение)
предмет философии	космологическое первоначало	человек и его слово
метод философии	интуиция и созерцание (кто владеет истиной, тот вещает, а не приводит доводы), доверие вещание истины	дискурс, расчленяющее мышление, критицизм поиск истины в диалоге
личность философа	бескорыстное познание	профессиональное преподавание за плату
Основные философские понятия
архэ (начало)	элемент	человек
логос	объективно-космологическое начало	слово, закон мысли,
софия	космическая упорядоченность, действительность сама по себе	мудрость слова, способность доказывать и убеждать
красота	чувственное созерцание закономерно благоустроенного космоса как наивысшего произведения искусства	искусство речи

Софисты дали толчок развитию диалектики, искусству не только спорить, но и доказывать, путем спора познавать истину, что особенно важно для становления демократических обществ. Диалектика на данном этапе рассматривается как определенный прием обоснования доказываемых положений, часто вовсе безотносительно к их истинности в современном значении этого слова, что позволяет использовать диалектику и для обоснования прямо противоположных утверждений. В последнем случае она часто обозначается как "негативная диалектика". Суть негативной диалектики: ни о чем нельзя сказать достоверно.

Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли, например:

«То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь» (Эвбулид).

Софизм – это умышленно ложный вывод, неверное суждение, основанное на ложных посылках, которому придан внешний вид истины.

"Позитивная диалектика", с которой многие исследователи и связывают начало философии как таковой, разрабатывается в сократовской философии. В истории философии предшествующий этому период называется досократовским, а философы, его представляющие, - досократиками.

Деятельность софистов называют веком Просвещения в Древней Греции, так как они учили людей мыслить, показывали возможность многообразных точек зрения на один и тот же предмет или явление.

Значение творчества Сократа для понимания сущности человека и Блага

Духовная революция Сократа. Сократ совершил в философии коренной переворот. Натурфилософы бились над разрешением проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей? Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ переиначивает основное философское вопрошание: в чем природа и главное содержание человека? Не физику, а этику ставит Сократ на первое место. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное.

Сущность человека - душа. Человека отличает от других существ душа, считает Сократ. Душа - это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные - мудрость, справедливость, умеренность. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Этика Сократа, описанная в предыдущем абзаце, имела в становлении современного человека, как свидетельствует история, непреходящее значение. Но и она не лишена парадоксов. Задумаемся над следующими сложными для этики Сократа вопросами.

1. Почему много знающий человек, как известно хотя бы из истории преступлений, все-таки совершает зло? По Сократу, только кажется, что злодей много знает. Это суждение звучит не очень убедительно. Современный философ склонен считать, что преступник не обладает доброй волей. Этика Сократа не содержит представления о доброй воле.

2. Почему столь живуч эгоизм? И на этот вопрос невозможно найти ответ в этике Сократа. Современные философы полагают, что эгоизм коренится не в природе человека, а определяется приобретенными им в процессе жизни ценностями. Но учения о ценности будет развито лишь через 2,5 тысячи лет после Сократа.

Диалектика Сократа. В диалектике Сократ также был большим новатором. Для Сократа диалектика являлась искусством постановки вопросов и нахождения ответов на них. При этом достаточно отчетливо выделяются три этапа.

Первый этап - дисквалификация себя и собеседника. Обычно человеку кажется, что он знает ответ едва ли не на любой сложный вопрос. Стоит, однако, начать серьезные исследования, как иллюзия начинает рассеиваться. Именно это имел в виду Сократ, когда он даже про себя говорил: "Я знаю только то, что ничего не знаю".

Второй этап - ирония. Человек "цепляется" за свои иллюзии, поэтому, чтобы добиться освобождения от них, уместно сильнодействующее средство. Таковым Сократ считал иронию.

Третий этап - рождение мысли, душа порождает истину. Диалектика Сократа сохраняет свое значение до настоящих дней.

Свое искусство философствовать Сократ называл майевтикой.

Майевтика (греч. Μαιευτική — букв. — повивальное искусство, где повивать — обвивать, обматывать что-либо собою или чем-либо), метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.

Философия, по Сократу, это "экзамен души", экзамен на мудрость, честность, правду, свободу.

Итак, подведем итоги по средней классике:

В эпоху средней классики совершен духовный переворот: философы обратились от природы и космоса к человеку

III. ЗРЕЛАЯ КЛАССИКА

Платон и Аристотель

Этап зрелой классики характеризуется широким использованием диалектики, которая уже применяется ко всему чувственно-материальному космосу. Свое полное выражение это находит в философии Платона. С одной стороны, следуя сократовской традиции, Платон видит в диалектике особый способ поиска истины. С другой - на основе диалектики он создает собственное понимание чувственно-материального космоса как синтеза ума и необходимости, идеи и материи. Материя трактуется как нечто неопределенное и бесформенное, а идея, напротив, как нечто оформленное и ограниченное.

Платон (427-347 до н.э.)

Концепция идей. Платон - выдающийся мыслитель античности, ученик Сократа, он развивает его представления. Стратегия та же: на первом плане этика, а не натурфилософия. Сердцевину же философии Платона составляет концепция идей.

Вещи не рассматриваются Платоном только в их кажущемся столь привычным эмпирически-чувственном существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл - лошадность. Соответственно можно вести речь о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.

Объективная, безотносительная, независимая от времени и пространства, бестелесная, вечная, недоступная чувственным восприятиям идея постигается только разумом. Она представляет собой формообразующее начало, а материя олицетворяет возможности. Обе они - причины предметного мира, упорядоченного демиургом. Идеи составляют особое царство идеальных сущностей.

Идея - это то самое единое, которое составляет суть многообразия. Итак, проблему единого и многого Платон разрешает следующим образом: единое это идея, а ее проявления это многое.

Современные исследователи, говоря об идеях, подчеркивают два обстоятельства. Во-первых, что вроде бы признается всеми, реальные вещи обладают сходными характеристиками. Во-вторых, специальные научные методы позволяют вскрыть такие общие черты явлений, которые не "бросаются" в глаза, но существуют. В этой связи вместо слова "идея" используются термины "понятие", "идеализация". Именно учение о понятиях и идеализациях является современным пониманием природы идей.

Какая идея наиважнейшая? Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Так, мир познаваем благодаря благу. Благо, по Платону, это - мировой принцип. Современные философы придают благу более земное содержание, они обычно считают его ценностью, сознательно избранным человеком образом действия по достижению добра, успешного совместного жительства людей.

Три главных случая использования Платоном концепции идей. Платон отлично сознавал, что созданная им концепция идей является мощным инструментарием в деле понимания, интерпретации самых различных явлений. Обладая таким инструментарием, можно найти ответы на самые сложные вопросы, например такие: Как устроен космос? Что такое человек? Каким образом мы познаем? Каким должно быть общество? Рассмотрим в этой связи учение (логос) о космосе (космологию), о человеке (антропологию), о познании (гносеологию), об обществе (социологию).

Космология Платона. Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей, получился Космос - существо, одаренное совершенством идей, в частности математических. В качестве образца для сотворения демиург взял мир идей.

В рассуждениях Платона заметна непоследовательность: идеи превыше всего, вместе с тем ими распоряжается бог-демиург. Материя в своем исходном состоянии мыслится независимо от идей, лишь в результате усилий демиурга она как бы оживляется идеями.

Как бы то ни было, почти 2000 лет многие поколения людей в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией Платона.

Антропология Платона. Концепция любви. У каждого человека есть тело и душа. Душа - главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состоит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях умеренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто понимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Проще всего быть умеренным, сложнее - мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только познание, но и любовь.

Суть любви в движении к благу, прекрасному, счастью. В этом движении есть свои ступени: любовь к телу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Согласно обыденным представлениям, платоническая любовь - это любовь, лишенная чувственных влечений. В действительности же Платон воспевал любовь как побудительную силу духовного совершенствования, он выступал против сведения любви к сексуальной простоте. Любовь, по Платону, это мост соединяющий телесное, чувственное с духовно-возвышенным.

Гносеология Платона. Платон считал, что истинное познание – это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. При этом различались чувственное и интеллектуальное знание. Платоновская «теория припоминаний» (анамнесиса) объясняет основную задачу познания — припомнить то, за чем наблюдала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Предметы чувственного мира служат для возбуждения припоминаний души. При этом важная роль отводится Эросу, который является катализатором припоминания, соединяет субъективное с объективным.

Ø См. диалог «Пир»

Платон предлагал развивать искусство полемики («диалектику») как способ выяснения истины.

Учение Платона об обществе. Главная идея общественного благоустройства - это идея справедливости. Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т.е. достигшие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами, ремесленниками, продавцами (купцами). Тем, в которых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стражами. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества должна быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души. Платон желал построить идеальное государство. Он предлагал свои рецепты политикам, те их отвергли как несоответствующие сложным жизненным реалиям. С высот сегодняшнего дня идеи Платона действительно кажутся несколько утопичными, скользящими по поверхности моря жизненных страстей. Но, удивительное дело, политики всех развитых стран часто ставят на первое место именно идею справедливости. А это идея Платона!

Устарел ли Платон? На первый взгляд может показаться, что философия Платона, жившего 24 столетия тому назад, устарела. Если читатель слышал от кого-либо это утверждение, пусть он попросит собеседника изложить свои собственные воззрения и сравнит их с концепциями Платона. Берем на себя смелость прогнозировать: либо окажется, что Платон просто-напросто выиграл соревнование, либо "победа" над Платоном досталась вашему собеседнику лишь постольку, поскольку он прекрасно знает философию Платона и сумел развить его воззрения. По большому счету ныне, как и 24 столетия назад, философия Платона стимулирует развитие человека, общества. В этом, пожалуй, состоит главная тайна многовековой значимости философии Платона. В центре этой философии находится учение об идеях.

Аристотель (род. 384/383, Стагир – ум. 322/321 до Р. X., Халкида Эвбейская).

Аристотель - величайший философ Древней Греции. Он учился у Платона, но не стал его прямым последователем. Напротив, Аристотель в последние годы преподавал в гимнасии, посвященной богу Апполону, которая располагалась в Ликее – пригороде Афин. Благодаря славе Аристотеля, собиравшего в этой скромной местности немало учеников, со временем его школа стала называться просто Ликеем. Также последователи Аристотеля зовутся перипатетиками (от греч. περιπατέω — прогуливаться, прохаживаться) — из-за привычки Аристотеля прогуливаться с учениками во время чтения лекций.

Аристотель – чрезвычайно плодовитый автор, затронувший в своих трудах почти все сферы человеческого бытия и окружающего мира. Его многочисленные трактаты можно подразделить на семь групп: 1) логические трактаты – их свод впоследствии получил название «Органон»; 2) физические трактаты; 3) биологические трактаты (в частности, трактат «О душе»); 4) сочинение «О первой философии», позднее названное «Метафизикой» - учение о сущности; 5) этические сочинения; 6) социально-политические и исторические сочинения; 7) работы об искусстве, поэзии и риторике.

Аристотель оказал самое сильное по сравнению со всеми жившими до него философами влияние на развитие человеческой мысли, в особенности благодаря созданной им философской системе классификации научных дисциплин, которая сохранилась лишь в частично разработанном виде. Основу этой системы составляют логика и метафизика.

Логика Аристотеля. По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Логика, созданная Аристотелем и названная им «аналитикой» - это наука о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти законы в четкой и ясной постановке.

Аристотель гордился своим учением о силлогизме (буквально: о сосчитывании высказываний). Силлогизм состоит из трех суждений: первое содержит общее правило, второе - особенное, третье - вывод. Силлогизмом является, например, такое рассуждение:

(1) Если все люди смертны

(2) И все греки - люди,

(3) То все греки смертны.

В «Метафизике» Аристотель подверг острой критике учение Платона об идеях за идеалистическое положение об отделенности идеи-сущности от чувственно воспринимаемой вещи. Аристотель давал здесь свое решени о соотношении многого и единого, единичного и общего. Согласно Аристотелю, единичное это то, что существует только «где-либо» и «теперь», а общее это то, что сузествует в любом месте и в любое время, проявляясь при определенных условиях в единичном. Оно составляет предмет науки и познается умом. Общее существует только в единичном, а не отдельно в неком «мире идей», как у Платона.

Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал четыре причины: 1) сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина), 2) материя и подлежащее (субстрат) -
то, из чего что-либо возникает (материальная причина), 3) движущая причина, начало движения, 4) целевая причина — то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых
причин и считал ее своего роди сущностью, однако в материи он видел только пассивное начало (только возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем
сути бытия - форме - приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но все движущее начало — бога. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности
в действительность. В своем учении о категориях Аристотель различал следующие роды движения: 1) качественное, или изменение, 2) количественное — увеличение и уменьшение, 3) перемещение — пространственное движение. К ним присоединяется четвертый
род, сводимый к первым двум, - возникновение и уничтожение.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная
вещь есть синтез «материн» и «формы». Материя - это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. В бронзовой статуе материя - это бронза, а форма - очертания статуи. В человеке материя - это кости и мясо, а форма - душа. Для животного формой является животная душа, для растения - растительная душа. Что важнее - материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие статуи справедливо и тогда, когда из бронзы еще не сделали статую. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма - это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете. Но есть ли у самих форм форма? Аристотель отвечает: да, есть. Форма форм – Бог. Это - чистая форма, освобожденная от материи, мысль мысли, недвижимый перводвигатель. Это еще и ум. Почему ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитый, чем человеческий.

Аристотель - первооткрыватель динамизма и телеологии. Аристотель уделяет первостепенное внимание динамике процессов, движению, изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источник движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Телеология – учение о цели

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита проблема цели. Цель - по-гречески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией.

Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, "которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...". Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества.

Антропология. Мышление, разум – это то, что в человеке является специфически человеческим; человек имеет следующие основные функции, общие с животными: раздражимость (ощущение) и способность свободного перемещения в пространстве благодаря движениям тела; наконец, он имеет общие функции с растениями – питание и размножение. Душа человека соприкасается с основами растительного и животного мира как «первая энтелехия тела»; с ними не связан интеллект, который пассивен как вместилище идей, активен и вместе с тем бессмертен, как пытливая мысль.

Энтелехия (от греч. entelecheia — завершение, осуществленность) – это способ бытия вещи, сущность которой вполне реализована, форма, осуществляющаяся в материи; активное начало, превращающее возможность в действительность, актуальность и тем самым исчерпывающее возможность или потенциальность; энергия; душа человека, распоряжающаяся формированием, изменениями и деятельностью его тела.

Этика. «Теоретическая жизнь» одновременно является центром, в котором заключены высшие теоретические добродетели и истинное блаженство. Превыше всего Аристотель ставил разумную мудрость, ибо это та добродетель, с помощью которой постигается любая реальность, благодаря ей постижим и бог.

Напротив, практические добродетели не полностью подчинены господству разума; поэтому в этой области действует правило: избегай крайности и придерживайся середины. Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество - середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость - середина между расточительностью и скупостью и т.д. Гармоническим сочетанием всех добродетелей является справедливость.

Политология. В своих политических взглядах Аристотель исходит из понимания человека как «общественного животного», в сферу жизни которого входят семья, общество, государство. Государство (как и экономику) Аристотель рассматривает очень реалистически: государственный деятель не может ждать, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исходя из возможностей, наилучшим образом, в условиях лучшей конституции управлять людьми – такими, каковы они есть, и, прежде всего, заботиться о физическом и моральном воспитании молодежи.

Формы государственного правления Аристотель делит на правильные (достигается польза для всех) и неправильные (имеется в виду лишь личная польза для некоторых).

Правильные формы	Неправильные формы
Монархия	Тирания	Один
Аристократия	Олигархия	Несколько: элита
Полития, или ограниченная демократия	Охлократия – господство черни, толпы	Много: народ

Превыше всего Аристотель ставил аристократию. К демократии, особенно в форме охлократии, он относился критически, ибо считал, что ее принципами являются неоправданная свобода и нищета, в том числе духовная. Современному слову "демократия" больше соответствует античный термин "полития".

Подведем итоги по поздней классике:

Диалектика получила широкое применение в философских системах

Платон развил концепцию идей, на основе которой можно было объяснять не только природу, но и человека и общество.

Аристотель развил учение о форме, что позволило лучше понять сущность отдельной вещи.

IV. ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

С конца IV в. до н. э. в античном обществе разразился длительный кризис — экономический, социальный, политический. Кризис этот привел к утрате Афинами и другими греческими городами-государствами, или полисами, политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром Македонским. Крушение полиса привело к радикальному перевороту в греческом духовном мире. Полисный идеал сменился космополитическим, в котором отечеством становился весь мир. Политика и государство утратили свое приоритетное значение, этика перестала служить политике. Тождество человека и гражданина было нарушено; появился индивид как единичный и эгоистически-автономный человек.

Эллинская культура переросла в эллинистическую. Вообще надо различать два этих термина: эллинский (Hellenic) и эллинистический (Hellenistic). Эллинский — значит, древнегреческий, классически-древнегреческий (эллин — грек). Ну а “эллинистический” адресует нас к постклассическому периоду античной истории, начинающемуся с походов и завоеваний Александра Великого.

Эллинистическая эпоха богата на философские школы и течения. Наиболее известными являются четыре школы: киников, эпикурейцев, скептиков и стоиков. Все эти школы реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий видели, прежде всего, в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости). Были также мыслители-эклектики, которые развивали учения различных школ.

Кинизм (цинизм)

Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен (ок. 455 – 360 г. до н.э.), а его ярким представителем - Диоген Синопский (ок. 408–323 до н.э.) (сам он называл себя Диогеном-собакой). Антисфен вел свои беседы в гимнасии при храме Геракла. Гимнасий имел название Киносарг, что дословно означает "злые собаки" (собака - кине). Отсюда произошло название кинизма. Киники развили сократовскую идею самосозерцания до идеи внутреннего аскетизма, отвергающего всякие излишества в образе жизни и, считающего своим долгом сведение потребностей к крайнему минимуму. Киники осуждали богатство, роскошь и наслаждения, предпочитая этим вещам неприхотливую жизнь, умеренный труд, дающий душевный покой и укрепляющий тело, честную бедность. Учеником Антисфена был ДиогенСинопский (ок. 404 — ок. 323 гг. до н. э.). Все, о чем говорил Антисфен, Диоген осуществлял на практике. Он бродил по Греции босой, в грубом плаще на голое тело, с нищенской сумой и с толстой палкой. На вопрос, откуда он родом, Диоген отвечал: «Я — гражданин мира». Все его добро заключалось в одной глиняной чашке, да и ту он хватил о камень, увидев однажды, как мальчик пил У реки просто из ладоней: «Мальчик оказался мудрее меня», — сказал Диоген. В Коринфе, где он бывал чаще всего, Диоген поселился в круглой глиняной бочке — пифосе. Кормился на площади подаянием, требуя его как должного. Кто-то заметил ему, что хромым и слепым милостыню подают, а философам нет; Диоген ответил: «Потому, что люди знают: хромыми и слепыми они могут стать, а философами никогда». Он ходил по улицам среди дня с фонарем и кричал: «Ищу человека!» Платон как-то дал знаменитое определение: «Человек есть двуногое животное, лишенное перьев». В ответ Диоген ощипал петуха, принес к нему в школу и сказал: «Вот платоновский человек!» Ему говорили: «Ты ничего не знаешь, а философствуешь!» Он отвечал: «Если бы я лишь притворялся мудрецом, то и это было бы философией!» Он дожил до дней Александра Македонского. Когда Александр был в Коринфе, он пришел посмотреть на Диогена. Тот лежал и грелся на солнце. «Я — Александр, царь Македонии, а скоро и всего мира, — сказал Александр. Что для тебя сделать?» — Отойди в сторону и не заслоняй мне солнце», — ответил Диоген. Александр отошел и сказал друзьям: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном» Легенда гласит, что когда Александр Македонский сказал Диогену: "Проси у меня, чего хочешь", тот ответил: "Не заслоняй мне солнца". Киники показывали пример опрощения как путь к свободе и обосновывали его теоретически. «Кюникэ философиа» («собачья философия») стояла на «трех слонах», это закаливание, воинствующее бескультурье и самодостаточность. Киники требовали общности жен и детей и не признавали господствующей морали. Так, Диоген Синопский стал символом кинического бесстыдства (отсюда слово «цинизм») и распущенности. Однажды он стоял голый под дождем, привлекая всеобщее внимание. Греки воздвигли Диогену памятник в виде собаки, в благодарность за то, что он "указал наипростейший путь к жизни".

Эпикуреизм

Эпикуреизм получил название по имени своего основателя Эпикура (342-271 гг. до н.э.). Представителями направления были Лукреций и Гораций. Основные положения манифеста эпикурейцев: "1) реальность вполне проницаема для человеческого разума и поддается осмыслению; 2) в пространстве реального есть место для счастья; 3) счастье - это вытеснение страдания и беспокойства; 4) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя; 5) для этого также излишни государства, институты, знатность, богатство, и даже Боги".

Атомизм эпикурейцев. Эпикур стал продолжателем традиций атомистического учения, дополнив его понятиями: атомного веса, криволинейности, случайности движения атомов и др. Кроме того, он выдвинул идею о том, что все атомы одинаковые.

Долгое время ученые-физики смотрели пренебрежительно на эпикуровскую идею случайности движения атомов. Однако в ХХ веке открыли β-распад, а в 1940 г. Флёров получил Сталинскую премию за открытие спонтанного деления отдельных ядер урана.

Теория познания. Эпикур был сенсуалистом, т.е. критерием истины считал ощущения. Ощущения не могут ошибаться. Галлюцинации, сны – тоже ощущения. Хотя в то время греки уже определяли размеры Солнца и Луны с помощью астрономических приборов, Эпикур считал размеры этих светил такими, какими мы их видим. Согласно Эпикуру, объективно существующие вещи "источают" потоки атомов, благодаря чему образы вещей запечатлеваются в воспринимающей их душе. Результаты этого воздействия, ощущения истинны, если соответствуют вещам, и ложны, если передают только видимость соответствия вещам (например, из-за плохого освещения или удаленности). Понятие "образ" в данном случае - посредник между вещью и ощущением. Ощущения являются основой для формирования представлений, которые сохраняются в памяти. Их совокупность может быть названа прошлым опытом. Имена человеческого языка фиксируют представления. Значением имен служат представления, соотнесенные через образ (поток атомов) с вещью.

Эпикур относит к чувствам, кроме общепринятых 5-ти, также наслаждение и страдание, которые являются оценочными, позволяющими различать не только истину и ложь, но также добро и зло. То, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом. Теория познания служит Эпикуру принципиальным основанием его этики.

Этика. Философия предназначена для познания путей к наслаждению и счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек должен иметь убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и ненависти, которые способны разрушить общественный договор. Последний представляет собой основу совместного существования людей, имеющего целью взаимную пользу. Законы общественной жизни, выражающие представления о высшей справедливости, являются следствием общественного договора.

Конечно, эпикурейцы не проповедовали безграничного наслаждения, как гедонисты; они проповедовали умеренное наслаждение, не противоречащее законам общества. Однако даже при всем этом эта этика не может претендовать на характер всеобщности. Этика эпикурейцев это этика аристократии, этика высших слоев общества. Ведь только при первом рассмотрении кажется, будто возможно умеренное наслаждение. Этика начинается с этической установки. А установка на наслаждение не совместима с умеренностью, т.е. ограничением. Этика наслаждения не совместима с заботой о ближних, с заботой о бедных и терпящих нужду. Этика наслаждения это эгоистичная этика. А следствием эгоизма является изоляционизм. Соответственно, если верхушка общества, правящие силы руководствовались бы в жизни этикой наслаждения, это рано или поздно привело бы к народной революции. Поэтому гораздо больший вклад в развитие этической мысли внес стоицизм, проповедующий этику ответственности, этику жизни в соответствии с законами Космоса и общества.

Стоицизм

Основателем стоицизма является Зенон из Кития. Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике (по-гречески - стоя), который представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом.

Стоицизм просуществовал с III века до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Ксенофан, Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Сенека, Марк Аврелий. Жизненным идеалом стоиков была невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражающие факторы. Стоицизм как учение вобрал в себя многое из предшествующей греческой философии. Можно выделить несколько разделов этой философии: космологию, логику и этику.

Космология. В космологии стоики стояли на позициях пантеизма. Бог—Логос, Логос—природа. Логос у стоиков тождествен материи и Богу и одновременно божественному разуму. Все люди мира причастны Логосу. По давней античной традиции огонь считался стоиками основным элементом мироздания.

Логика. Значительное место в творчестве стоиков занимали проблемы логики. Они делили ее на риторику и диалектику, понимая под последней искусство достижения истины с помощью спора. Разработали учение об умозаключении.

Но все же вершиной стоической философии является ее этическое учение. В нем получили обоснование основные категории этики стоиков: автаркия - самоудовлетворение, независимость, обособление; атараксия - невозмутимость, полное спокойствие, безмятежность; квиетизм - безучастное, пассивное отношение к жизни; аффект; вожделение; страсть; апатия - бесстрастие. Конечной целью человека является счастье. Добродетельность – это жизнь в согласии с природой-Логосом. Имеется четыре добродетели в жизни: мудрость, умеренность, мужество и справедливость. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, "хотящего судьба ведет, нехотящего - тащит".

Скептицизм

Наиболее крупными представителями скептицизма были Пиррон из Элиса (365-275 гг. до н.э.) и Секст Эмпирик (200-250). Греческое слово «скепсис» соединяет в себе как бы три смысла - это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание (греческое эпохе) от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят свою цель в опровержении догм всех философских школ. Они сознательно проводят общий принцип раннего эллинизма - принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и действий - и приходят к выводу о невозможности познания космоса. Согласно скептикам, не следует стремиться познать мир, надо просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. Предшествующая философская мысль не имеет никакой ценности. На вопросы типа "Что есть истина?" или "Что, откуда и как происходит?" не только нет достоверных ответов, но они сами по себе неправомерны. Их ставят из тщеславия и праздности, из стремления прославиться.

О скептицизме можно сказать, что он двояк. Непосредственно он ведет к агностицизму, учит о непознаваемости мира. Опосредствовано же он толкает философскую мысль на поиск критерия истины, вообще возбуждает интерес к проблеме философского знания, его сходства с научным знанием и его отличия от него.

Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность перед величием природы, историческая ограниченность и относительность знания были абсолютизированы, и философии был вынесен приговор: "Философия не способна дать адекватное знание". Скептицизм как философское направление - признак угасания творческой мысли греческих мыслителей.

Неоплатонизм

Если киники, стоики и эпикурейцы основали свою философию на идеях Сократа, то в неоплатонизме возрождаются идеи Платона. Виднейшим из неоплатоников был Плотин (204/5–270), живший значительно позднее известных событий, происшедших с Христом. Плотин уделял такое большое внимание одухотворению, что стыдился своего тела. Выступил также систематизатором неоплатонизма. Он исходил из «единого», которое является первосущностыо, но не разумом, не предметом разумного познания. «Единое» выделяет из себя благодаря излиянию (эманации) мировой дух, нус. Нус производит из себя мировую душу; он заключает в себе мир идей, истинный мир, в то время как чувственный мир представляет собой только иллюзорное отражение мира идей. Мировая душа дробится на отдельные души. Материя возникает как низшая ступень эманации, как «несуществующее», «злое», как абсолютное отрицание божественной первосущности. Последняя, и высшая, цель души, выделяющейся из «единого», – воссоединение с ним благодаря экстазу, по отношению к которому познание является только подготовительной ступенью. Ученик Плотина, Порфирий, издал из его соч. 54 произв. (в 6 частях) – «Эннеады».

Эклектики

Эклектик (от греч. eklegein – выбирать) – значит тот, кто не создает собственной философской системы, основывающейся на едином принципе, и не присоединяется ко взглядам какого-либо одного философа, а берет из различных систем то, что находит правильным, и все это связывает в одно более или менее законченное целое. Эклектицизм господствовал в поздней греческой и александрийской философии; это слово часто имеет смысл: «неоригинальный», «нетворческий». В Эклектиками слывут, в частности, Карнеад и Цицерон. Мы рассмотрим в нашей лекции творчество Цицерона.

Марк Тулий Цицерон (106—43 до н.э.) — римский оратор и государственный деятель, теоретик риторики, классик латинской художественной и философской прозы, а также учитель и кумир Аврелия Августина. Цицерон как философ сформировался под воздействием идей синкретической философии эллинизма, испытав влияние практически всех ее школ: эпикурейцев, стоиков, перипатетиков, академиков. Сделав главной своей целью философское просвещение римлян, Цицерон больше заботился о популяризации греческой философии, чем об изложении собственных взглядов, что способствовало утверждению дальнейшего представления о нем как об эклектике. О многих античных философах мы знаем сегодня из произведений Цицерона. В действительности философские идеи Цицерона не лишены оригинальности и представляют собой своеобразное претворение — на римской социально-культурной основе — наиболее гуманистических и реалистических идей греков. Цицерон создал в своих сочинениях язык латинской философской прозы, выработал основы и дал образцы философской терминологии. Так, он ввел в научный оборот понятия «определение» (definitio) - «дефиниция есть краткое и исчерпывающее разъяснение отличительных признаков той вещи, которую мы хотим определить», а также «прогресс» (progressio - восхождение). Цицерон обосновывает гуманную сущность и высокое социальное значение философской деятельности, отстаивает принцип единства философской теории и практической гражданской жизни. Затрагивая проблемы онтологии и натурфилософии, а также теории познания («О природе богов», «О предвидении», «Учение академиков»), он уделял основное внимание вопросам этики и политической теории («О пределах добра и зла», «О судьбе», «Об обязанностях», «О дружбе», «О старости», а также «О государстве», «О законах»).

Этика. Цицерон полагал, что единственный источник счастья это добродетели (мудрость, справедливость, мужество, умеренность). Он стремился примирить стоический принцип самодостаточности добродетели с перипатетическим принципом меры, считая вслед за Аристотелем «внешние блага» «желательными» для человеческого счастья. Стоическому фатализму Цицерон противопоставлял идею свободы воли.

В политической теории Цицерон был близок к идее нравственного права; вслед за Полибием считал наилучшей формой государственного правления «смешанную», которая соединила бы элементы демократии, аристократии и монархии, видя ее прообраз в государственном устройстве республиканского Рима (народное собрание, сенат, консулат).

Идеи Цицерона имели большое влияние на Западе в эпоху поздней античности, в Средние века, особенно в период Возрождения и эпоху Просвещения.

Итоги по эллинистической философии:

Эллинистическая философия рассматривается как «закат» греческой философской мысли, однако этот «закат» характеризуется необычайным расцветом самых разных философских направлений и школ.

Идеал эллинистической философии это идеал обеспечения каждому человеку душевного покоя и счастья.

Достижения философии Античности

Развитие античной философии это уникальный этап историко-философской традиции, ибо в его рамках задается практически весь спектр направлений дальнейшей исторической динамики предмета философского познания, осуществляется становление исходного базисного категориального аппарата философии, оформляются все векторы разворачивания проблемных полей философского знания. В философии Античности закладываются фактически все модусы существования философии в культуре: учение, доктрина, дискурсивная практика дискуссии, эзотерические формы философствования, философия как образ жизни (а принимая во внимание Сократа, - и смерти). Философией Античности положено начало развитию самостоятельных традиций онтологии, гносеологии, логики, психологии, этики, эстетики, философии истории, философии духа. В процессе развития Античной философии происходит конституирование фактически всех жанров философствования, типичных для европейской традиции: первая, тяготеющая к позитивному знанию, натурфилософия (Милетская школа); первая спекулятивно-умозрительная метафизика (Элейская школа); первый опыт мистического философствования (пифагореизм); первый вариант европейского просвещения (софисты); первая система рафинированно идеалистического интеллектуализма (Платон); первая универсальная и всеохватная мировая схематика (Аристотель); первые образцы релятивизма, скептицизма и мн. др. Влияние на европейскую культуру античной классики невозможно переоценить. С платоновской концепции абсолютных образцов берет свое начало не только традиция философского идеализма, но и вся европейская эстетика, а неоплатонизм выступает основой христианства. Аристотелевская силлогистика закладывает основу логического каркаса европейского стиля мышления, с аристотелизмом связана интенция западной культуры к упорядочивающим классификационным схемам. Античная философия, таким образом, во многом определила важнейшие тенденции развития не только европейской философской мысли, но и западной культуры в целом.

Судьба Античной философии

В начале нашей эры эллинистическая эпоха сменяется эпохой христианства. Вместе с рождением Христа наступает новая эра. Что касается рассмотренных нами философских школ, платонизма, аристотелизма, кинизма, эпикуреизма, стоицизма, неоплатонизма, то они в первые века новой эры во многом сохраняли свое значение, но давление со стороны христианства постоянно возрастало. Новые идеи теснили старые. В 529 г. н.э. император Юстиниан запретил сторонникам античной философии преподавать, иметь школы. Всем было предписано под страхом ссылки вернуться "в лоно нашей святой церкви". На продолжительное время античной философии было суждено уйти в тень, чтобы возродиться через века, в эпоху Возрождения.

Философия Средних Веков

Культурно-исторические предпосылки возникновения средневековой философии

Зарождение средневековой философии обычно связывают с падением Западной Римской империи (476 г.), когда античная культура окончательно сошла с мировой сцены. Однако период становления средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было бы датировать, начиная с I в. и до IV в. В эти несколько столетий соперничали между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой веры и новой мысли, составившие впоследствии основу средневековой теологии и философии. До IV в. христиане подвергались гонениям. Но в 313 г., при императоре Константине, был составлен Миланский эдикт о веротерпимости, что позволяло христианам исповедовать и проповедовать свою религию. Таким образом, средневековая философская мысль вместе с развитием христианского мировоззрения зародилась еще до падения Рима, в диспутах с эллинистической философией.

Вообще, среди медиевистов нет согласия относительно хронологических границ средневековья. Конец ее одни относят к XV в., когда началось возрождение наук, другие к XVII в. – концу феодализма, с которым также связывают средневековую философию, а французский медиевист Жак Ле Гофф относит конец средневековья к XVIII, когда исчез средневековый тип культуры и связанный с ним определенный жизненный уклад. Поэтому для определения средневековой философии используют самые общие и широкие характеристики. Ее именуют особым типом мыслительной культуры, характерным для Европы и Ближнего Востока в период становления и упрочения монотеистических религий. Или же теоцентристской философией, которая возникает тогда, когда философия сознательно ставит себя на службу теологии, и завершает свое существование тогда, когда союз между богооткровенной теологией и философией распадается.

Специфика средневековой философии

Специфика философии средневековья была обусловлена возникновением и развитием христианства. Однако при этом она органично включила в себя греческое наследие. На всех этапах своего развития - примерно первые 14 веков - средневековая философия органически была связана с интерпретацией идей Платона, Аристотеля и неоплатоников.

Для средневековой философии характерны следующие черты:

1) Теоцентризм, т.е. центрированность на Боге (философия иудаизма, христианства и мусульманства). В соответствии с принципами теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты являлся Бог. Античная философия была космоцентрична, а не теоцентрична.

2) Средневековая философия опирается на монотеизм, т.е. на представление о том, что Бог един, и Он отличен от сотворенной им природы. В чем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всего, в усилении субъективного, человеческого начала. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т.е. неличностное. В библии божественным является только сам Бог. Монотеизм - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

3) Ревеляционизм – вера в то, что истина заключена в Божественном Откровении, запечатленном в Св. Писании. Это доверие Св. Писанию лежит в основе средневековой гносеологии (учения о познании). Однако средневековая культура не была однородной. Помимо официальной церковной, существовала еще и «подпольная», карнавальная культура (языческая), а запрет на научные изыскания выливался в тайные алхимические опыты и поиски "философского камня". Средневековье - это «заколдованный мир».

4) Средневековая философия личностна(это своего рода антропоцентризм внутри теоцентризма, где человек представляется уникальной, ни к чему другому не сводимой личностью, имеющей вечную, сотворенную и подобную Богу сущность). Появляется идея телесного воскресения (Тациан, преддверие патристики)

5) Ретроспективность и традиционализм, обращенность в прошлое. В Средние века философы-богословы часто выдавали свои труды за чужие, более древних авторов. Это объясняется тем, что истина связывалось с приходом на землю Христа и с данным им откровением – Евангелием. Соответственно, чем ближе были авторы ко времени Христа, тем вероятнее, что их понимание истины было более верным. Поэтому говорят об иконографичности средневековой философии, воплощенности ее мысли в завершенный живой образ. Философ, следуя за верой, должен отчуждать свою личность в пользу авторитета, либо персонального представленного (собственно «лик»), либо аутентичности Писания как такового. Жизнь, а не только мысль, все время соотносится с образом Божиим, представленным иконой и текстом.

6) Характерен дидактический характер философствования: во главе угла была передача истины, причем в ее первоначальном виде. Истину следовало передавать, ничего не меняя.

7) Для средневековой философии, как и для средневековой культуры, характерен символизм. Земной мир понимался как некий несовершенный отзвук совершенного божественного мира, как его инобытие. Поскольку земной мир мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину. Функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении “философия - служанка богословия”. Символизм, конечно же, не был чужд и античности, достаточно вспомнить, как философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в Средневековье символизм становится широко распространенным способом постижения действительности. Средневековый человек всюду видел символы.

8) Христианская мысль во многом ассимилировала достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в свой контекст. Большую роль здесь сыграл Каппадокийский кружок - отцы Церкви Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Назианзин, которые в IV в и осуществили так называемый Каппадокийский синтез, истолковав Священное Писание в понятиях, доступных умам утонченных греческих интеллектуалов. В частности, ассимиляция греческой философии выражалась в следующем:

У Платона заимствуется концепция идей. Платоновские идеи отождествляются с мыслями Бога (Филон Александрийский, преддверие патристики).

Средневековая схоластика переняла многие идеи Аристотеля. Образовалось целое учение – томизм - философия Фомы Аквинского и его последователей, томистов. Мы еще поговорим об этом сегодня. Другой представитель периода зрелой схоластики Альберт Великий интерпретировал все основные понятия философии Аристотеля как соответствующие понятия христианской теологии («душа как форма тела», т.е., душа как субстанция, «перводвигатель», т.е., бесконечное бытие и пр.).

У неоплатоников средневековая философия заимствует теорию эманаций и идею Логоса. Однако Логос отождествляется с Богом. Так, у Климента Александрийского (преддверие патристики) Логос выступает в качестве трехфункционального начала истока творения, мудрости и спасения.

9) Дидактизм, учительство, назидательство также характерны для средневековой философской литературы. Обычный человек оставлял мало надежд для сообразования его по Христу и согласно догмату, поэтому появились разнообразнейшие рекомендательные тексты, восполняющих отсутствие самостоятельных этик. Например, агиография (жития святых), сборники примеров (exempla), описывающие правильные и неправильные с точки зрения религии и морали поступки, пенетенциалии (покаянные книги) и т.п.

10) Наконец, для средневековой философии характерен особый самоуглубленный психологизм, неизвестный античности. Строгое заинтересованное внимание к собственной духовной жизни, значимой как путь к Богу, как востребование веры. Не случайно возникновение в это время жанра автобиографий-исповедей («Исповедь» Августина, «История моих бедствий» П. Абеляра) и создание многочисленных трактатов «О душе» как богословско-этических (а не только психологических) текстов.

Влияние идей Библии на становление и развитие западной философской культуры средневековья

Мы уже говорили, что средневековая философия была поставлена на службу богословию, христианскому мировоззрению. Средоточием и главным источником этого мировоззрения является Священное Писание – Библия, состоящая из Ветхого и Нового Заветов. Библейское миропонимание, несомненно, содержит в себе энергию фундаментальных, философски-масштабных идей относительно мира и человека. Мы будем рассматривать этот вопрос в рамках доклада на семинаре, я лишь только обозначу основные идеи:

Проблема творения: согласно Библии, Бог является Творцом всего сущего. В средневековой философии затем развивается креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего. Тогда как демиург у Платона - мастеровой, но не творец. Бог у Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии).

Геоцентризм: представление о том, что Земля – центр Вселенной

Антропоцентризм: представление о том, что все созданное Богом предназначено человеку.

Личность Бога. В Библии Бог это не безличный Абсолют, а Верховная Личность, с которым можно вести диалог. Более того, человек создан по образу и подобию Божиему.

Проблема человека. Библия дает представления о происхождении первого человека и человечества в целом.

Этика. В Библии заложены основы нравственности, это 10 божьих заповедей, записанные Моисеем на скрижалях и получившие новую интерпретацию в Нагорной проповеди Христа. + Этика блага: «Ибо не все полезно для всех, и не всякая душа ко всему расположена» (Эккл 37:38), «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1Коринф. 6:12), «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает» (1 Коринф. 10:23).

Концепция историзма. Если в Античной философии мир представлялся цикличным, то в Библии утверждается, что сотворенная вселенная в установленные сроки придет к своему концу (эсхатологизм) также как и человеческая душа после смерти (Страшный суд). Предел всему полагает божественный промысел. Отсюда - идея историзма: поскольку время линейно, а не циклично, то возможна история.

Провиденционализм – вера в то, что ход человеческой и космической истории определен свыше, все совершается по воле божией. В Библии есть такие строки: «у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф 10:28). В то же время эту предопределенность человеческой судьбы нельзя сопоставлять с фатумом в античной философии, поскольку Бог в монотеистических религиях является Верховной Личностью, а не слепой закономерностью. А с личностью всегда можно вступить в диалог.

Периодизация средневековой философии

В истории средних веков принято выделять три периода:

1) ранний период, Раннее средневековье (V—XI вв.), когда происходил процесс зарождения и медленного становления феодализма;

2) классический период, или Зрелое средневековье, Высокое средневековье (XI—XIII вв.), — время расцвета феодального общества;

3) Позднее средневековье (XIV—XV вв.), когда наметился кризис феодальных порядков и установлений, в некоторых странах стали складываться централизованные государства и возникли сословно-представительные учреждения.

В нашей лекции мы будем придерживаться логики другой периодизации, основанной на содержании философских идей, поэтому третий период, хронологически соотнесенный с XIV—XV вв., будет рассмотрен нами в рамках другой темы – философии эпохи Возрождения.

Итак, по содержанию философских идей выделяют следующие периоды Средневековой мысли:

1. Период возникновения – патристика (учение отцов церкви), II – VIII века.

2. Ранняя схоластика, V – XII века (хронологически она пересекается с патристикой, но имеет свою проблематику и, главное, ее развивают не отцы церкви, а средневековые ученые-богословы).

3. Зрелая схоластика, XIII век.

4. Поздняя схоластика, XIV – XV века.

Рассмотрим основные идеи, которые развивались в эти периоды, и основных представителей средневековой мысли.

Основные идеи и проблемы средневековой философии

1. Патристика (от греч. patēr, лат. pater — отец) (II – VIII вв.) – это период творчества «отцов церкви».

Среди них различают апостолических отцов, примыкающих непосредственно к апостолу Павлу, а отцов-апологетов – защитников веры, чье творчество относится ко 2 в н.э.

В патристике выделяют следующие периоды: II-III, IV-V, VI-VIII вв.

II—III вв. — полемически фрагментарное философствование отцов- апологетов (Тертуллиан, Климент Александрийский и особенно Ориген).

Если апостолические отцы внесли большой вклад в становление христианства как новой религии, в становление церкви, то начиная с отцов-апологетов (а именно, с Юстина Мученика), христианство начинает выступать в качестве новой философии. Писания апологетов были адресованы современному им языческому читателю. Целью отцов церкви было, прежде всего, продемонстрировать языческому обществу приемлемость христианства с культурной точки зрения.

Для п

Дата добавления: 2014-01-13