Лекция 4. Философия Нового времени

Проверочный расчет на статическую прочность

Расчет проводят для предупреждения разрушения вала при максимальных или пиковых нагрузках.

- максимальные значения изгибающего и крутящего моментов, .

Это период, относящийся к 17-18 в, и выделение его связано с возникновением новых явлений, процессов, происходящих в жизни европейского общества. Важным событием, повлиявшим на специфику (ее хр. направленность) философской мысли стала научная революция. Ее начало было положено открытиями Н. Коперника, И Кеплера, Тихо де Браге, Г. Галилея, а завершение выпало И. Ньютону. Философия должна была осознать происходящие в обществе перемены и в соответствии с духом времени дать им разумное, рациональное объяснение. Если средневековая философия была ориентирована на решение задач теологии, философия Ренессанса отражала интерес к искусству, гуманитарному знанию, то философия Нового времени озабочена проблемами науки, и, в первую очередь, – поисками метода научного познания, т.е., говоря философским языком, – проблемами гносеологии.

К Новому времени устои религиозного мировоззрения были расшатаны до основания и «считать» со Священного Писания все необходимые истины не представлялось возможным. В то же время еще не было разработано строгих научных систем познания мира, природы, общества, человека. Во всем этом еще предстояло разобраться. В то же время 17 век – это время становления капитализма, а значит время острых социальных противоречий. Что заставляет мыслителей обратиться к проблеме человеческой свободы, прав человека, обратиться к понятию социальной справедливости и к поиску лучшего социального устройства.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626)

Первым философом Нового времени можно считать Фрэнсиса Бэкона, через которого эпоха Возрождения передала грядущим поколениям любовь к познанию, к опыту, эксперименту, стремление прояснять всё самим и ничего не брать на веру.

Ф.Бэкон родился в Лондоне в семье лорда – хранителя печати при королеве Елизавете. С 12 лет обучался в Кэмбриджском университете (колледж св. Троицы). Избрав политическую карьеру, получил юридическое образование и достиг должности лорда-канцлера в 1618 г. (председатель палаты лордов и член кабинета министров в Великобритании). В 1621 г. обвинен в коррупции, что завершило его карьеру и политическую деятельность. Он всецело отдался научным занятиям, которым и до того отдавал много времени. Наиболее известный его труд «Новый органон» (1620) и ряд других: «Опровержение философии» (1608), «О достоинстве и приумножении наук» (1623) и вышедшая посмертно «Новая Атлантида».

В истории философии и науки Ф. Бэкон выступил как провозвестник опытного естествознания, и явился основателем современного индуктивного метода и логической информации процесса научной деятельности. Бэкон считается автором известного изречения «Знание – сила», означающего практическую значимость знания.

Бэкон испытывал неудовлетворенность традиционной (схоластической) наукой, полезной, по его словам, лишь для побед на университетских диспутах, но не в решении жизненных задач. Считал, что старая философия бесплодна и многословна.

Учение Бэкона разрешает двуединую задачу: 1) критически проясняет источники заблуждения существующей науки; 2) указывает методы овладения истиной.

Что же препятствует успешному познанию природы по-Бэкону? И называет типичные источники человеческих заблуждений, используя образные сравнения, как идолы или призраки рода, пещеры, рынка или театра.

Идолы рода связаны с врожденным стремлением людей все объяснять с антропоморфных позиций (все подобно своему поведению).

Идолы пещеры – индивидуальные особенности человека, связанные с воспитанием, мешающие объективно изучать явления и т.д.

Идолы рынка – заблуждения, возникающие вследствие некритического отношения к используемым словам, понятиям, мнениям, которые мешают искать и видеть действительность явлений.

Идолы театра - вера в авторитеты в частности преклонение перед Аристотелем.

Но, освободив разум от «призраков», нужно найти путь к познанию. Проблему выбора истинного метода Бэкон также обосновывает образно аллегорически. Существуют три возможных пути познания: 1) путь паука; 2) муравья; 3) пчелы.

Путь паука – это выведение истины из чистого сознания, не обремененного опытом, т.е. как паук, который из себя ткет нить мысли, не желая смотреть никуда (паук – модель схоласта). Его критика такого метода имела основания. Некоторые ученые мужи того времени, споря, к примеру, о том, сколько ног у мухи, искали ответ в трактатах Аристотеля, высшего для них авторитета, не удосужившись посчитать, сколько их, в самом деле.

Но ошибочен, по мнению Бэкона, и путь муравья – или модель эмпирика, отдающего должное опыту и практике, но игнорирующего теорию.

Только третий путь пчелы является единственно истинным, т.к. собирая нектар фактов с цветков, пчела перерабатывает его в себе в мед истинных знаний.

Этот путь соединяет в себе достоинства двух первых путей без их недостатков. Это путь от ощущений и восприятий к опыту, а от него к обобщениям, к постулатам и аксиомам. Для реализации его необходима «систематическая настойчивость» и неуклонная последовательность.

Т. о, исходные положения и ключевые моменты метода познания Бэкона:

- наука должна основываться на опыте, эксперименте;

- индукция – путь познания от частного к общему.

Основав свою философию на понятии опыта, указав на чувственность как единственный источник наших знаний, Бэкон заложил основы эмпиризма – одной из ведущих традиций новоевропейской философии.

Но Бэкон не склонен был недооценивать значение разума. Силу и ценность разума он видел в его способности извлекать истину из полученного опыта. Он считал, что разум как таковой не содержит в себе истин бытия и без опыта не способен к их открытию. Т.о. опыт имеет основополагающее значение.

Рене Декарт (1596-1650)

Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции заложены французским философом Рене Декартом (Картезий - лат. написание его имени). Вклад Декарта в развитие философии так велик, что его называют «картезианской революцией». Р.Декарт родился в знатной семье, что предопределило его будущую военную стезю. Но она не привлекала его. В 1629 г. он оставляет службу, удаляется от света, поселяется в Голландии, и 20 лет занимается исключительно научными трудами.

Отправной точкой философствования Декарта, как и Бэкона, является проблема достоверности знания. Но если Бэкон на первый план ставил практическую основательность знания, его предметную истинность то Декарт ищет признаки достоверности познания в сфере самого знания. В то же время, признавая наличие врожденных идей и ратуя за рационалистические принципы познания, Декарт признавал за чувственным опытом необходимое дополнение к работе мышления.

Декарт развивает специальное учение о методе, включающее в себя ряд правил:

1. Принимать за истинное все то, что воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению, т.е. то, что самоочевидно.

2. Разделять каждую проблему для изучения на более простые составляющие до тех пор, пока они не станут ясными и самоочевидными, как даваемые интуицией.

3. В познании мыслью следует идти от предметов простейших и легко познаваемых к более сложным.

4. Это правило Декарт называл «энумерацией» - оно требует осуществлять полные перечисления, обзоры, ничего не упуская из внимания.

Эти правила можно обозначить как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении, как анализа, так и синтеза). Этот метод следовало применить теперь к собственно философскому познанию.

Чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе знания, Декарт предлагает прибегнуть к сомнению, как методу познания, т.е. подвергнуть сомнению положения, которые не удовлетворяют требованиям систематического мышления.

По Декарту, можно сомневаться во всем (в существовании себя, мира, Бога), не говоря о чувственных восприятиях и опыте. Но в чем нельзя усомниться, так это в том, что сомневается – значит мыслит. Значит, существует нечто мыслящее - дух, душа, которая все подвергает сомнению, но само является несомненным качеством. Отсюда известный афоризм Декарта, обнаруживающий эту безусловную и неоспоримую очевидность: «я мыслю, – следовательно, существую» («cogito ergo sum»).

Декарт получил лишь одно несомненное утверждение – о самом существовании познающего мышления, которое он связывает с Высшим Существом – Богом, вложившим в нас это качество разумности. Так Бог становится гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания.

Вся система аргументации Декарта делает понятной его мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идей объясняется сам эффект ясности и отчетливости интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму.

Декарт полагает, что весь окружающий мир составляют две самостоятельных и независимых друг от друга, (но не от создавшего их Бога), субстанции: души и тела. Атрибутом души является мышление, а тела – протяженность (то, через что проявления обнаруживают себя).

Телесная природа у Декарта последовательно представлена концепцией механизма. Это вечно движущийся, подчиненный законам механики, математически исчисляемый мир, позволяющий разрешать все познавательные задачи, обращенные к природе. Животные и человеческие тела подчинены действию тех же механических принципов и законов.

Но что касается человеческого ума, то он способен управлять телом человека, в отличие от животных, не имеющих его. Т.е. здесь дает о себе знать вторая независимая субстанция – душа или дух, обладающая атрибутом мышления.

Сложность заключалась в объяснении их взаимодействия в человеке. Декарт, проявивший большой интерес к успехам тогдашней медицины, связал с шишковидной железой, расположенной в центральной части головного мозга, место, в котором душевная субстанция взаимодействует с телесной («седалище души»). Импульсы души и тела передаются друг другу через этот центр воздействия.

Основные моральные установки картезианства понимаются из общей направленности его философии. Основной принцип – укрепление господства разума над чувствами, страстями тела. Свобода воли определяется следованием логике порядка.

Одно из жизненных правил Декарта звучит так: «Побеждать скорее себя самого, нежели судьбу и менять скорее свои желания, чем мировой порядок; верить, что нет ничего, что было бы целиком в нашей власти, за исключением наших мыслей».

Начиная с Декарта, новые ориентации философской мысли, где центральное место занимает мысль и сам человек, обретают классически ясный характер.

Последующее развитие новоевропейской философии протекало в творческом противостоянии эмпирической и рационалистической традиции, пока не пришло время для попыток их синтеза и преодоления.

В сущности, эмпиризм и рационализм решали общую задачу борьбы с традицией средневековья, осмысления новых проблем, в том числе нравственного, общественно-политического, правового существования.

Рационалистическая традиция после Декарта нашла выдающихся представителей в лице Бенедикта Спинозы и Готфрида Лейбница.

Бенедикт Спиноза (1632-1677)

Философия Спинозы им самим рассматривалась как своеобразное завершение картезианской философии. Она проникнута теми же интуициями и претендует на более совершенное разрешение проблем, поставленным Декартом.

Спиноза вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя ее Богом и Природой одновременно. Спиноза определил субстанцию как причину самой себя (causa sui), самосуществующей и самопознающей. Именуя субстанцию Богом или Природой, тем самым подчеркивал, что это иной бог, чем в теологии, он не есть личность и не творец природы. Это безличная сущность, бытие как начало и причина всего сущего. Тем самым, введя понятие единой субстанции, в отличие от Декарта, он становится на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира. Эта субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов, из которых человеку открыты только два: протяженность и мышление. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции, но выражает ее специфически, в соответствии со своими особенностями.

В силу указанного обстоятельства, порядок и связь идей полностью отвечают порядку и связи вещей, и мучительная для дуализма Декарта проблема отношения духа и тела (или материи) получает свое более удовлетворительное разрешение.

Каждый из атрибутов предстает как сущность (ноумен?) для определенного множества единичных вещей (модусов) и через вещи (тела) проявляется. Человек, имея тело и душу, т.е. два атрибута – протяженности и мышления – имеет возможность познания, т.к. тело и душа – это фактически разные выражения одной сущности. Но это единство (тела и духа) открывается лишь при условии ясного знания, действия интеллектуальной интуиции (высшего знания). Чувственное (низшее по своему значению) знание усматривает только множественность вещей и не способно подняться до их постижения как проявления единой божественной природы.

Но именно таким должен быть взгляд на мир подлинной мудрости, которая и помогает преодолевать рабство смутных желаний и человеческих страстей и позволяет обрести подлинную свободу в спокойном и ясном миросозерцании.

Достижение этого состояния и есть высшая задача нравственности. Только в нем человек обретает счастье, питаемое интеллектуальной любовью к Богу.

Так, Спиноза углубляет звучащую у Декарта тему обретения человеком свободы на путях подчинения страстей разуму. Убежденность в том, что активность человека определяется лишь действием ясных идей разума, вело с непреложностью к отождествлению воли и разума, реальной причины и логического основания.

На основе этики Спиноза развивает основные положения политической философии. Рационалистическая доктрина дает четкие основания для классически ясной формулировки идеи государственного договора как разумной основы общественной жизни. Из трех форм государственного устройства: абсолютной монархии, аристократии и демократии – в качестве наилучшей Спиноза выбирает демократию. Ее достоинство он видит в том, что здесь «никто не переносит своего естественного права на другое лицо так, чтобы самому потерять всякое дальнейшее участие в общественных совещаниях». На общем духе и пафосе философии Спинозы сказалась общая атмосфера жизни самой свободной страны тогдашней Европы – Голландии.

Готфрид Лейбниц (1646-1716)

- выдающийся представитель рационализма, немецкий философ, (но не только он является одним из основателей с Ньютоном дифференциального и интегрального исчислений). Лейбниц-философ решает поставленные Декартом проблемы познания, поиск метода познания. Так же как и Спинозу, Лейбница не удовлетворяет решение вопроса об отношении тела и души, но, отклонив картезианский дуализм, он не приемлет и пантеизма Спинозы, растворявшего в Боге все сущее. По-Лейбницу, первоосновой мира является бесконечное множество духовных субстанций или атомов мира, которые он называл монадами. Каждая монада отражает в себе все многообразие явлений мира. Каждая есть некое зеркало вселенной. По сути, Лейбниц производит идею связи всего со всем и стремится подчеркнуть активное начало, заложенное в мироздании.

Эти духовные субстанции-монады образуют строгую иерархию: от самых низших до самых высших, и венчающий их все - Бог. Низшие монады образуют собой уровень обычного материального бытия и характеризуются исчезающее малой способностью к ясному представлению («пребывают в смутном сне»), т.е. в бессознательном состоянии. Но по мере восхождения, монады обретают все большую способность сознания, достигая высшего состояния совершенного знания в Боге.

Весь мир монад есть в конечном итоге отражение Бога как верховной монады. Все они образуют нечто внутренне согласованное. Эту согласованность Лейбниц обозначил как предустановленная гармония.

Таким образом, плюралистический мир Лейбница пронизан единством содержания, предустановленной гармонией, олицетворенной верховной монадой. Применительно к проблеме отношения души и тела монадология Лейбница оказывается способом сохранить независимость души и тела (т.к. им соответствуют разные уровни состояния монад) и в то же время объяснить несомненный факт их согласованности (вследствие способности монад к развитию).

Говоря о теории познания, следует отметить, что Лейбниц критикует теорию врожденных идей Декарта. И считает, что следует говорить о врожденных принципах разума, которые обладают способностью развиваться до осознания идей. Таким образом, в теорию познания вносится момент развития. Что касается чувственного опыта или роли опыта в процессе познания, то здесь Лейбниц принимает главный тезис сенсуализма «ничего нет в разуме, чего не было бы раньше в чувствах», но дополняет его следующим положением – «кроме самого разума», т.е. врожденных способностей к мышлению и образованию понятий и идей. Т.о, чувственное познание выступает как низшая ступень, предпосылка рационального познания, раскрывающего действительное, необходимое и существенное в мире, тогда как чувственное познание постигает лишь случайное и эмпирическое.

С этим решением проблемы взаимосвязи чувственного и рационального тесно связана и концепция двух ступеней истины Лейбница:

1) Чувственное познание (как низкая ступень) может дать лишь «истины факта», истины эмпирические. Заключения, вытекающие из этих знаний, также имеют эмпирический характер. Эти истины всегда касаются единичных явлений и событий.

2) Рациональное познание, напротив, дает истины общие и необходимые. Здесь необходимость Лейбниц понимает в логическом смысле слова. Этот вид истины не может быть установлен на основании чувственного познания или индукции.

Философское мышление Лейбница представляет собой вершину европейской рационалистической философии. К числу видных представителей эмпиризма в философии, унаследовавших идеи Бэкона относят таких английских философов как Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704), Джордж Беркли (1685-1753), Давид Юм (1711-1776), а также французов: Этьенн Кондильяк (1714-1780), Клод Гельвеций (1715-1771), Поль Гольбах (1723-1789), Дени Дидро (1713-1784) и др.

Томас Гоббс (1588-1679)

- англ. философ. Труды: «О теле», «О человеке», «О гражданине», «Левиафан» - наиболее известный труд. Его философскую систему относят к эмпиризму, но для него свойственно опираться и на рационализм Декарта, т.е. хотя полагает ощущения основным источником познания, но не считает его достаточным без рационального выяснения причин. Такое признание рационального метода является результатом успехов механистического естествознания, как на континенте, так и в Англии.

Понятие истины у Гоббса в определенном смысле является более последовательным, чем у Бэкона. Истину он считает свойством наших суждений о вещах, а ни в коем случае не тем, что принадлежит самим объектам (и может быть познано чувством), и не тем, что опирается на откровение, или врожденную интуицию.

Для Гоббса свойственна материалистическая ориентация и предметом исследования его философии являются так называемые «тела», их причины и свойства. Тела различаются на: а) естественные одушевленные (как человек), либо искусственные (как государство), потому и философия делится на три части. Она должна заниматься а) естественными телами; б) умственными способностями и правами людей; в) обязанностями граждан.

Сохраняя в определенной степени позицию Средневековья – номинализм, согласно которому реально существует только единичное, индивидуальное (имена), а общее реально не существует. Для познания тел Гоббс разрабатывает «логику» или правила конкретного правильного способа мышления. Они заключаются в следующем: Гоббс считает, что результаты мышления нужно фиксировать с помощью «знаков» или имен. Процесс рассуждения же представляет собой обязывание или отделение друг от друга названий определений и предложений в соответствии с правилами, установленными условным соглашением. Гоббс полагает, что рассуждать – это то же самое, что производить вычисления. А конкретнее, «суммировать» и «отнимать». Т.е. своеобразная математизация процесса познания. Например, человек = живое существо + разумное. Живое существо = человек – разумное.

По-Гоббсу, «рассуждать» может означать «умножать» и «делить». Т.е. прибавлять и отнимать соответствующее число раз. Эти суждения Гоббса содержат в себе предчувствие современной кибернетики.

В своих социально-политических взглядах Гоббс развивает теорию общественного договора, в частности, в работе «Лвиафан» (библейское чудище, государство, мощное политическое животное). Сущность этой теории: люди в свое время жили в состоянии войны всех против всех. Здесь отсутствует гарантия сохранения имущества и жизни. Чтобы изменить это положение, люди пошли на заключение договора. При этом они отчуждают часть своих прав в пользу формирующегося государства, а государство предоставляет определенные гарантии по сохранению их собственности и жизни. Исходя из этой теории Гоббс в «Левиафане» признает право народа на изменение порядка, если условия договора не соблюдаются. В то же время, Гоббс – сторонник сильной власти и противник демократических построений.

Для Гоббса были свойственны и другие непоследовательности в его философских построениях. Например, в «Левиафане» религия и христианство стоят на первом месте, но его материализм порождал если не отрицание Бога, то сомнение в его существовании. Сложность его философии и в том, что он механически отрывает одну область знаний от другой. Эмпиризм и рационализм, индукция и дедукция остаются не связанными между собой и не переходят одна в другую. Применение методов математики и естествознания в философии приводит к возникновению целого ряда апорий, как это произошло с Декартом и особенно произойдет с Кантом.

Джон Локк (1632-1704)

Философия Нового времени характеризуется гносеологизмом, т.е. особое внимание уделяется теории познания. Это особенно относится к Джону Локку. Он сосредоточил свое внимание на проблемах происхождения знания, проблемах установления его достоверности, на этапах самого познавательного процесса. Локк твердо стоит на позициях сенсуализма, т.е. опытного происхождения знания.

Философию Локка можно характеризовать как учение, которое прямо направлено против рационализма Декарта, и во многом против систем Спинозы и Лейбница. Локк отрицает существование «врожденных» идей, которые играли такую важную роль в теории познания Декарта, и концепцию «врожденных принципов» Лейбница, которые служили основой к пониманию развития идей.

Согласно Локку, человеческая мысль лишена всяких врожденных идей, понятий, принципов. Он считает душу чистым листом бумаги (tabula rasa). Лишь опыт (посредством чувственного познания) этот чистый лист заполняет письменами.

Опыт должен стать главным предметом философского исследования. Наша душа по – Локку отчетливо различает два вида опыта: внутренний и внешний. Внешний – это то, что мы называем внешним чувством, ощущением. Внутренний относится к познанию внутреннего мира самого человека. Что касается достоверности знания, приобретаемого того или иного вида опыта, то несомненное преимущество должно быть отдано опыту внутреннему, т.к. здесь мы имеем с непосредственно данным его содержанием. Наша задача в том, чтобы свести сложные формы к простым и тем самым достичь научного объяснения. При этом по – Локку, аналитически разлагая внутренний опыт, мы не обнаруживаем разума в качестве самостоятельной инстанции или силы, это дает основания для мысли, что как ни понимать разум, в нем не содержится ничего, что не содержалось бы в чувстве.

Что касается внешнего опыта, то его содержание сводимо к такой форме психического содержания как ощущение, которое служит основой для получения идей. Что такое идея? Идеи, по – Локку, есть все то, что воспринимается душой в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, но независимо от его силы не способен ни уничтожить, ни изобрести новые («простые») идеи. В этом сказывается основополагающий смысл опыта как источника идей.

Достоверность внешнего опыта характеризуется меньшей надежностью, но, тем не менее Локк развивает теорию о первичных и вторичных качествах, дающих представление об адекватности чувственных восприятий характеристикам самих вещей. Так, первичные качества – это математические и пространственно - временные характеристики фигуры, величины, положения и движения. Вторичные – (неадекватные вещам) – цвет, вкус, запах и т.д.

Несмотря на то, что Локк – приверженец эмпиризма и сенсуализма, в рассуждениях о достоверности нашего познания он различает две ступени знания: бесспорное и правдоподобное. Бесспорное знание является продуктом мышления. Оно не может быть получено лишь на основе непосредственного внешнего опыта. Напротив, правдоподобное знание - продукт непосредственного (эмпирического) опыта и не прошло еще через сито мыслительной деятельности. В области общественно-научных представлений Локк является защитником конституционной монархии.

Резюме: чувство меры и здравый смысл являются характерными особенностями философии Локка. Им он во многом обязан своей исключительной популярностью, громадным влиянием на представителей французского Просвещения.

Дата добавления: 2014-01-13