Тема 2. Философия Древнего Востока

1. Ранняя китайская философия (УП – П века до н. э.);

2. Древняя индийская философия (1 тыс до н.э. – П в. н. э.);

3. Ближневосточная философия (Ш тыс. до н.э. – У1 до н.э.)

2.1 Древнее китайское государство – типичная восточная деспотия с крайним социальным неравенством, жесткой социальной иерархией, абсолютной властью обожествляемого главы государства. Поэтому в Китае преобладала практическая философия, представителей которой занимали вопросы управления.

Основателем конфуцианской философии был Кун Фу Цзы, ставший известным в Европе через два тысячелетия после своей смерти под именем Конфуция. Предметом учения Конфуция является искусство управления государством, которое он отождествляет с искусством справедливости и нравственности. Политика у него, таким образом, тождественна этике.

Обращаясь к главному предмету своих размышлений – к обществу, Конфуций находит его состояние неудовлетворительным. Это состояние вызывает у него скорбь, ибо мораль не совершенствуется, изученное не повторяется, принципам долга не следуют, недобрые поступки не исправляют. Социально-нравственный идеал Конфуция в прошлом, - во всяком случае, ему так кажется. Думая, что возвращается к старому, Конфуций создает новое этическое учение, в центре которого стоит дао как нравственный закон, как человеколюбие, как нравственный идеал. Конфуций формулирует высшую моральную заповедь: «Не делай другому того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды».

В основе конфуцианского идеала управления – не насилие, а сила нравственного примера. В соответствии со своей патриархальной теорией государства ключ к достижению повиновения низов Конфуций видит в повиновении детей своим родителям. Почтительность к родителям и уважение к старшим – это не только основа человеколюбия, но и основа социального повиновения. Таким образом, конфуцианское представление об обществе основано на идее личностных взаимоотношений. В этом отношении конфуцианство играло прогрессивную роль, поскольку своим упором на нравственный фактор управления стремилось умерить физическое насилие правящего класса. В управлении народом конфуцианство отдавало первенство морали перед правом, убеждению и силе примера перед принуждением.

Социально-этической проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании: «знать, значит знать людей». Высшее знание – знание врожденное, но оно встречается у немногих людей: «Те, кто обладает высшим знанием, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знание благодаря учению».

В отличие от конфуцианства по преимуществу этико-политического учения, даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира: проблемами бытия и небытия, становления, единого, многого.

Само название школы – даосизм – говорит о том, что в основу своего мировоззрения даосы положили «дао». Но если для конфуцианцев «дао» - путь развития Китая и путь нравственно-политического поведения человека, то для даосов «дао» - всеобъемлющее мировоззренческое понятие. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и в самом мире. Оно вместе с тем и всеобъемлющий закон мироздания.

Наиболее сложным в даосизме является учение о двух «дао». Даосы различают безымянное дао и дао, обладающее именем. Как правило, современные исследователи понимают под первым, безымянным дао, небытие, а под дао, имеющем имя – бытие. Тогда картина мироздания, созданная даосами, выглядит следующим образом: небытие первично. Это и есть дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени, ибо, назвав его, мы тем самым превращаем его в бытие. Таким образом, небытие порождает бытие. Бытие – это дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля.

Поскольку дао без имени – первооснова, то все вещи постоянно к нему возвращаются, обретая покой. Это возвращение – единственно постоянное в мире.

Двум дао соответствуют два вида знаний. Знание о безымянном дао мистично. Об этом виде знания говорится, что оно заключается в молчании: «Тот, кто знает – не говорит. Тот, кто говорит – не знает». Это знание доступно не всем людям, а только совершенномудрым, которые, будучи лишенными страстей, видят за борьбой гармонию, за движением покой, за бытием – небытие.

Дао в конечной форме – это мир вещей, опирающийся непосредственно на дао, имеющее имя. Оба вида знания взаимосвязаны.

Этический идеал в даосизме – совершенномудрый. Главное его качество – недеяние. Принцип недеяния положен даосами в основу их концепции управления. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим путем. Он ни во что не вмеши­вается. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает, что он существует». Ведь, «когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, на­род становится несчастным».

Даосы были оппонентами не только конфуцианцев, но и ле­гистов (законников – от лат. Legis – закон).

Легисты противопоставляли конфуцианскому ритуалу свой закон, понимаемый ими исключительно как наказание. В системе управления они целиком отказались от убеждения и целиком перешли к политике принуждения и наказания. Совесть они заменили страхом, в котором видели главный рычаг управления. Легисты упраздняли личные отношения между людьми, заменяя их правовыми отношениями. Законники завершили происходивший в Китае процесс обесценивания знатности. Они выдвинули концепцию равных возможностей, согласно которой должности должны замещаться людьми способными.

Для легизма в целом характерны:

1) концепция систематического обновления аппарата;

2) концепция равных возможностей;

3) концепция четкой градации внутри правящего класса;

4) концепция круговой поруки и личной ответственности.

Легизм, разобщая народ, не мог получить распространения и потому в 136 г. до н.э. на смену ему приходит конфуцианство, с некоторой примесью легизма, которое было возведено в ранг государственной идеологии Китая и оставалось таковой вплоть до революции 1911 г.

2.2. Индийская культура – одна из древнейших в мире. Раскопки показали, что цивилизация там начала складываться в IV- Ш тыс. до н.э., приблизительно в то же время, что и в Шумерах. Характерной чертой индийского общества того времени является его деление на четыре замкнутые касты: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. В основу этого деления положено историческое расчленение Индии на порабощенных и поработителей, а также отделение умственного труда от физического. Брахманы занимались преимущественно умственным трудом, призванием кшатриев стала война, земледельческий труд стал уделом вайшьев. Эти три касты были образованы на базе племени ариев, пришедших на территорию Индии с северо-запада, Шудры, поскольку они не были ариями, могли только быть слугами.

Хотя у брахманов не было реальной власти, их влияние было огромным. Только они были знатоками священных текстов, религиозных обрядов и ритуалов. Опираясь на господствовавшее в Индии религиозно-мифологическое мировоззрение, брахманы монополизировали посредничество между естественным и сверхъестественным миром, между людьми и богами, стали официальными идеологами ариев. Брахманизм основывался на учении о том, что в основе всего сущего лежит Брахма (священная сила) – мировой дух, бескачественная божественная субстанция. Брахма создал богов и весь мир, он первопричина и первоначало всего сущего, начало и конец всех вещей. Брахманы внушали, что деление на касты совершенно и вечно. Поэтому люди должны руководствоваться обязанностями своей касты, чтобы в следующей жизни, при условии добросовестного исполнения своих обязательств, они могли воплотиться в представителя другой, более высокопоставленной касты.

Антибрахмановской формой протестного движения был буддизм. Основоположником буддизма является Будда. Существуют полулегендарные сведения о его происхождении и жизни. Буддистская религиозная литература сообщает, что после бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю для того, чтобы спасти мир – указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Гаутама. Род этот входил в племя шакьев, живших за 500-600 лет до н. э. в долине Ганга, на северной окраине которой обитало это арийское племя. Живя в доме отца, Сиддхартха не сталкивался с теневыми сторонами жизни: его ограждали от зрелища страдания, болезней, старости и смерти. Но однажды он увидел во время прогулки покрытого язвами больного, затем сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погруженного в раздумья аскета. Так он узнал о неизбежных для живых существ страданиях. Это так потрясло юношу, что он бежал из родительского дома, чтобы найти путь, который избавит людей от страдания.

В отличие от брахманизма, который считал, что страдания – наказания за грехи прошлых воплощений и что благочестием можно избавиться от страданий, буддизм проповедовал, что всякая жизнь – страдание и, что во всех воплощениях не может быть счастливой жизни. Единственное средство избавиться от страданий – полностью выйти из сансары. Сансара – переселение души из тела, пришедшего в негодность, в другое тело.

Источником страданий буддизм считает жажду жизни. Буддизм считает, что причина страданий может быть познана, - поэтому возможно избавление от страданий, хотя это и нелегко. Для этого нужно выбрать правильный путь. Чтобы выбрать правильный путь нужно пройти путь спасения, включающий восемь ступеней: 1) правильное понимание; 2) правильная решимость; 3) правильная речь; 4)правильные действия; 5)правильный образ жизни; 6) правильные усилия; 7) правильное видение; 8) правильное сосредоточение.

Первая ступень – правильное понимание – это понимание четырех истин:

Первая истина состоит в том, что все в мире преходяще, не имеет постоянной субстанции и потому полно скорби. Каждое живое существо после гибели телесной оболочки возрождается в другом теле. Бытие всегда тесно связано со страданиями: жить значит страдать. Всякое бытие – зло, небытие – благо.

Вторая истина состоит в том, что причиной страдания является жажда бытия. Желания, страсти, влечения. Всякое желание вызывает деяние, а они – новые страдания. Поэтому буддисту должны быть чужды любовь, сострадание, всепрощение и т.д., ибо они тоже вызывают деяния.

Третья истина состоит в том, что освободиться от страданий можно посредством отказа от желаний, подавив в себе все страсти. «Избегай всего, что ласкает твой дух, что зажигает страсти», обуздай уши, язык и тело, обуздай речь, ум, обуздай все». Деятельность приносит зло, недеяние – добро.

Четвертая истина состоит в том, что для достижения спасения необходимо выключиться из круга перевоплощений, достигнуть состояния нирваны. Нирваны можно достичь, если следовать «восьмиричному пути спасения», состоящему из: 1)правильного понимания; 2) правильной решимости; 3) правильной речи; 4) правильного действия; 5) правильного образа жизни; 6) правильного усилия; 7) правильного внимания (видения или направления мысли); 8) правильного сосредоточения.

Вторая ступень – правильная решимость – решимость преобразовать свою жизнь в соответствии с четырьмя истинами.

Третья ступень – правильная речь – воздержание от клеветы, лжи, грубых слов и двусмысленных выражений.

Четвертая ступень – правильное действие – непричинение зла живому.

Пятая ступень – правильный образ жизни – привычка жить честным трудом.

Шестая ступень – правильное усилие – постоянная борьба с соблазнами, с дурными мыслями.

Седьмая ступень – правильное видение или правильное направление мысли – понимание тленности всего и отрешенности от того, что призывает человека к жизни, отвращение к телу, уму, чувствам.

Восьмая ступень – правильное сосредоточение, в свою очередь, имеет четыре ступени:

- на первой мы сосредоточиваем свой ум на осмыслении и истолковании истин;

- на второй ступени – вера в четыре истины рассеивает сомнения и достигается душевный покой;

- на третьей ступени человек освобождается от радости и ощущения своей телесности;

- на четвертой ступени достигается состояние полной невозмутимости и совершенного безразличия. Это состояние называется нирваной. Сама по себе нирвана это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Ее нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Однако ее можно воспринять разумом. Это состояние высшего и полного просветления.

Буддизм призывал к смирению, воздержанию от борьбы, отказу от общения с внешним миром, так как в нем нельзя найти избавления от страданий. Буддисты обещали спасение всем людям независимо от их социальной принадлежности и потому буддизм, привлекая своим учением о духовном равенстве, стал религией миллионов людей, не видевших путей избавления от кастового угнетения.

В средние века буддизм стал одной из мировых религий, но в Индии не сохранился. Там к концу первого тысячелетия н.э. не осталось ни одного буддиста. Буддизм был преодолен брахманизмом, принявшим форму индуизма. Сам Будда был включен в пантеон индуизма как одно из воплощений Вишну.

Наряду с религиозно философскими концепциями в индийской философии существовали и материалистические: в частности, локаята («чарвака»). Чарваки не верили в жизнь после смерти, отвергали существование бога и строили свое учение на признании первичности материи и вторичности сознания. Это, по существу, древнеиндийский материализм. Термин «локаята» производен от «локаятана» - «точка зрения обычных людей». Этот термин говорит о близости учения чарваков к обыденному сознанию. Термин «чарвака», возможно, образовался от двух слов «чар» - четыре и «вак» - слово, так как чарваки считали, что мир состоит из четырех первоэлементов: огня, воды, воздуха и земли.

Чарваки вплотную подошли к пониманию того, что сознание – свойство высокоорганизованной материи. Сознание возникает из первоначал, когда они образуют живое тело. При распадении тела на элементы исчезает и сознание. Чарваки отрицали существование человека после смерти. Из этого следует, что существует только один мир, что нет никакого потустороннего мира, нет жизни после смерти и нет богов. Поэтому смысл жизни чарваки видели в счастье, а счастье в наслаждении. Своя логика в этом есть. Мироздание первично. Сознание вторично. Сознание – свойство материи, в силу чего мироздание должно доставлять людям удовольствие.

2.3. В целом мировоззрение Древнего Востока было религиозно мифологическим. Однако, в ряде произведений этого времени звучали сомнения в истинности религиозно-мифологической картины мира, в ценности загробного существования. Считалось, что нет никаких оснований для веры в сказки о существовании никакого иного мира, кроме земного. В наивной форме ставился вопрос о материальной первооснове природных явлений. Таким источником всего сущего являются прохладная вода и влажный воздух.

В различных странах Древнего Востока существовало множество сочинений по поводу смысла жизни. Древние мудрецы Востока считали, что смысл жизни заключается в самой жизни, что жить нужно просто затем, чтобы жить.

Древний Египет оказал прямое влияние на культуру Эллады. Греческая философия могла возникнуть лишь после того, как ее основоположники овладели знаниями Древнего Востока. Греки навсегда сохранили уважение к Египту как источнику мудрости. Даже тогда, когда они и в науках, и в философии оставили египтян далеко позади.

Дата добавления: 2014-01-13