Психотехники и Язык Жизни 2 страница

4. Для того чтобы избавиться от внесистемного фактора люди придумали себе религиозные системные ограничения нравственного характера и психотехники. Следующая категория людей это те, кто по своему безволию, злонравию и безнравственности, отсутствию необходимого минимума совести, безверию Богу — самостоятельно справиться со своими аберрациями также не могут. Они встают на самый лёгкий путь ради обретения “ душевного спокойствия” (как принято говорить в их среде). Они, как душевнобольные (саентологический термин), идут за помощью к служителям разнообразных религиозных и идеологических культов “добровольно” отдавая свои души и судьбы в услужение религиозным системам. Такие люди, как правило, даже не утруждают себя, своё сознание, детально изучить весь «нравственный кодекс» той системы, которой они “отдаются”[588]. Система их с радостью принимает и предоставляет иллюзию «душевного успокоения» — на деле являющуюся эгрегориальной опекой психики, в плен которой попадает и душа в течение земной жизни. К настоящему времени известны две крупных возможности подобного обретения «душевного покоя»:

Ø Отдаться в плен к какой-либо религиозной системе западного типа (“христианство”, иудаизм и прочие), либо исторический ислам Востока, в которых приняты регулярные процедуры эмоциональной разрядки в виде разнообразных эгрегориальных культов. В этих системах культивируется принцип: «чем надёжнее психика индивида включена в функционирование системного эгрегора — тем больше “душевного покоя” этот эгрегор может предоставить индивиду». В системах такого типа есть слабый момент: если индивид по каким-либо причинам поменял свою веру, и/либо его нравственность стала опережать системную нравственность (в сторону добронравия) — то он имеет возможность вырваться из “сетей” системных «нравственных кодексов» и отказаться от “услуг” служителей культов. Именно по этой причине большинство религиозных систем Запада к началу XX века отстали от изменившейся нравственности множества людей. Особенно этот процесс наглядно можно проследить по истории в России-СССР.

Ø Пройти процедуру «клирования» у саентологов, либо на ведическом Востоке (индуизм, буддизм, даосизм и пр.). В этом случае нравственность индивида гораздо более надёжно, чем в предыдущем случае, останавливается на уровне системной нравственности, поскольку у индивида отнимается возможность уникального и своеобразного для каждого человека нравственного самоанализа: всё его эмоциональное сопровождение из прошлых пограничных ситуаций вычищается психотехническими процедурами, а соответствующая им информация (тоже важная для нравственного анализа) обретает статус «обычной» “рабочей” информации аналитического банка. Такие люди, конечно, имеют возможность вырваться из системных нравственных “оков” в основном двумя способами. Первый: весьма болезненным усилием воли отказаться от связей с представителями системы и внимательно следить за пограничными ситуациями, которые будут встречаться на жизненном пути. Правда при этом уникальный опыт прошлого жизненного пути для них будет практически утрачен. Бог откликнется и поможет. Второй: обратиться за помощью к людям из третьей рассматриваемой нами категории, чтобы те помогли восполнить утраченный процедурами нравственный “банк данных”. Но праведные люди не могут навязывать другим людям некую абстрактную Правду-Истину, в противном случае эта Правда-Истина станет для тех догмой. Они могут лишь дать начальный нравственный толчок, а дальнейшую проверку на истинность оставить на совесть вопрошающих о помощи. Но всё же последним будет весьма трудно, поскольку они утратили в ходе психотехник свой уникальный жизненный опыт. И главное — они не смогли передать свой жизненный опыт другим людям, обесценив этим самым свою прошлую жизнь.

Ясно, что люди, отдавшие свои души в земной плен религиозным системам, либо прошедшие психотехнические процедуры обретают тип психики «зомби». Наиболее устойчивые «зомби» это те, кто прошёл психотехнические процедуры клирования — поскольку у них “вычищены” все важнейшие этически-нравственные моменты жизни, к которым можно обратиться извне системы (будь то люди, свежие обстоятельства, либо Бог…) для нравственного вразумления. Такие люди лишены собственного «Я» — своей высшей жизненной уникальности и обречены на пресловутое выживание, пусть даже и при относительно спокойном “душевном” (психическом) настроении [589].

5. Последняя категория людей это — посвящённые хозяева всевозможных толпо-“элитарных” систем, “полупосвящённая” периферия и малопосвящённая обслуга разного назначения. Поскольку люди по своему безволию, внутренней трусости, безнравственности, бессовестности, безверию (атеизму) выстраиваются в “очереди” в разнообразные системы за «душевным спокойствием», то всегда находятся хозяева, эксплуатирующие в своих корыстных интересах возможности таких людей. Мало того, эти хозяева издревле поддерживают и культивируют в обществах «нравственные кодексы» религиозных и идеологических систем, поскольку им выгодно, чтобы нравственность людей не менялась. Они действуют по принципу: «если людям удобно “пользоваться” услугами религиозных психиаторов — пусть они “пользуются” на наше здоровье».

Конечно, большинство людей, которые сами себя считают «маленькими», и без всяких психотехник глухи к Языку Жизни, как говорится «хоть кол на голове теши». Но некоторые из этих «маленьких» людей (пребывающих в основном в «животном» типе психики) могут в любой момент перейти во вторую и даже в третью категории (которые описаны выше). Такое в истории случалось не раз: ведь у них не “вычищен” реактивных банк данных и есть возможность, обретя побольше воли, начать нравственный анализ своей жизни. Обычно подобные процессы активизируются в обществах, которые впадают в системный кризис. И если людей из второй и третьей категорий теоретически можно “нейтрализовать” системными “инквизициями” (что и было неоднократно проделано в истории), то обнулить пополнение людей этих внесистемных категорий (второй и третьей) из первой (и даже из первой части четвёртой) можно весьма надёжно лишь психотехниками клирования всех, кроме хозяев толпо-“элитарной” пирамиды.

Таким образом, управление общественными отношениями, это, прежде всего — управление нравственной динамикой людей, поскольку нравственность это та компонента психики, которая управляет всеми остальным компонентами (сознательным и бессознательными уровнями психики и эмоциями). А значить нравственность управляет мыслями и поведением людей. Мысли и поведение большинства людей толпо-“элитарного” общества грубы, примитивны, весьма однообразны и общественно вредны. Это стало данностью нашего времени по причине крайнего отставания нравственности людей от объективно заданного Свыше нравственного порога для текущего исторического момента. Но хозяева толпо-“элитаризма” упорствуют несмотря ни на что, поддерживая в обществе невежество в вопросах религиозно-нравственного характера и совершенствуя лишь средства «зомбирования» населения, вершиной которых стала саентологическая церковь.

Последнее, что следует рассмотреть в текущем разделе, это гуманность применения психотехник в их сравнении: что хорошо или плохо для системы, и что хорошо или плохо с позиции Бога. Ни для кого не секрет, что восточное и западное общества представляют собой сборку индивидуалистов, управляемых по концепциям, понятным лишь хозяевам толпо-“элитарных” проектов. Социология и психология для толпы выстроена от интересов личности — к системным “общественным” интересам, но не более. Причём акцент делается на интересах личности и при этом делается всё возможное в системе, чтобы эти личностные интересы (недочеловеков, конечно) доминировали и удовлетворялись. В этом случае интерес недочеловечных личностей к проблемам общества будет минимальным. Ну а если интерес всё-таки есть, то его сводят к неким стандартам гражданского общества (в светских режимах), либо к системным стандартам религий (в государствах, где поддерживаются культы доминирующей религиозной системы).

В цивилизациях ведического Востока сделан акцент на сугубо личностный аспект прижизненного «просветления» с целью личностного избавления от сансары — все остальные смыслы жизни для представителей ведического Востока вторичны и ими часто пренебрегают. Общественные интересы сводятся к соблюдению стандартного «кодекса нравственности»[590]. На Западе в том же плане доминирует не духовный, а материальный аспект личностного “благополучия”, который замкнут на удовлетворение растущих потребностей материального характера.

Нетрудно догадаться, что идеалом любой толпо-“элитарной” системы является тип психики «зомби». Поскольку западный материальный аспектличностного “благополучия” привёл капиталистическую Европу и США в тупик безудержной гонки потребления, то самое позднее в середине XX века хозяева западного типа толпо“элитаризма” обратились к опыту своих восточных “коллег” и из этого опыта родилась “наука” саентология.

С позиции религиозных систем ведического Востока и саентологов, те психотехники, которые у последних называются «клированием» — вершина гуманизма. В общем и целом эта “гуманная” теория имеет весьма много общего с “демократическими” теориями абстрактного гуманизма, которые все призывают заботиться в первую очередь «о благе человека» — не раскрывая суть того, что такое Человек. Если взглянуть на эти теории с позиции типов строя психики, то все “гуманистические” теории призывают культивировать индивидуализм, стремящийся к типу психики «зомби». Именно последним типом психики и характеризуются большинство “интеллигентов”, несущих в большую политику этот абстракный “гуманистический” бред.

Но “гуманистический” бред, к сожалению, весьма привлекателен для большинства индивидов в современной глобальной цивилизации, поскольку он культивирует паразитизм, и в первую очередь — паразитизм не столько интеллектуального, сколько духовно-нравственного плана. Подобного рода “гуманизм” предлагает людям наилегчайший путь “душевного” избавления от их собственных жизненных страданий и проблем эмоционально-нравственного характера, при этом, зачастую не учитывая интересы не то что региональной цивилизации, но даже и государства [591].

Что можно возразить, например, на подобного рода “гуманистические” утверждения саентологов (цитаты с одного из сайтов саентологов):

«Дианетическая технология направлена на то, чтобы справляться с последствиями воздействия духа на тело, и она может облегчать нежелательные ощущения и эмоции, последствия несчастных случаев, травмы и психосоматические заболевания (т.е. те, которые вызваны или усугублены психическими стрессами).

Источник всех отрицательных эмоций и чувств был найден в Дианетике. Причина, по которой человек чувствует горе или потерю, находится в его реактивном уме, который может влиять на человека и контролировать его.

Дианетическая технология позволяет человеку прорваться через его реактивный ум и навсегда стереть настоящий источник расстройств. Когда причина устранена, человек сразу становится более счастливым и здоровым».

Подобного рода благообразные утверждения (но со своих религиозных позиций) употребляют агитаторы и служители всех без исключения религиозных систем. Примерно то же самое и на ведическом Востоке, только в обоснование делается упор на преодоление кармических последствий. В системах западного идеалистического атеизма упор делается на спасение души, ради которого не стоит расстраиваться, переживать по многим житейским пустякам [592], а следуетсмириться с ними, не размышляя над их нравственным происхождением: ведь жизнь (по-церковному) это всего лишь средство спасения души для загробного мира.

Понятие «гуманизм» в словарях трактуется примерно одинаково: гуманизм (от латинского humanus — человеческий, человечный) — признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений.

О каком гуманизме может идти речь, если все без исключения системные «процедуры» — будь то “канонические” и духовные ограничения, либо восточно-саентологическое “клирование” — направлены не на Человечность, а на выведение устойчивой “породы” рабочих «зомби»? Мало того, системные «процедуры» (особенно такие сильные психотехники, как саентология и им подобные) отнимают у людей данную Свыше возможность обретения Человечности в течение жизни. Правда многие люди и сами этого хотят — отнимая тем самым у других людей, которые этого не хотят возможность жить в обществе с нравственностью, соответствующей их пониманию нормы. По меньшей мере, это не Гуманно по отношению к тем людям, которые стремятся к праведности. По большей мере это нарушает глобальную безопасность всей цивилизации. То есть, абстрактный гуманизм, объединённый с возможностями психотехник — антиобщественое, античеловечное средство, предназначенное для уничтожения рецидивов Человечности в обществах, обоснованием чего является пресловутая забота о “благополучии” отдельной личности.

Бог не поддерживает абстрактный гуманизм и людей, уклоняющихся от Гуманизма (с большой буквы). Бог поддерживает людей, стремящихся к праведности и внимательно относящихся к любым проявлениям Языка Жизни, которые все без исключения имеют диалектично-нравственную нагрузку. Именно поэтому по-настоящему Гуманным нужно признать процессы, в ходе которых происходит избавление общества от анти-Гуманных элементов — упорствующих в своём паразитизме и/или «демонизме» во всяческом уклонении от призывов к их совести через Язык Жизни. Это в первую очередь относится к вышеперечисленным категориям 4 и 5, а затем уже к первой категории.

Вледствие вышесказанного для общества уклонистов нормальны процедуры самоочищения от абстрактного “гуманистического” балласта, но не методами репрессий государства, а — с помощью их самоуничтожения от неразрешённых психических проблем, поскольку психика управляет и всеми функциями организма, отвечающими за физическое здоровье. Кроме того, преступность, которая порождается проблемами, описанными в категории 2 — тоже зачастую бывает полезна, как внесистемный фактор, представляющий собой бессознательное сопротивление «зомбированию» населения под нужды системы. Тем более полезен внесистемный фактор, описанный в категории 3, поскольку он представляет собой осознаваемое диалектическое сопротивление с перспективами преодоления всех «зомбирующих» программ, мешающих выходу в Человечность. Ясно, что процедуры поголовного клирования чисто теоретически привели бы к обнулению всех внесистемных факторов, мешающих антиГуманному «зомбированию» людей. Именно поэтому в толпо“элитарном” обществе внесистемные факторы категорий 2 и 3 представляются наиболее Гуманными, а системные факторы категорий 4 и 5 — наиболее антиГуманными.

Но даже если предположить, что в неком обществе все прошли процедуру клирования и избавились от управления поведения реактивным банком данных, безопасность таких людей нарушается по причине того, что их образное мышление перестаёт нормально оперировать с отождествлениями [593], которые хранялись в реактивном банке вместе с их эмоциональным фоном. Эти тождества, как считают сами саентологи, служат в качестве бессознательной помощи в «аварийных ситуациях»: ведь не всегда же индивид может успеть осмысленно (разумно в терминах саентологов) поступать, когда ему грозит опасность — иногда нужно действовать быстрее, чем умеешь соображать. Но они также считают, что в современном мире это не обязательно и разумный подход к жизни (который обретает клир) может заменить «аварийную систему», которая была нужна в прошлом.

Кроме того, прежде чем получить осмыслить данную в Различении Свыше жизненно важную информацию, человек мыслит тождествами «это» — «не это», сравнивая в своей психике то, что уже было с тем, что он увидел вновь или ощутил. Саентологическое (и буддистское) клирование нарушает нормальный процесс мышления тождествами — всегда предшествующий получению ответа “«это» или «не это»”? Грубо говоря, если нарушен процесс бессознательного мышления (в основном образного перебора) тождествами, то даже полученную в Различении информацию трудно (либо даже невозможно) правильно понять и сравнить (отождествить для начала) — с тем, что было дано до этого в предыдущих пограничных ситуациях [594] (информация, дающаяся в Различении в большинстве случаев особо важна в пограничных ситуациях). Помимо этого Различение Бог даёт по нравственности, а клиры сами себя лишают нравственной динамики в жизни: поэтому с некоторого момента жизни Различение им предоставляться прекращается. Таким образом, индивид сам себя лишает информации Различения — даже если Бог, милостиво желает продолжить её предоставлять, снизойдя к проблемам индивида.

Поэтому мировоззренческая картина клира представляет собой в лучшем случае неполноценную мозаику, в которой не достаёт множества жизненно важных фрагментов (откуда им взяться, если индивид лишается большой части жизненного опыта вместе с инграммным банком)[595]. Но в большинстве случаев это — калейдоскопическое мировоззрение, поскольку индивид отказался от осмысления даваемой ему информации в пограничных ситуациях. А калейдоскоп не обеспечивает жизнеспособность и безопасность в серьёзных пограничных ситуациях, которые могут ожидать индивида в будущем.

Поскольку нравственность управляет всеми уровнями психики — сознательными и бессознательными — согласование их работы нормально должно производиться постоянно в течение жизни согласно позитивной нравственной динамике в сторону добронравия. Клиры останавливают свою нравственную динамику процедурами психотехник и поэтому их психика (в первую очередь бессознательное) в лучшем случае настроена на прошлую нравственность — в большинстве случаев некую усреднённую системную. Дианетика, а затем и саентология появились во второй половине XX века, как раз тогда, когда произошло изменение соотношений эталонных частот биологического и социального времени — объективное явление, когда динамика нравственных изменений (к добронравию) в жизни каждого индивида стала не просто желательной, но — обязательной. Поэтому Л.Р.Хаббард не прав, утверждая, что реактивный ум был полезен лишь в прошлом: как раз его функция в наше время весьма жизненно важна. Реактивный ум, который освобождают от инграмм саентологи и буддисты — жизненно важное средство, которое помогает людям изменять свою нравственность, чтобы не отстать от Жизни. Но люди “добровольно” отказываются от его функций (жалея себя из трусости) предопределённых Свыше для движения всего общества к Человечности.

По этим и некоторым другим причинам саентологические и другие восточные «клиры» также как и все другие категории (помимо третьей), обречены на постепенное “санитарное” вычищение из общества, а последнее будет двигаться к настоящему Гуманизму. Поэтому клирование («зомбирование») не обеспечивает той безопасности, которую обещают саентологи. А внесистемный фактор остаётся пока есть толпо-“элитаризм”, он замкнут на Божий Промысел и помогает людям, стремящимся к праведности.

Заключение

Унаследовав древнюю индоиранскую мировоззренческую основу, буддизм развил её до практического совершенства почти за две тысячи лет, оставив себе восточную религиозно-смысловую “космогонию” — как обоснование верности пути буддистов. В принципе, все необходимые выводы, относящиеся к последней, мы описали в Заключениик предыдущей (пятой) книге курса: эти выводы напрямую касаются и буддизма, поскольку буддизм, первоначально являясь разновидностью религиозной системы индусского Востока — отличается от своей “матери” по большому счёту лишь понятийно. Так, например, общее отрицание буддистами существования души, что отличает буддизм от индуизма, мало меняет существо психотехник, которые были и остаются религиозным ядром, как индуизма, так и буддизма. Обе религиозные системы исповедуют теорию освобождения от сансары — что и является смыслом жизни в обеих религиозных системах.

В буддизме мы видим всё тоже: признавая доктрину рая и ада, как некую существующую стадию общей и персональной «справедливости», буддисты сделали упор на процесс прижизненного «освобождения», добавив к доктрине рая и ада дополнительный главный контур, имитирующий сугубо личную посмертную “справедливость” (в следующей жизни) — доктрину многократной преемственности персонального дхармического сознания в соответствии с кармой.

Широко распространившись далеко за пределы своей «родины», и став мировой религией, буддизм явился мощным и эффективным средством распространения мировоззрения, основанного на иллюзии посмертной “справедливости”, подкреплённого невиданными до него по размаху совершенными школами восточных психотехник [596]. Замкнутый круг пожизненного учительства обеспечивал из поколения в поколение (около полутора тысяч лет) стойкое генетическое наследование мировоззренческой основы иллюзии посмертной “справедливости” в регионах распространения буддизма. В соответствии с этим мировоззрением издревле был установлен стандартный «нравственный кодекс» религии, который, несмотря на “разночтения” соперничающих между собой школ разных времён мало изменился за последнюю тысячу лет. Буддизм, также как и индуизм, но более жёстко и кардинально, закрепощает психику верующих присущей ему некой средней религиозной нравственностью, а психотехники буддизма направлены на обретение людьми при жизни весьма благообразного культивируемого ими «нравственного стандарта».

В буддизме, также как и у индусов, духовно-нравственная динамика не общественное явление, а сугубо индивидуальное: сущности обладают личностными возможностями динамики дхарм согласно колесу перевоплощений в пределах существования “Космоса”, а общество в целом — обладает лишь заданной динамикой смены кальп (периодов), в процессе которой сущности могут скитаться по многочисленным мирам трёхслойного “Космоса”-Вселенной.

Поэтому и цель жизни в буддизме — индивидуальное посмертное спасение, оторванное от общественной цели жизни, которой не существует вообще, поскольку в мировоззрении буддистов будущее существует лишь для персональной сборки дхарм, а общего будущего не видно (оно укладывается в кальповые циклы, одинаковые для каждой Вселенной).

Буддизм развил, трансформировал под удобства специфики религии и усовершенствовал мировоззренческую систему древнейшего ведического восточного дуализма. Преодолев ещё в период общего существования с индуистами “канонический” дуализм [597] (который остался на уровне мировоззрения и трансформировался в «законы кармы»),согласно которому во всём виноватыми считались потусторонние силы (либо враги) — буддисты поддержали и развили индусскую систему бессмысленного самобичевания, согласно которой во всех бедах виноваты они сами. И всё бы было правильно, если бы они рассматривали эти беды через призму социальных проблем общества (в преемственности поколений), а не через процесс индивидуальных кармических причинностей (в преемственности перевоплощений). Таким образом, религиозный акцент смысла жизни оказался устойчиво смещён в “пользу” персональной (а не общественной) посмертной (а не прижизненной) “справедливости”.

Учение о карме сансаре и нирване буддизма стало мощнейшей красивой религиозной имитацией правильного понимания судьбы. Для слабовольных, безнравственных людей, потерявших смысл жизни (не ощущающих свою судьбу), оно стало благообразной духовной отдушиной, имитирующей трудный путь к настоящей Свободе.

Учение о карме является упреждающей религиозной имитацией необходимости преодоления трудностей, предлагаемых Свыше в судьбе каждому персонально.

Мало того, люди ведического Востока, следуя древним иллюзиям восточного дуализма, сами для себя придумали искусственный “заменитель” предлагаемых Свыше трудностей (которые проявляются при жизни в пограничных ситуациях), это — «трудности» буддийского ученичества и его разновидности (монастырская жизнь, другие виды отшельничества, религиозные самоограничения ради системной цели). Одновременно с этим люди также придумали для себя психотехники, представляющие собой механизм переключения психики с трудностей, предлагаемых Свыше на «трудности» религиозной системы. В соответствии с последним был найден и действенный психоимитатор умиротворённости (которая обязательно наступает, когда Человек проходит свою судьбу, согласуя жизненный путь с Богом). Этим психоимитатором является ощущение нирваны, представлющееся наградой за верноподданнические религиозные “труды”. Поэтому вся “диалектика” буддизма накрепко связана догматами и эгрегориальной практикой психотехник.

Буддизм, в ещё большей степени, чем индуизм представляет собой эгоцентричную иерархически организованную религиозную систему, выстроенную по принципу имитации духовного “коммунизма”. Известно, что имитация всегда проще и приятнее для неЧеловечной психики — нежели исполнение своей судьбы, связанной с изменением общественного устройства на пути преодоления толпо-“элитаризма”. Буддисты, следуя древнейшему мировоззрению восточного дуализма, добрые предложения Свыше, выражающиеся в зачастую психически “неприятных” для людей призывах к преодолению личностного спектра жизненных трудностей (в ходе пограничных ситуаций), воспринимали и воспринимают как и подобает слабым и безвольным людям — как насилие над их личностью, выражающееся в постоянных земных страданиях. Вместо того чтобы прислушаться к Языку Жизни и сделать соответствующие выводы — в первую очередь касающиеся изменения социального обустройства своих цивилизаций — люди по своему безволию, психической трусости, пребывая в нечеловечных типах психики, уклонились и уклоняются от Языка Жизни с помощью мощнейшей системы психотехнической “защиты” от Бога. Назвав все трудности Жизни земными страданиями, люди ведического Востока “зашорили” от этих неприятных “страданий” свою психику психотехниками, “вычищающими” из психики механизмы вразумляющего воздействия Языка Жизни на людей, обосновав свои действия “канонами” Четырёх Благородных истин. Можно сказать, что процесс движения к Человечности в древности надолго остановился для ведического Востока [598], что было передано в своё время на огромный регион планеты распространением буддизма.

Реально же религии, которые культивируют мировоззрение и нравственность на принципах перекладывания своих жизненных неудач, катастроф и других проблем-«трудностей» на Бога (богов), Сатану (и его помощников), мир, полный якобы объективных страданий — взращивают и поддерживают свою паству и учеников в каком-либо нечеловечном типе психики (обычно близком к «зомби» разной “глубины” зомбирования). Эти принципы являются верным признаком того, что религиозная система уводит свою паству от проблем социального характера, связанных с преодолением толпо-“элитаризма”.

До появления теоретической основы дианетики и саентологии вразумительное и достаточно глубокое понимание того, что происходит с психикой людей в ходе восточных психотехник, было практически невозможно. Изучение материалов саентологической церкви лишь утвердило нас в правильности выводов, сделанных в ходе исследований двух последних книг (пятой и шестой) курса, касающихся психотехник религий ведического Востока.

Обобщим некоторые выводы, полученные в ходе сравнительного анализа психотехник буддизма и саентологии и покажем их главные отличия.

В книге «Дианетика» Л.Р.Хаббард переносит на людей животные принципы существования:

«Как только выяснилось, что выживание — единственная динамика форм жизни, которая объясняет все действия, возникла необходимость продолжать изучение действия выживания. Было обнаружено, что только боль и наслаждение являются единственно необходимыми в действиях, которые предпринимаются всем живым в стремлении выжить. Сила притяжения — это удовольствие, сила отталкивания — это боль.

Не является ли сам человек братством людей? Человек развивался и становился сильным, как стадное существо, как животное которое охотится в стае».

Дата добавления: 2014-11-06