Философия русских революционных демократов

Классическая немецкая философия

(18–1-я п. 19 в.)

Особый вклад в развитие научной философии внесли представители немецкой классической философии: И. Кант (1724-1804), И.Г. Фихте (1762-1814), В.И. Шеллинг (1775-1854), Г.В.Ф. Гегель (1770-1831), Л. Фейербах (1804-1872).

Иммануил Кант – родоначальник немецкого классического идеализма. Всю свою жизнь он прожил в г. Кёнигсберге (ныне г. Калининград, где и покоится его могила). Учился, был доцентом, а затем профессором в Кёнигсбергском университете, посвятив всё своё существование академической науке. Вокруг бушевали войны и революции, но они не могли нарушить распорядок его жизни. Кант жил только наукой. Предание рассказывает о том, что однажды он был вынужден сменить своё место жительства – горластый соседский петух своим громким криком отвлекал его от сосредоточенных размышлений.

Кант никогда не был богатым человеком. Его отец был ремесленником, седельным мастером и жил в Седельном переулке. Интересно, что первое печатное произведение величайшего учёного Германии и всего Мира было издано на свой страх и риск простым башмачником Рихтером, двоюродным дядей Канта, сумевшим увидеть в племяннике способного, подающего надежды человека.

Теоретическая деятельность И. Канта делится на два периода: 1). Докритический период (до 70-х гг. 18 в.) и 2). Критический период.

В докритическом периоде Кант работал в области естествознания и философии. В работе «Всеобщая естественная история и теория неба» он, опираясь на Механистическую научную картину мира, разработал Концепцию Возникновения Солнечной системы и Вселенной в целом. В этом гениальном труде он снял вопрос о механистическом разрыве материи и движения (о первом толчке). Солнечная система возникла, как следствие действия законов механики, из холодной газо-пылевой туманности. Земля, Солнечная система и Вселенная в целом предстали как нечто ставшее во времени. (Всё окружающее человека подчиняется естественным законам, полагал Кант. «Дайте мне материю, и я покажу вам, как из неё должен возникнуть мир» - утверждал Кант и тут же замечал, что такое суждение не кажется ему преувеличением, «кичливым».)

Кантовская концепция Возникновения Солнечной системы и Вселенной в целом и по сегодняшний день занимает своё достойное место в астрономии и в Современной научной картине мира в целом. Она заложила фундамент Эволюционной концепции, которая распространилась на всё, без исключения, научное знание.

Вместе с тем, Кант доказал, что в результате действия приливной волны, которая дважды в сутки обходит Землю, как следствие гравитационного взаимодействия Земли и Луны, скорость вращения Земли относительно своей оси постепенно замедляется.

В физике Кант, развивая идеи Декарта и Галилея, доказал диалектическую взаимосвязь движения (изменения) и покоя.

В биологии Кант наметил идею генеологической классификации животных по временному порядку их возможного происхождения.

В антропологии Кант выдвинул идею естественной истории человеческих рас.

В философских работах этого периода Кант особое внимание уделял разработке проблем логики и гносеологии.

В критическом периоде Кант продолжал особое внимание уделять разработке проблем гносеологии. Проблема: что является источником знания? Таким источником, по Канту, не может быть опыт, как это утверждают эмпирики. Таким источником не может быть и разум, как это утверждают рационалисты. По мнению Канта, источником знаний являются независимые от опыта и предшествующие опыту (априорные) формы чувственности и рассудка.

О границе познания. Человек может познать только явления, а не саму вещь как она существует независимо от нас. Сущность вещей непознаваема. Отсюда термин: «вещь в себе».

Кант сознательно ограничивает разум, для того чтобы выигрывала вера. Бог не может быть познан, так как он не принадлежит к миру явлений. Поэтому человек не может ни доказать, ни опровергнуть существование Бога. Поэтому религия становится предметом веры, а не науки. По Канту, верить в Бога не только возможно, но и необходимо, так как без веры невозможно примирить требования нравственного сознания с фактами зла, которые имеют место в жизни.

В философии Канта совмещены материализм и идеализм. Кант материалист, когда он допускает существование «вещи в себе». Кант идеалист, когда он объявляет эту вещь в себе непознаваемой, трансцендентальной, потусторонней.

Вместе с тем, философская система Канта содержала элементы диалектики, когда он говорил об антиномиях (противоречиях) человеческого разума. Кант назвал четыре антиномии:

1. Мир конечен во времени и пространстве, мир бесконечен во времени и пространстве.

2. Всё в мире просто и неделимо, всё в мире сложно и делимо.

3. В мире существует свобода, в мире нет свободы и всё совершается по законам, т.е. необходимо.

4. Существует бог как первопричина мира, не существует никакой первопричины мира.

Диалектика у Канта присуща только человеческому разуму, но не объективной реальности.

Философская система Канта была подчинена задаче опровержения материалистического учения о познаваемости мира и его закономерностей. С этой целью он устанавливает границы познания, для того чтобы предоставить право религии на существование. Поэтому не следует думать, что, высказывая гипотезу о естественных причинах появления небесных тел, Кант ставил под сомнение существование Бога. «В то время, как природа украшает вечность разнообразием явлений, Бог в своём неустанном творении создаёт материал для образования ещё больших миров», - утверждал он.

Характеризуя философию Канта, нельзя обойти вниманием его эстетические исследования. Он и здесь идёт собственным путём: он не пытается обобщить опыт художественной деятельности человечества. Он выявляет некоторую проблему (об «эстетической способности суждения») и рассматривает её, опираясь на свою философскую методологию. Его интересуют те условия, при которых наше субъективное суждение о предмете оказывается эстетическим. Эстетика Канта решает вопрос о природе художественного вкуса, способность эстетического суждения, а также выявляет философский смысл такой активности человеческого духа.

Кант декларирует независимость прекрасного от практического интереса. В эстетическом суждении, полагает он, присутствует априорная всеобщность. Всякий же практический интерес вносит в суждение частную, рассудочную мысль об «использовании». Поэтому прекрасное – это то, что нравится лишь благодаря своей форме, в которой мы угадываем идею целесообразности, хотя и без видимой цели. (Если бы цель наличествовала, то мы оказались бы в пределах причинно-следственных отношений, в пределах частной ситуации либо частного интереса). Нечто прекрасное именно потому, что мы не можем ответить на вопрос: «Почему оно прекрасно?», - если пытаемся дать ответ в ключе рассудочных суждений.

Краткий анализ богатейшего научного наследия Канта даёт основание для вывода о том, что он в своё философское и естественнонаучное творчество умышленно в изобилии включает элементы метафизики, идеализма и агностицизма. Так, он отрывает формы логического знания людей от их объективного содержания. Процесс научного исследования, по Канту, есть наложение априорных форм чувственности и категорий разума на «материал» ощущений. Кант стремился установить абсолютную границу между объектом и субъектом познания, между содержанием и формой, между сущностью и явлением и т.п.

Современные противники Научной философии, в своих попытках лишить народ его научной духовности, цепляются за метафизические элементы в научной системе Канта, умышленно забывая подлинное богатство его философских и естественнонаучных идей.

Иоганн Готлиб Фихте испытал сильное влияние философии Канта, является последним представителем классического субъективного идеализма. Он назвал свою философию «наукоучением», которая стоит над всеми науками. В решении Основного вопроса философии он «уничтожил» материю и оставил только сознание субъекта.

Фридрих Вильгельм Шеллинг создал объективно-идеалистическую философскую систему духа и природы, субъекта и объекта. В этой системе источником всего сущего является абсолютный разум, или абсолютное «Я». Он отрицал существование «вещи в себе».

Шеллинг пытался достигнуть полного одухотворения всех законов природы, превратив их в законы объективного мышления. Природа, по Шеллингу, - бессознательная фаза духа. Материя – лишь вещество. Тяготение, магнетизм – не материя.

Он разработал идеалистическую диалектику, рассуждал о противоположностях, противоречиях, полярностях и т.п. Он выдвинул положение не только о тезисе и антитезисе, но и о их синтезе. Эту идею использовал Гегель в своей философской системе.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель – объективный идеалист, продолжатель линии немецкой классической философии, представленной Кантом, Фихте и Шеллингом, в концепциях которых проблемы диалектики были уже поставлены, но не получили той систематической разработки, которую ей дал Гегель. В разработке диалектики Гегель опирался также на теоретическое наследие Гердера, Шиллера, Гёте и английских экономистов (Смит, Рикардо). Свою философскую систему он назвал «Абсолютным идеализмом». Это название он связывал со стремлением отразить весь природный и духовный мир.

Весь природный и духовный мир порождён единой субстанцией, которую он называл разными терминами: «Мировой разум», «Мировой дух», «Абсолютная идея». Абсолютная идея – это разумное мышление, которое существует до реального мира, до природы и общества.

Весь природный и духовный мир, в котором живёт человек, есть результат творческой деятельности Абсолютной идеи. Абсолютная идея существует вечно и содержит в скрытом («свёрнутом») виде все возможные стадии последовательного движения от абстрактно-общих определений до обогащённых конкретным содержанием предметов и явлений мира. Источником такого движения (самодвижения) являются внутренние противоположности в Абсолютной идеи.

Абсолютная идея развивается по принципу триады: тезис, антитезис, синтез. В соответствии с этим принципом Абсолютная идея выступает в трёх разных формах: а). в виде чистых логических сущностей; б). в форме инобытия идеи-природы; в). в различных формах конкретного духа. Соответственно получаются три части гегелевской системы: логика, философия природы и философия духа.

Логика занимает центральное место в системе Гегеля, поскольку её предметом является сама Абсолютная идея, развёртывающая в логике свои моменты как категории и составляющая основу, существо всей действительности. Чистые логические сущности первичны по отношению к действительности, в своей совокупности являются её демиургом.

Логика Гегеля распадается на учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Каждый отдел, в свою очередь, расчленяется по принципу триады.

Логику Гегель назвал идейно-теоретическим сознанием Абсолютной идеи.

«Философия природы» Гегеля распадается на три больших раздела: механику, физику и органическую физику.

В механике Гегель анализирует ряд важнейших философских категорий: время и пространство, материю как их единство; из пространства и времени Гегель дедуцировал движение. Он рассматривал также категории притяжения и отталкивания, массы, тяготения и др. В космических телах Гегель усматривал намечающееся единство формы и материи, что ведёт к «окачествлению» материи.

В физике Гегель обращает особое внимание к проблеме света, звука, теории химических элементов и др. При этом он часто не соглашается с позицией естествоиспытателей.

Природу Гегель считал божьим созданием с целью, чтобы из неё возник человек, а вместе с ним и человеческий дух.

Философия духа является завершающей частью системы Гегеля. В духе идея становится конкретно разумной. Содержанием Философии духа является не только учение о человеческом сознании, но и о различных видах человеческой деятельности. Философия духа Гегеля расчленяется на три раздела: а) субъективный дух; б) объективный дух; в) абсолютный дух.

Учение о субъективном духе, состоящее из антропологии, феноменологии и психологии, посвящено в основном характеристике индивидуального сознания. Духовное развитие индивида у Гегеля связывается с интеллектуальным развитием всего человеческого рода. Предметом антропологии, по Гегелю, является дух в его телесности, то есть душа. Главное внимание здесь Гегель уделяет вопросу о специфичности духовного склада человека в связи с его распространением по Земле, различиям людей по расовым, возрастным и половым признакам. Содержание феноменологии представляет собой часть содержания «Феноменологии духа», которая носит пропедевтический характер и является введением ко всей философской системе Гегеля. Заключительной частью раздела о субъективном духе является психологическое учение о личности.

Учение об объективном духе составляет ту часть гегелевской системы, где философ излагает свои воззрения на социально-историческую жизнь человечества. Подведение Гегелем различных сторон социально-исторической жизни людей под категорию «объективного духа» означает мистифицированное выражение той мысли, что социальная жизнь людей возвышается над жизнью индивида. Объективный дух выступает у Гегеля как объективная закономерность, стоящая над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. В своём развитии объективный дух, по Гегелю, проходит три ступени: а). абстрактное право; б). мораль; в). нравственность. В свою очередь нравственность охватывает: семью, гражданское общество, государство. Указанные ступени развития объективного духа рассмотрены Гегелем кратко в третьей части «Энциклопедии» и более обстоятельно в «Философии права».

Право, по Гегелю, есть наличное бытие свободы. Классовую сущность права он затушёвывал. Но сам Гегель отстаивал антифеодальную буржуазную точку зрения на право. По его мнению частная собственность является единственно существенным определением личности. Он выступал против формализма, антиисторизма этической концепции Канта. Усилия Гегеля направлены на раскрытие содержания «разумности» моральных принципов и категорий, ибо всё разумное действительно. Гегель постоянно стремился установить связь моральных категорий с другими сторонами общественной жизни. Хотя и на основе идеализма Гегель высказал гениальные догадки о человеке как общественном существе; этические категории понимаются им как имеющие смысл и значение только в обществе.

Под нравственностью Гегель понимал различные виды человеческих отношений: семью, гражданское общество и государство. Непосредственно нравственность выступает как природное единство - семья; дифференциация семьи вызывает гражданское общество; высшее единство, примиряющее все противоречия, даётся государством.

В разделе «Гражданское общество» Гегель дал характеристику буржуазного общества, где «каждый для себя – цель, всё другое суть для него ничто» (Соч., т.7, - М. –Л., 1934, с.211).

Абсолютным духом Гегель называл формы общественного сознания, которые он сделал предметом специального рассмотрения. Гегель стремился рассмотреть формы общественного сознания в многосторонней связи друг с другом и с другими сторонами общественной жизни и выявить содержащую в них нить развития. Абсолютный дух самораскрывается в трёх формах: а) в искусстве, б) религии, в) философии. В искусстве он познаёт себя в форме созерцания, в религии – в форме представления, в философии – в форме понятия.

Рассматривая проблемы искусства, Гегель считал содержанием искусства идею, а её формой – чувственный образ.

Заслугой Гегеля в области эстетики является постановка вопроса о необходимости рассмотрения искусства в связи с различными видами общественной деятельности человека: экономикой, политикой, моралью, с историческими проблемами эпохи. Гениальная догадка Гегеля в том, что современное ему, т.е. буржуазное, общество враждебно искусству, получила выражение в концепции фатального упадка искусства.

Религия является второй формой самораскрытия абсолютного духа. Содержание религии и философии, по Гегелю, тождественны (Бог или истина), они различаются только по форме: представление – в религии, понятие – в философии. Религия, по Гегелю, снимается философией – более высокой формой познания абсолюта.

Философию Гегель определял как мыслящее рассмотрение предметов. Это значит, что философия ставит своей основной проблемой разработку логических категорий. У Гегеля явно обнаруживается тенденция поставить философию над специальными науками, изобразить её как «науку наук». Материалистические тенденции в развитии философской мысли Гегель или игнорировал, или фальсифицировал. Заканчивал Гегель историю философии, а вместе с тем и свою систему тем, что объявил последнюю конечным пунктом развития философской мысли. Таким образом, им самим же провозглашённый принцип развития разбился о его догматическую систему.

Некоторые авторы считают философскую систему Гегеля псевдонаучной, противоречивой, надуманной.

Но эта система в трудах великого мыслителя была подкреплена в целом верным, диалектическим учением о развитии. Рассматривая генезис философского знания, Гегель сформулировал свою мысль о том, что результат развития не может быть понят без его истории: «...голый результат есть труп, оставивший позади себя тенденцию». Гегель придал диалектике наиболее развитую и совершенную форму. Он открыл и чётко сформулировал основные и неосновные законы диалектики. Он исследовал законы и принципы построения научных концепций: восхождение от абстрактного к конкретному, соотношение исторического и логического, всесторонность, историчность и т.д.

Людвиг Андреас Фейербах – материалист и атеист. Закончил берлинский университет, в котором слушал лекции Гегеля, ученик Гегеля. Защитил диссертацию «О едином, всеобщем и бесконечном разуме». После защиты диссертации стал приват-доцентом Эрлангентского университета, где с 1829 г. читал курс лекций: «Гегелевская философия и история новой философии». В 1930 г. анонимно опубликовал своё сочинение «Мысль о смерти и бессмертии», направленной против веры в бессмертие души. После установления авторства был уволен из университета и в течение 25 лет почти безвыездно жил в деревне.

Непримиримая борьба с религией становится главным смыслом в жизни Фейербаха. При этом, в отличие от французских атеистов, центр тяжести он переносит с рациональной сферы на эмоциональную. «Если нужда – отец религии, воображение – её мать» – так возникают образы богов как источника существования человеческих упований. «Бог есть то, в чём человек нуждается для своего существования...».

Наряду с эмоциональными источниками Фейербах исследовал и гносеологические корни религии. Образ бога – это «отчуждение» сущности самого человека: «Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо. Бог, будучи проекцией человеческого духа, отчуждается от последнего, объективируется, ему не только приписывают самостоятельное существование, но превращают из творения человека в его творца, в первопричину всего существующего и ставят самого человека в зависимость от вымышленного им «высшего существа». Вместе с тем, Фейербах рассматривал идеализм в качестве теоретического обоснования религии. «Абсолютный дух» Гегеля был для Фейербаха слишком близок к Богу. «Кто не отказывается от философии Гегеля, тот не отказывается от теологии», – писал Фейербах.

Фейербах выдвинул «антропологический принцип», согласно которому главным объектом жизненного интереса человека всегда предстаёт другой человек. Но чтобы этот «другой» мог полностью существовать как объект, необходимо проявить к нему «любовь» «Где нет любви, нет и истины», - утверждал Фейербах. Любовь же к Богу, о которой говорит религия, по его мнению, есть лишь ложно понятая форма подлинной любви к другим людям.

Стремление к счастью является движущей силой человеческой воли. Но «Я» не может ни быть счастливым, ни вообще существовать без «Ты». Стремление к совместному счастью перерастает рамки эгоизма, оно недостижимо вне человеческого общения. Природа истинного счастья такова, что она делает счастливыми всех. Начать же надо с самого себя. «Если ты сам счастлив, то ты сделаешь счастливыми и других», - так считал Фейербах. Отсюда место и роль любви в его философии. Любовь рассматривается им как сущность и цель человеческой жизни, и индивидуальной, и общественной. Для Фейербаха человек не столько социальное, сколько родовое существо, его природа биологична. Такие мнения порождают и гносеологические представления Фейербаха. Для него ощущения являются единственным источником познания. «Только благодаря чувствам предмет даётся в истинном смысле», - утверждает он.

Однако, лишённая историко-материалистического фундамента, его философия не доходит до социального. Этим определяется и граница фейербаховского атеизма: религия как форма общественного сознания не выводится из развития общественного бытия, а, наоборот, возводится в ранг определяющей силы, тормозящей общественное развитие. Его атеизм не приводит к осознанию необходимости преобразования общественного бытия как реального условия достижения подлинного человеческого счастья.

Антропологизм Фейербаха, проникнутый эмоциональностью, неразрывно связывал процесс познания с отношением к познаваемому, с любовью и ненавистью. Поэтому мировоззрение Фейербаха было не столько действующим сколько «сочувствующим». Это отразилось и в его социально-политической жизни. Фейербах пристально интересовался политическими процессами в Германии и других странах, горячо приветствовал революцию 1848 г., а в 1870 вступил в социал-демократическую партию. Но сам он не был активным политическим деятелем и, даже будучи в 1848 г. депутатом Франкфуртского Национального собрания, оставался политически пассивным. Его собственная деятельность ограничивалась идеологической борьбой против религии и идеализма. В качестве универсального средства разрешения социальных проблем современности Фейербах предлагал всеобщую любовь людей друг к другу. В этом заключается гуманизм и вместе с тем утопизм его взглядов.

Подводя итог, отметим, что немецкая классическая философия сделала существенный вклад в развитие мировой духовности и культуры в целом. Она нашла своё дальнейшее развитие в философии Маркса.

3.6. История философии в России 19 – н. 20 столетия

Принятие христианства русским народом в 988 г. явилось поворотным пунктом в его развитии. Процесс христианизации потребовал от тогдашних мыслителей теоцентрических представлений. В процессе христианизации Древней Руси был выбран византийский вариант христианства, и в соответствии с этим выбором русская философия стала развиваться под влиянием византийской философии, в которой преобладали неоплатонические тенденции. Вплоть до реформаторской деятельности Петра 1, русская философия осваивала теоцентрические представления, что соответствует приблизительно периоду западноевропейской средневековой философии.

Реформы Петра 1 способствовали более полному ознакомлению русских мыслителей с западноевропейской философией. Началось энергичное усвоение её потенциала. Среди русского дворянства распространилось вольтерианство с его вольнодумством. Были популярны мистика француза Сен-Мартэна и немца Якоба Бёлье. Многие увлекались идеализмом Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Продолжались поиски философской сути христианства.

Начало последовательного развития философии относится ко второй четверти 19 в. В 40-50 гг. 19 в. идейные споры велись в основном о будущих путях развития России. Западникам, ориентировавшимся на европейские модели, противостояли славянофилы, выступавшие за самобытность России, которую они видели в крестьянской общине, в православии и в соборности русского народа. Славянофилы, среди которых выделялись своим значительным философским потенциалом И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин и особенно А.С. Хомяков, стремились опровергнуть немецкий тип философствования и выработать на основе исконно отечественных идейных традиций особую русскую философию.

И.В. Киреевский (1806-1856) в центре своей философии ставил принцип непротиворечивой цельности, устранения болезненных противоречий между умом и верой, истиной духовной и естественно-жизненной. Религии, несмотря на достижения западноевропейского либерализма и рационализма, должны быть возвращены все права духовного лидера в стране.

А.С. Хомяков (1804-1860) считал истинной христианской религией православие: в каталицизме есть единство, но нет свободы, в протестантизме, напротив, свобода не подкрепляется единством. Только для православия характерна соборность, или общинность, сочетание единства и свободы, опирающиеся на любовь к Богу. Соборность, единство, свобода, любовь – вот ключевые и наиболее плодотворные философские идеи А.С. Хомякова.

Ранние славянофилы, выдвинув ряд ценных идей, не сумели создать целостной философской системы. Не удалось добиться в этом успеха также поздним славянофилам (70-80 гг.), в частности Н.Я. Данилевскому и Н.Н. Страхову. Н.Я. Данилевский (1822-1885) прославился своей книгой «Россия и Европа». Вслед за немецким философом О. Шпенглером, автора книги «Закат Европы» и других подобных работ получивших на Западе широкую известность, Данилевский развивал концепцию культурно-исторических типов: общечеловеческой цивилизации нет, а есть определённые типы цивилизаций, всего десять, среди которых выделяется своим настоящим, особенно будущим, славянский историко-культурный тип.

Под влиянием славянофильства сложилось почвенничество, общественно-литературное движение 60-х г. 19 в. А.А. Григорьеву (1822-1864) и Д.М. Достоевскому (1821-1861) была близка идея приоритета искусства – с учётом его «органической» силы над наукой. «Почва» для Достоевского – это радостное единение с русским народом. Быть с народом значит иметь в себе Христа, предпринимать постоянные усилия по своему моральному обновлению. Для Достоевского на первом месте стоит постижение последней правды человека, истоков действительно положительной личности. Вопрос о смысле жизни выходит на первый план, и решает он его не на путях рациональных рассуждений, а в лоне глубоких переживаний, экзистенций. Именно поэтому Достоевский – великий русский и мировой мыслитель экзистенциального склада, путеводная звезда экзистенциалистов 20 в., но в отличие от них он не был профессиональным философом, а профессиональным писателем. Может быть, поэтому в творчестве Достоевского едва ли просматривается сколько-нибудь чётко сформулированная философская концепция.

Последнее характерно и для гениального русского писателя Л.Н. Толстого (1828-1910). Христос для Толстого, в отличие от Достоевского, не Бог, а человек, научивший других, как применять любовь, а именно непротивлением злу насилием – принципу, который восходит к конфуцианству, буддизму и дао-сизму. Для Толстого на первом месте стоит не философия, а этика в её религиозной форме.

Таким образом, можно констатировать, что подлинный нерв философии славянофильства – это религиозно-этическое искательство, надежда, что на этом пути русским повезёт больше, чем другим.

Славянофилы всячески стремились подчеркнуть самобытность русского пути в том числе и русской философии. Западники, напротив, были убеждены, что россиянам надо учиться и принять на вооружение их философию. В Москве в кружке Н.В. Станкевича (1813-1840), например, в 30-х гг. 19 в. изучали философию Гегеля. Уже здесь в полную силу проявила себя тенденция, которая стала весьма характерной чертой многих российских мыслителе 19 в.: стремление придать философским идеям прикладной характер, использовать их для быстрейшего преобразования российской действительности. В этой связи абстрактная система Гегеля постепенно уходила на задний план под натиском более прозаичных фейербахианских, материалистических и нигилистических идей.

К ранним западникам обычно относят П.Я. Чаадаева, А.В. Станкевича, В.Г. Белинского, А.И. Герцена. Из этой плеяды русских мыслителей широтой и глубиной своих философских воззрений выделялся А.И. Герцен (1812-1870 ), философ, писатель, политический деятель и политический изгнанник.

Весь богатый комплекс своих знаний Герцен стремился объединить в единое жизненное целое, развивая при этом значительно рельефнее, чем это делали славянофилы, рационалистические аспекты философии. В политической области Герцен стремился к достижению общества без насилия и антагонизмов. Российское будущее он связывал с идеями народного социализма. Не случайно, а в силу своих исходных философских установок, Герцен стал одним из родоначальников русского народничества. Незадолго до своей кончины Герцен адресует Бакунину письмо «К старому товарищу», в котором он выступает против крайностей революционного нигилизма, призывов к немедленному свержению государства, к бунту – без должной научной и нравственной подготовки социальных изменений.

Если среди западников своими философскими талантами выделялся Герцен, то позднее одним из лидеров западников стал Н.Г. Чернышевский (1828-1889), современник М.А. Бакунина, Д.И. Писарева, И.М. Сеченова.

В проблемном поле самобытности России вместе со славянофилами и западниками находились также евразийцы: Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Л.П. Карсавин и др. Они также исследовали своеобразие русского народа.

Н.С. Трубецкой – «отец» евразийства, утверждал единство русской и туранской культуры. Во-первых, в ней нет разлада между мыслью и действительностью, которые объединяются не в детализированных рациональных западных, в том числе византийских, схемах, а в «подсознательной философской системе». Во-вторых, русский царь – наследник монгольского хана. Не случайно, а в силу отмеченного выше своеобразия русской культуры, именно монархия – лучшая форма государственного устройства для русского народа.

Неожиданную трактовку получило евразийство в конце 20 в. в работах историка и географа Л.Н. Гумилёва. Он, используя идеи современных концепций о Вселенной, полагал, что этнос активен благодаря «энергетическим импульсам» биокосмического происхождения.

Как можно расценить философскую ценность трёх концепций: славянофильства, западничества и евразийства? По сути, речь идёт об определённых этико-исторических концепциях. В каждой из них акцент делается на определённых ценностях. В славянофильстве это православие (византийских корней), соборность, земское устройство; в западничестве – свобода личности, научная рациональность, правовое государство; в евразийстве – православие (туранских корней), подсознательное единство мысли и внешнего мира, монархия. Соотносительные силы ценностей определяются в конечном итоге постоянно инициируемым прагматическим выбором, который в рассматриваемом случае является уделом россиян. На наш взгляд, серьёзная проработка этической проблематики неминуемо потребует от многонационального российского народа выхода за пределы как славянофильства и западничества, так и евразийства.

Особое значение в развитии российской философии составляет философия русских революционных демократов В.Г. Белинского, А.И. Герцена, Н.А. Добролюбова, Н.Г. Чернышевского, Д.И. Писарева, их последователей и единомышленников. Они поставили философию на службу прогрессивного развития России.

Их философия развивалась под воздействием философских и общественно-политических идей декабристов. В период реакции, которая последовала после разгрома восстания декабристов, П.Я. Чаадаев с особой силой поставил вопрос об историческом пути развития России сравнительно с Западом. В то время как мир перестраивался заново, писал он, «мы по-прежнему ютимся в своих лачугах из бревёшек и соломы». Не означает ли это отклонение в мировой цивилизации, ставил вопрос Чаадаев. Своим выступлением он актуализировал и придавал остроту проблеме исторического пути России, которая затем почти в течении всего 19 в. станет одной из основных для отечественной философской мысли.

Идеи русских революционных демократов встретили противодействие со стороны славянофилов, которые подчёркивали историческую исключительность России, некую духовную целостность православно-христианского менталитета, его смирение, основывающегося на интуитивно-чувственном восприятии действительности. Они выступали категорически против уничтожения самодержавных отношений в стране. Западники с их восхвалением культуры европейских стран фактически также оказались в стане противников революционной демократии в России.

Поэтому борьба между славянофилами и западниками в дальнейшем трансформируется в размежевание между революционно-демократическими (к ним примкнут Герцен, Белинский, Чернышевский и некоторые другие представители западников и славянофилов) и либерально-дворянскими силами общества, которое будут определять внутриполитическую борьбу в стране многие десятилетия 19 в.

В центре этой борьбы был вопрос об отношении к самодержавию. Революционные демократы выступали против крепостного права, что получило отражение в столкновениях литературно-художественных и эстетических взглядов. Этим объясняется тот факт, что почти все представители материалистической философии России 19 в. являются литературными критиками и писателями.

В.Г. Белинский, пройдя сложный путь идейно-теоретических исканий, испытав на себе глубокое влияние гегелевской философии, сумел правильно определить её идеалистическую ограниченность. Созданная им Эстетическая теория критического реализма (« натуральной школы») оказала влияние на развитие русской литературы и художественной литературы в целом.

В истории, несмотря на кажущее засилие случайностей, господствует необходимость. Признание исторической необходимости не исключает творческой активности личности. Основа физического и социального существования человека и его мышления – действительность.

Народ – субъект исторического процесса. Взаимоотношение выдающейся личности и народа аналогично соотношению случайности и необходимости.

В духовном развитии общества особое место занимает, помимо философии, наука и искусство. В истинном искусстве содержание и форма неразрывны. Теория «чистого» искусства антинародна.

Идеи Белинского оказали сильнейшее воздействие на философскую и общественно-политическую мысль, в частности на мировоззрение петрашевцев.

А.И. Герцен – друг и единомышленник В.К. Белинского, один из самых ярких мыслителей в истории русского материализма 40-60 гг. 19 в. Он имеет базовое физико-математическое образование. Герцен прекрасно знал учения Шеллинга, Гегеля, Сен-Симона и других западных философов. Диалектику Гегеля он воспринимал как «алгебру революции». При этом для философии Герцена характерны многие типичные для отечественной философии черты: системность, народность, всесторонность. Он подчёркивал единство природы и человека, материи и сознания, эмпирических фактов и рационального мышления, сознательной и бессознательной деятельности, отдельного индивида и всего народа, естествознания и философии, науки и практики и т.п.

Уже в «Письмах об изучении природы» он чётко с материалистических позиций решает Основной вопрос философии и последовательно развивает идею о необходимости тесного союза философии и естествознания как необходимого условия прогрессивного развития всего научного знания. Он вплотную подошёл к диалектическому материализму и остановился перед материалистическим пониманием общества.

В теории познания он логически стройно и блестяще критикует односторонность эмпиризма и рационализма.

Философию он трактует как теоретическое оружие в борьбе за общественный прогресс. Исторический прогресс он видел в «прогрессе содержания мыслей», в достижении «наибольшего соотношения между разумом и действительностью, в развитии общества к человеческой свободе.

Творцом истории, считал он, в конечном счёте является народ: движущая сила истории – борьба классов, «враждебных партий» и целью этой борьбы может быть только социализм как общество социальной справедливости. Социальная революция не отменяет государство немедленно, но использует его в интересах социалистического преобразования общества.

Н.Г. Чернышевский и его соратники (Добролюбов, Шелгунов, Антонович и др.), понимая историю философии как борьбу «двух линий», подвергали глубокой критике идеализм Канта, Гегеля, позитивизма и агностицизма. Они отстаивали материалистическую теорию познания, принцип конкретности истины, стремились раскрыть содержание и формы процесса познания на основе диалектики и достижений естествознания 19 в. Вместе с тем диалектическая трактовка у Чернышевского совмещалась с механистическими положениями.

На Чернышевского значительное влияние оказала философия Фейербаха. В своей основной работе «Антропологический принцип в философии» он трактовал человеческую деятельность как обусловленную в первую очередь биологическими и физиологическими константами. В этом он следует Фейербаху. Но в отличие от него Чернышевский дополняет характеристику человека экономическим, социально-политическим и этическим анализом. Вместе с тем, Чернышевский разрабатывает проблемы экономики, определяет материальные условия бытия как имеющие первостепенное значение для жизни человека. Здесь Чернышевский близок к воззрению Маркса. Но удельный вес экономизма в учении Чернышевского не столь велик, как в марксизме. Чернышевский в отличие от Маркса особое внимание уделяет не экономике, а этике и эстетике.

В этике Чернышевский – сторонник «разумного эгоизма», согласования поступков с внутренними убеждениями и рациональным выбором, который может быть сопряжён и с жертвами. Но жертва должна быть осмысленной. В противном случае она превращается - по словам Лопухова, героя романа Чернышевского «Что делать», - в «сапоги всмятку».

В эстетике Чернышевский также близок к материализму, для него прекрасное есть полнота самой жизни. Если речь идёт о произведении искусства, то оно должно оцениваться прежде всего в связи с реальной, повседневной жизнью.

Философия Чернышевского способствовала развитию русской культуры второй половины 19 в., привнеся в неё ряд жизнеутверждающих мотивов. Решающее значение в историческом развитии, по его мнению, принадлежит народным массам. В зависимости от материального положения в обществе люди делятся на классы. Политическая и идеологическая борьба – следствие экономических противоречий между классами и сословиями. Средства производства должны быть переданы в руки производителей материальных благ – трудящимся. Общество с неизбежностью будет преобразовано на социалистических началах.

Философия революционных демократов оказала прямое воздействие на мировоззрение таких выдающихся представителей науки в России, как И.М. Сеченов, И.И. Мечников, А.О. Ковалевский, И.П. Павлов, К.Я. Тимирязев и др., внесших большой вклад в развитие отечественной и мировой науки второй половины 19 – начала 20 в. Идейная, а часто и личная близость русских демократов с представителями культуры народов, входивших в состав Российской империи, явилась важным фактором возникновения и распространения материалистических и диалектических идей среди демократических кругов Украины, Белоруссии, народов Прибалтики, Закавказья и Средней Азии.

Реакцией на революционно-демократическую философию материализма 60-х гг. явились теологизированное гегельянство (Б.И. Чичерин), религиозно-мистический идеализм (П.Д. Юркевич, В.С. Соловьёв), позитивизм и неокантианство.

Религиозно-идеалистическая философия, продолжая традиции славянофильства, получает фундаментальное обоснование в трудах В.С. Соловьёва (1853 – 1900), построившего своеобразную систему «цельного знания» как синтеза науки и религии, призванного обосновать концепцию «богочеловеческого всеединства» и всемирной теократической формы монархической власти во главе с русским царём. Соловьёв противопоставил свои идеи марксизму. Своеобразно толкуемый им социализм неотделим от религии.

Наследие В. Соловьёва исключительно многообразно. Он уделял большое внимание разработке так называемой «русской идеи». В.Соловьёв наиболее известный в мире русский философ. Он в значительной степени оказал влияние на взлёт религиозно-идеалистической философии конца 19 начала 20 в. в лице большой группы видных философов России (С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, С. Франк и др.), многие из которых в молодости пережили увлечение марксизмом. Сборник соответствующих философских работ «Вехи» (М., 1900), а также сборник статей о русской революции «Из глубины» (М., 1918) были итогом теоретической деятельности этой группы мыслителей, которых нередко называют представителями ренессанса или даже «серебряного века» русской философии.

Общетеоретической основой этого философского направления явился, по словам одного из его главных выразителей – Бердяева, переход от позитивизма и неокантианства к идеализму религиозно – мистического характера, утверждающему изначальную присущность Бога миру и человеку. Многие из них развивали идею соборности, коллективизма славян. Выразители этой философии, по словам Бердяева, «чувствовали себя на совершенно другой планете, чем та, на которой жили Плеханов и Ленин». Этим самым Бердяев обращал внимание на отдалённость своих единомышленников от актуальных социальных проблем эпохи. Оценивая значимость теоретических достижений русских религиозных философов на рубеже двух веков, Бердяев с гордостью отмечал, что они в значительной мере предвосхитили идеи М. Шелера, Н Гартмана и европейских экзистенциалистов последующих десятилетий. Таким образом, философская мысль России 19 в. стояла на уровне проблем своего времени, отражая основные закономерности и тенденции бытия и познания, оказывая большое влияние не только на отечественную, но и на мировую культуру.

Дата добавления: 2014-11-06