Взаимосвязь природы и общества на современном этапе развития человечества

В свете современных научных представлений о мире само понятие «географическая среда» приобретает иной смысл. Человек расширил границы своего воздействия на окружающую его природу, он вышел за рамки собственно географической среды. Он шагнул в Космос, осваивает глубины океана и недра земли. Сферой деятельности людей, его экосистемой становится вся природная среда. Важно из этой связи подчеркнуть, что грань, отделяющая природную и социальную среду, условна. Природная среда все более входит в сферу деятельности человека и влияет на него, равно как сфера деятельности человека расширяется в природной среде. Сама жизнь человека, его существование, здоровье почти целиком обусловлены состоянием природной среды.

Поэтому говорить о природной среде, как какой-то неизменной внешней стороне общественной жизни, вряд ли будет правильным. Природная среда и общество—это связанное целое. Об этом писал, в частности, П. А. Кропоткин, который к своим идеям анархизма пришел через поиск некоего синтетического объяснения мира, целостного подхода к природе и обществу, согласующегося с естественнонаучными принципами. В основу своей концепции он положил биосоциологический закон взаимной помощи и солидарности, который считал более широким и лучше объясняющим социальные явления, чем дарвиновский закон борьбы за существование.

К. Маркс показал, что если на начальных этапах человеческой истории преимущественное значение для материального производства имела одна группа факторов (плодородные почвы, обилие рыбы в водах и дичи в лесах), то на высших этапах—другая (судоходные реки, нефть, уголь, лес, металлы). Ведь в истории действительно был длительный период, когда металлы, нефть практически не имели сколько-нибудь существенного значения для жизни людей, то время как жизнь современного общества без этих ресурсов даже невозможно себе представить.

Именно потому, в духе своего времени, он полагал, что необходимо постоянно овладевать естественной средой и преобразовывать ее с помощью науки и техники. При этом общество-это та система, которая должна и может подчинить себе природу вею без остатка. Вместе с том индустриальное развитие уже но второй половине XIX века стало столь быстрым, а формы воздействия люден на природу на --этом этапе развития обществ были столь интенсивными, что производство практически превратилось в ограбление и истощение природной среды. Это позволило уже К. Марксу сказать, что культура, ели она развивается стихийно, а не направляется сознательно, оставляет после себя пустыню, Ф. Энгельс так же провидчески предупреждал, что людям не следует обольщаться своими победами над природой. За каждую такую победу она нам мстит и здесь трудно что-либо прибавить.

«Победы»человека над природой породили серьезную экологическую проблему во всем мире, заставив людей искать выход из создавшейся, угрожающей ситуации.

Одними из первых, кто остро поставил этот вопрос в конце 60-х-начал 70-х годов нашего века был так называемый «Римский клуб» (А.Печчеи, Д.Медоуз и др.) – содружество ученых разных специальностей из многих стран. В своих докладах и заявлениях ученые «Римского клуба» констатировали, что человек превратил нашу планету в империю своего материального могущества. Созданный человеком мир -это все более и более искусственный мир его жизни, мир, теснимый асфальтом, дамбами, плотинами. При этом считается,- подчеркивали ученые, - что все это якобы создается для людей. Люди напоминают Гогонтюа – персонажа известной книги Робле: у них ненасытный аппетит потребления, а это, в свою очередь, ведет к тому. Что природа все чаще не успевает следовать их растущему аппетиту. Все это порождает сначала локальные, затем региональные и, наконец, мировые (глобальные) катастрофические экологические последствия. Интенсификация воздействия человечества на природу ведет к тому, что природные ресурсы не успевают восстанавливаться. Данное обстоятельство, равно как и конечность размеров планеты с необходимостью предполагают, как доказывают ученые «Римского клуба»,— и пределы человеческого вмешательства в природу. Они определяются как внешними факторами (физическими, экологическими, биологическими, культурными), так и внутренними (психическими и умственными способностями людей). Именно поэтому материальный рост не может, по их мнению, продолжаться до бесконечности. Основой выживания человечества, считают они,—должен стать переход от общества потребления к обществу сохранения. Усилия человечества должны быть направлены в этой связи, например, на разработку возобновляемых источников энергии, утилизацию отходов своей жизнедеятельности, на создание безотходного производства и т. и. Но как заставить людей это сделать, как решить эти общие для всего мира проблемы. Ни одна страна, ни одни регион сам по себе, без помощи других, не могут их решить. Ученые Римского клуба верят, что только через изменение самого человека и его отказ от безудержного потребления удастся создать цивилизацию, в которой будут установлены гармоничные отношения природы и общества.

Иной подход к решению проблемы взаимодействия природы и общества несет в себе учение о ноосфере (от греческого ноос-разум). Оно пронизано мыслью о том, что взаимоотношение природы и общества все больше становится проблемой, от которой зависит будущее человечества.

Существенное влияние на формирование и развитие, современных теорий ноосферы оказали крупнейший русский ученый – геохимик и философ В.И.Вернадский (1863-1945гг.) и французский мыслитель Пьер Тейяр де Шарден (1881—1955 гг.).

В. И. Вернадский, занимаясь эволюцией биосферы и ролью живого вещества в преобразовании верхней оболочки Земли, обратил внимание на усиливающееся вмешательство человека в протекающие в биосфере процессы. В начале XX века он формулирует положение о том, что человечество становится основной геологообразующей силой планеты. Отсюда и основной тезис его учения о ноосфере: на определенном этапе развития цивилизации человечеству придется взять на себя ответственность за ее дальнейшую эволюцию. Это условие необходимо для выживания людей на планете. Если же развитие мира будет носить стихийный характер, если нагрузки на биосферу будут увеличиваться неконтролируемым образом, то возникает такое состояние в биосфере, которое может привести к невозможности дальнейшего существования в ней человека. Иными словами, В. И. Вернадский доказывал, что для обеспечения своего дальнейшего развития людям необходимо научиться соизмерять свои возрастающие потребности с возможностями биосферы. Люди не могут не использовать ресурсы природы, не изменяя, не приспосабливая для удовлетворения своих потребностей биосферу. Но то воздействие, – подчеркивает В. И. Вернадский, должно быть строго дозировано человеческим разумом, которому необходимо решать сложнейшие задачи совместной эволюции биосферы в качественно новое состояние—в ноосферу сферу разума.

В. И.Вернадский считал, что эволюция биосферы в связи с переходом в ноосферу качественно меняет свое содержание. Эта эволюция приобретает целенаправленный характер. Такая целенаправленность призвана обеспечивать не только сохранение человека как биологического вида, но и его дальнейшее развитие и процветание. С точки зрения В. И. Вернадского, биосфера как некоторая целостная система приобретает определенную цель, для достижения которой люди, являясь одной из ее важнейших составляющих компонентов, обладают определенными возможностями. Это означает, что превращаясь в ноосферу, биосфера приобретает черты организма. Именно в этом и заключено основное содержание так называемой биосферно-ноосферной теории В. И. Вернадского.

Тейяр де Шарден рассматривал человека в неразрывной, тесной связи с природой и одновременно как обладающего особой, только ему присущей духовной жизнью. Этот внутренний мир человека порождает собственное творческое видение окружающей действительности. Люди отличаются друг от друга: у них разный цвет кожи, они говорят на разных языках, поклоняются разным богам, но есть нечто, общее, это их объединяет. Мир тоже изменчив, в нем постоянно идут процессы развития и усложнения. И в жизни общества, и в самой природе разум человека начинает играть все более значительную роль. Тейяр пришел к выводу что, начиная с некоторого определенного момента истории человечества, роль разума оказывается определяющей в судьбах как человека, так и природы.

В дальнейшем Тейяр ввел понятие «ноосфера» в свою теорию объяснения ожидаемого пути эволюционного развития мира: постепенного перехода биосферы в ноосферу—и сферу разума, эволюция которой определяется интеллектом и волей человека. Тейяр пытался показать горизонты этого процесса и пришел к представлению о «сверхжизни», как особом состоянии человека. По мысли Тейяра, процесс эволюционного развития идет но пути сглаживания трудностей, которые возникают во взаимодействии человека с природой преодоления противоречий. Именно в этом как раз и состоит, как он считает, смысл перехода биосферы в ноосферу. В результате неизбежно возникает некая финальная ситуация, которую Тейяр назвал сверхжизнью. Состояние сверхжизни, ее достижение, по Тейяру, есть полное окончание всех эволюционных процессов, когда у людей исчезнут всякие различия: религиозные, экономические, и человечество сольется в единое целое с природой и Богом.

Таким образом, размышляя о человеке и человечестве, Тейяр де Шарден стремился заглянуть в будущее. Он исходил из представлений о человеке как о некотором естественном феномене. Сравнивая учение В. И. Вернадского с учением Тейяра де Шардена, отметим, что в учении В. И. Вернадского о характере будущего развития человечества отсутствует какое-либо представление о финальном состоянии биосферы или общества. Переход биосферы в ее качественно новое состояние- -ноосферу, по В.И. Вернадскому должен происходить, постепенно, а значит, что вступление общества в новую стадию направляемого развития, уже можно будет назвать эпохой ноосферы. Все это зависит только от человека, от того, насколько он окажется способным надлежащим образом перестроить самого себя и общество, в котором он живет. В. И. Вернадский глубоко верил, что эпоха ноосферы обязательно реализуется в человеческой истории. Более того, незадолго до своей смерти, в конце 1944 года, он говорил о том, что с разгромом фашизма все препятствия для утверждения сферы разума в жизни людей будут устранены. Однако, как мы знаем, этого еще пока не случилось.

В учении В. И. Вернадского отстаивается мысль, об управляемом развитии природы и общества. Правда, в отличие от других ученых В. И. Вернадский говорил об этом более осторожно: человеческому разуму придется взять на себя ответственность за дальнейшее развитие и природы, и общества. Люди должны научиться согласовывать, соотносить свои потребности с возможностями биосферы. Однако В. И. Вернадский ничего не говорил о том, каким путем это удастся сделать, какие потребуются усилия и организационные решения. Он раскрыл общую тенденцию развития биосферы—усиление в этом процессе роли разума, возникновение у человечества общей цели, которая должна обеспечить единую эволюцию всех людей и природной среды. Выявление тенденции повышения роли сотрудничества всех людей для единения, кооперации, солидарности всего человечества в решении проблем общества и природы—непреходящая заслуга В. И. Вернадского и его учения. Этот важнейший момент учения В. И. Вернадского качественно отличает его от концепции Тейяра де Шардена, в соответствии с которой «сверхжизнь» человечества должна наступить независимо, как результат естественного процесса развития природы и общества. Без сознательной, активной и сплоченной деятельности людей не только эта, но и другие глобальные проблемы не могут быть решены.

Дата добавления: 2014-11-06