План семинара по философии № 5

Дополнительная

Основная

1. Августин Аврелий. Исповедь. Абеляр П. История моих бедствий. М., 1992.

2. Абеляр П. Теологические трактаты. М., 1995.

3. Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., 1991.

4. Бонавентура. Путеводитель души к Богу. М., 1993.

5. Боэций. Утешение философии и другие трактаты. М., 1990.

6. Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. М., 1991.

7. Ориген. О началах. Самара, 1993.

8. Фома Аквинский. О сущем и сущности // Историко-философский ежегодник-88. М., 1988.

9. Макиавелли Н. Государь. (любое издание)

10. Николай Кузанский. Сочинения: В 2 т. М., 1980 (трактат «Об ученом незнании»).

11. Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975.

12. История философии: Запад-Россия-Восток. Кн.2., 1996.

13. Рассел Б. История западной философии: в 2-х кн. М., 1993. Кн.1.

14. Реале Дж.Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.2. СПб, 1997.

15. Копплстон Ф.Ч. История средневековой философии. М., 1997.

16. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII вв., М., 1984.

17. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

1. Культура Возрождения XVI в. М., 1997.

2. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1991.

3. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

4. Штекль А. История средневековой философии. СПб., 1996.

5. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.

6. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII вв. М., 1984.

«ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ»

1. Предпосылки и основная проблематика философии Нового времени.

2. Проблема метода познания в философии Нового времени. Эмпиризм и рационализм.

3. Категория субстанции в философии Нового времени.

4. Социальная философия Нового времени.

5. Человек, природа, общество в концепциях французских просветителей.

Первый вопрос необходимо начать с выявления предпосылок новоевропейской философии, которые во многом определили проблематику философской мысли. Следует отметить, что к XVII веку, в основном, завершился процесс становления науки как качественно новой формы познания, ориентированной, прежде всего, на исследование. Наука – это исследовательское мероприятие, требующее выдвижения гипотез (предвосхищающее мышление), наличия метода исследования и экспериментальной проверки. Научное познание остро нуждается в методологии исследования, в регламентации познавательной деятельности. На этот запрос и ответила философия XVII века, в первую очередь, в лице Фрэнсиса Бэкона и Рене Декарта.

Особо следует отметить, что XVII век – это эпоха ранних буржуазных революций (Нидерланды, Англия). Складывается новый тип общества – буржуазное общество со своей системой ценностей. Ставится проблема естественных прав человека, наиглавнейшими из которых считаются право на жизнь, право на свободу, право на собственность. Формируются теории общественного договора, особое внимание уделяется проблеме природы человека. Именно в этот период идет становление социальной философии как особого раздела философского знания (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк).

Второй вопрос посвящен центральной проблеме новоевропейской философии – проблеме познания. Следует отметить, что традиционно выделяют две линии: эмпиризм и рационализм. Эмпиризм (от греческого έμπειρία – опыт) – направление в теории познания, признающее опыт источником познания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему; рациональная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте (Бэкон, Гоббс, Локк, Кондильяк). Одним из вариантов эмпиризма является сенсуализм (от лат. sensus – чувство, восприятие, ощущение) – направление в теории познания, согласно которому чувственность является основой и главной формой достоверного познания. Рационализм (от лат. ratio – разум) – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей (Декарт, Спиноза, Лейбниц). (См.: Философский энциклопедический словарь).

Основателем эмпиризма считают англичанина Фрэнсиса Бэкона. Однако следует иметь в виду, что его эмпиризм не сводится к чувственному опыту. Бэкон развивает концепцию непрерывного и однородного опыта, который и составляет фундамент научного познания мира. Рассматривая данный вопрос, следует особо остановиться на индуктивном методе познания. Индукция (переход в познании от частного к общему) принципиально отличается от дедукции (переход в познании от общего к частному). В «Новом органоне» Бэкон напишет: «Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока, наконец, не приходит к наиболее общим аксиомам. Этот путь истинный, но не испытанный». «Испытанию» второго пути и посвящает Бэкон свое произведение. Философ рисует три портрета исследователя: паук (философ-метафизик, который прядет нить рассуждений, никак не соотнося их с реальностью), муравей (без разбору собирает факты, так и не доходя то теории), пчела (тщательно отбирает факты, на базе которых и производит новое знание).

Кроме того, при подготовке к этому вопросу необходимо обратить внимание на источники заблуждения, или «идолы», как их называет Бэкон. Бэкон выделяет четыре рода идолов: идолы рода, идолы пещеры, идолы рынка (или площади), идолы театра. Идолы рода – заблуждения, свойственные человеку как представителю человеческого рода, ограниченному в познании самой природой, неразвитостью органов чувств. Идолы пещеры – заблуждения, связанные с индивидуальными особенностями человека, уникальностью его опыта, ибо каждый взирает на мир со своей позиции, как бы из своей собственной пещеры. Идолы рынка – заблуждения, которые возникают в процессе человеческого общения; рынок – место, где люди ожидают друг от друга привычных мыслей и реакций, употребляют слова, смысл которых далеко не очевиден. Идолы театра – заблуждения, связанные с приверженностью тому или иному учению, той или иной школе; история идей представляет собой некий театр, на подмостках которого разыгрываются спектакли с заранее известными действующими лицами и неизбежным финалом. Идолы сковывают человеческое сознание, отчуждают его от опыта. Поэтому необходимо очищение ума, соединение мышления с опытом. Главной задачей Бэкон считал восстановление наук; он не просто обосновывает новый метод познания, но пытается определить место науки, раскрыть ее роль в обществе.

Основателем рационализма считают французского мыслителя Рене Декарта. Основная проблема – поиск универсального метода познания. Декарт в работе «Рассуждение о методе для верного направления разума и отыскания истины в науках» выделяет следующие правила метода:

«Первое – никогда не принимать за истинное ничего, что я не признавал бы таковым с очевидностью, т.е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.

Второе – делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить.

Третье – располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.

И последнее – делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено» (Декарт Р. Сочинения в двух томах. М.: Мысль. 1989. Т. 1. С. 280).

Необходимо проанализировать данные положения Декарта и обратить внимание на основные принципы его философии. Первое, что вытекает из процитированного, – это принцип сомнения. «Подвергай все сомнению» – это своего рода кредо Декарта. Сомнение необходимо для того, чтобы определить нечто несомненное, ту точку опоры, отталкиваясь от которой, можно вступить в процесс познания. Что же является для Декарта этим несомненным? Пояснение дается в 7 тезисе первой части «Первоначал философии», который гласит: «Мы не можем сомневаться в том, что, пока мы сомневаемся, мы существуем: это – первое, что мы познаем в ходе философствования. Итак, отбросив все то, относительно чего мы можем каким-то образом сомневаться, и, более того, воображая все эти вещи ложными, мы с легкостью предполагаем, что никакого Бога нет и нет ни неба, ни каких-либо тел, что сами мы не имеем ни рук, ни ног, ни какого бы то ни было тела; однако не может быть, чтобы в силу всего этого мы, думающие таким образом, были ничем: ведь полагать, что мыслящая вещь в то самое время, как она мыслит, не существует, будет явным противоречием. А посему положение Я мыслю, следовательно, я существую – первичное и достовернейшее из всех, какие могут представиться кому-либо в ходе философствования» (Там же. С. 316).

Таким образом, от принципа сомнения мы перешли к фундаментальному картезианскому принципу Cogito ergo sum (я мыслю, следовательно, существую). Именно мыслящее Я определяет все сущее. В качестве субъекта человек сам задает, что может и должно считаться предметом, объектом. Тем самым, Декарт дает новый ответ на традиционный философский вопрос: что есть бытие? Именно с него начинается понимание бытия как сознания. Эта фундаментальная установка создает предпосылки для возникновения новоевропейской гносеологии; в последующем немецкая классическая философия развернет метафизический диапазон этого принципа Декарта.

Третий вопрос. Особое место в философии Нового времени занимает понятие «субстанция» (лат. substantia – сущность; нечто, лежащее в основе). Следует иметь в виду, что в философии Нового времени выделяют две линии анализа субстанции. Первая связана с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия (Бэкон, Декарт, Спиноза, Лейбниц); вторая линия – гносеологическое осмысление понятия субстанции, выявление его значимости для познания (Локк, Беркли, Юм).

Собственно в новоевропейском смысле проблема субстанции была поставлена Ф. Бэконом, который отождествлял ее с формой конкретных вещей. Такая постановка вопроса получает развитие у Декарта. Декарт ставит вопрос следующим образом: возможно ли познать субстанцию саму по себе или возможно познать субстанциональность чего-то, в каком смысле можно говорить о телесной вещи, можно ли ее называть субстанцией? Декарт приходит к выводу, что субстанцию можно познать только через ее атрибуты. Так, субстанциональной характеристикой всего телесного является протяженность (движение также сводится к протяженности). Но наряду с телесными вещами существуют вещи духовные. Субстанциональной характеристикой духовных вещей является мышление. Человек есть вещь протяженная и вещь мыслящая. Возникает вопрос: протяженность и мышление – это две субстанции или два атрибута одной субстанции? Если следовать той логике, что субстанция есть то, что не нуждается ни в чем другом, чтобы быть, совершенное сущее, то единственной субстанцией является Бог как творящая причина. Причем Бог здесь не столько религиозный, сколько онтологический термин; это то, что позволяет вывести субстанциональность всего сущего.

Наиболее четко такая позиция была заявлена Спинозой в его знаменитой работе «Этика». Субстанция («…субстанцией я называю то, что существует само по себе и постигается само через себя, или то, понятие чего не нуждается в понятии другой вещи») заключает в себе все атрибуты («под атрибутами я разумею то, что ум схватывает субстанцию как составляющее ее сущность») и модусы («под модусом я разумею состояние субстанции или то, что существует в другом, через которое оно и постигается», то есть субстанция постигается сама через себя, через модусы постигается состояние субстанции, через атрибуты – ее сущность). Мышление как атрибут субстанции задает как бы идеальную модель, к которой человек бесконечно приближается, чтобы стать равным Богу по силе мысли. Для этого мышление должно сообразовываться с условиями существования бесконечной вселенной. Понимая все способы своих действий и осознавая бесконечное многообразие мира, мыслящая вещь постигает субстанцию как причину самой себя (под причиной самой себя Спиноза понимает то, «сущность чего заключает в себе существование, или то, что может быть мыслимо не иначе, как существующее»), или абсолютную бесконечность, Бога. Спиноза об этом говорит следующим образом: «Под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное, то есть субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность. Абсолютная полнота бытия бесконечной субстанции может быть выражена только через бесконечное число атрибутов, но мы еще не достигли такого понимания, чтобы это бесконечное число атрибутов выразить в каких-то определениях». Здесь следует обратить внимание на ярко выраженное противоречие, а именно: в человеческой личности бесконечное мышление или самосознание существует в рамках ограниченной телесности. В стремлении разрешить это противоречие возникает идея чистого Я, чистого самосознания, а сознание человека рассматривается как результат абсолютного самосознания.

Если Спиноза говорит о единой субстанции, то Лейбниц в «Монадологии» вычленяет множество простых и неделимых субстанций – монад (монада – от греч. μονάς – «единица»). Лейбниц называет монады «истинными атомами природы», «элементами вещей», «простыми субстанциями». Монады существуют не как обычные вещи, они вызваны к бытию актом Божественного творения. Всякая монада является самодовлеющей единицей бытия, ничего внешнего на нее не воздействует. Монады как духовные единицы лежат в основе телесных организаций. Монады обладают следующими свойствами: неделимость, неуничтожимость, неповторимость, неаффицируемость, нематериальность, самодостаточность, активность, саморазвитие. Активность монад связана с их влечением, стремлением к восприятию, представлению всего сущего. Монады отличаются друг от друга ясностью и отчетливостью представления. Монады делятся на примитивные, монады-души и монады-духи. Любая монада воспринимает все и выступает «постоянным живым зеркалом Вселенной».

В рамках второго подхода субстанция рассматривается не столько как предельное основание бытия, сколько как понятие, необходимое для научного познания, чисто номинального описания бытия. Так, Локк рассматривал субстанцию как одну из сложных идей, порожденных человеческим разумом.

Четвертый вопрос. XVII век вошёл в историю как эпоха ранних буржуазных революций, что во многом актуализировало социально-философскую проблематику. Следует иметь в виду, что именно в Новое время социальная философия становится самостоятельной областью философского знания, до этого социально-философская проблематика была частью морально-этической философии. Одним из первых, кто пошёл этим путём, был Ф. Бэкон, который в своей работе «Великое восстановление наук» выделил в качестве отдельного раздела философии «гражданскую философию». Он считал, что предметом гражданской философии является большое количество людей, или общество и государство; что общество и государство как предмет социальной философии отличается устойчивостью и стабильностью; что исследование общества и государства – занятие более простое, нежели изучение человека в его отдельности и уникальности внутреннего мира; что этика и политика – отличные друг от друга разделы философии, имеющие разные предметы исследования и задачи. Разделение внутри гражданской философии, по мнению Бэкона, связано с тремя важнейшими функциями общества по отношению к людям, а именно: избавление от одиночества, помощь в делах и защита от обидчиков. Избавление от одиночества реализует себя в учении о взаимном обхождении, помощь в делах – в учении о деловых отношениях, защита от обидчиков – в учении о правлении, или о государстве.

Говоря о гражданской философии Ф. Бэкона, необходимо обратить внимание на такое понятие, имеющее особое значение для всей социальной философии XVII века, как «природа человека». Бэконовское понимание природы человека несколько отлично от понимания его последователей (Т. Гоббс, Д. Локк, французские просветители). Для них природа человека – это надындивидуальная сущность, свойственная всем людям. Бэкон же считал, что понятие «природа человека» относится к человеческой индивидуальности. Природа человека – это проявление человека в соответствии с его естественными индивидуальными склонностями. Иными словами, природа уникальна у каждого человека, а не универсальна.

Традиционно Локка противопоставляют Гоббсу, однако, как Гоббс, так и Локк в своих социально-философских построениях исходят из одного основания — природы человека. Правда, понимание природы человека различно. Так, Гоббс фиксирует внимание на эгоистичности природы человека, стремящегося достичь своих целей любой ценой, что и определяет естественное состояние человека. «В естественном состоянии каждый человек имет право на всё». В результате чего идет война «всех против всех» и «каждого против каждого», в естественном состоянии человек человеку волк. Однако, природа человека не только эгоистична, но и разумна. И по мере развития разума, люди приходят к выводу о необходимости ограниченния собственного произвола, заключив Общественый договор. В основе общественного договора лежат естественные законы, которые «не есть соглашения людей, а есть веление разума», а «общее правило разума гласит, что всякий человек должен добиваться мира, если у него есть надежда достигнуть его...». «Естественный закон, - отмечает Гоббс, - есть предписание, или найденное разумом общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни». (См. Гоббс Т. Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского. Глава XIV О первом и втором естественных законах и договорах).

Следует заметить, что заключение общественного договора не есть единовременный акт; по мере развития разумной природы человека развивается, совершенствуется и сам общественный договор. Восстания бессмысленны, поскольку основанием социального развития выступает развитие разумной природы человека.

Для Локка же, человек по своей природе есть существо добродетельное и разумное, в связи с чем, естественное состояние характеризуется как совокупность отношений свободы, равенства и взаимной независимости и доброжелательности людей, а общественный договор призван закрепить это гармоничное состояние. Государство обязано гарантировать естественные права человека, важнейшим из которых является право на жизнь. Из него органично вытекают право на личную свободу (свободу слова, печати, собраний, свободу совести) и право на собственность.

Локк отмечает: «Для правильного понимания политической власти и определения источника её возникновения мы должны рассмотреть, в каком естественном состоянии находятся все люди, а — это состояние полной свободы в отношении их действий и в отношении распоряжения своим имуществом и личностью в соответствии с тем, что они считают подходящим для себя в границах закона природы, не спрашивая разрешения у какого-либо другого лица и не завися от чьей-либо воли.

Это также состояние равенства, при котором вся власть и вся юрисдикция являются взаимными, - и никто не имеет больше другого» (Локк Дж. Два трактата о правлении. Книга вторая. Глава II О естественном состоянии. Параграф 4).

Если государство не гарантирует естественные права человека, а узурпирует власть, то народ имеет право на восстание. Более того, это является его гражданским долгом.

С именем Локка саязана одна из первых концепций разделения властей. Он занимает компромиссную позицию между абсолютной монархией и республикой. Согласно Локку, верховная, законодательная власть принадлежит парламенту, который решает вопросы «по воле большинства». Исполнительная власть, включающая в себя судебную, военную и федеративную (следует заметить, что федеративная власть, т. е. связи с другими государствами, Локк рассматривает как одну из ветвей власти, правда, говорит о целесообразности, чтобы ее осуществляли лица, включённые в исполнительную власть) передаётся кабинету министров и лишь отчасти королю. Все эти полномочия правительства и короля определяются законами и контролируются парламентом.

Стоит подчеркнуть, что в рамках социальной философии Нового времени просматриваются два подхода к обществу: социальная метафизика (выявление предельных оснований общества) и социальная антропология (общество рассматривается как манифестация субъекта, преобразующая человеческую природу).

Пятый вопрос. Следует обратить внимание на то, что с одной стороны, эта эпоха была задана предшествующей мыслью и во многом являлась ее продолжением, а с другой критически переосмысливала накопленное интеллектуальное богатство. Просветители во многом трансформировали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке.

Эпоха Просвещения обладала рядом специфических черт. Во-первых, Просвещение исходило из той мысли, что в области метафизики невозможно сформулировать значимую мысль, которая ранее уже не была высказана. Во-вторых, Просвещению был свойственен рационалистический оптимизм: мыслители были убеждены в том, что общественное бытие может быть познано и что организовано оно на рациональных основаниях (разумность содержится в самой Природе). Они были глубоко уверены в развитии мира от низших форм к высшим (идея прогресса). В-третьих, в философии Просвещения отрицалась метафизика как единственный способ философствования. Акцент был сделан на развитие науки. Представители этой эпохи исходили из научной установки на объективное исследование общества и общественного в человеке. Они изучали мир таким, каков он есть, и резко выступали против клерикализма и религиозных предрассудков, сдерживавших развитие человеческого познания. В-четвертых, в области морали Просвещение постулировало идеалы гуманности (человечности), а в сфере политики, юриспруденции и социально-экономической жизни – освобождение человека от любых форм зависимости, неравенства и эксплуатации. В-пятых, важной чертой Просвещения была его принципиальная неисторичность. Философов история интересовала лишь с телеологической точки зрения (т.е. с точки зрения конечной цели). Они осуществляли осмысление исторического процесса в направлении создания всемирного правового порядка и формирования общности морально совершенных людей.

В эпоху Просвещения традиционные философские темы стали предметом осуждения широких слоев образованной публики. Представители этой эпохи были убеждены в том, что необходимо просвещать необразованные массы и освобождать интеллектуалов от веры в авторитеты. В этом отношении весьма показательным является издание «Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремёсел», над которой работали многие выдающиеся французские мыслители XVIII столетия (Дидро, д’Аламбер, Руссо, Гольбах, Кондильяк и др.) и которую можно считать своего рода манифестом Просвещения. «Энциклопедия» состояла из 35 томов, выходивших в период с 1751 по 1780 г.г. Осуществляя подобную деятельность, просветители предполагали вывести человека из состояния «несовершеннолетия», в котором он находился по своей вине. Общее же для философской мысли рассматриваемого периода состояло в том, что «естественное», «разумное» и «должное» стали основными характеристиками как природного, так и социального бытия.

Понимание специфических черт эпохи Просвещения важно для дальнейшего усвоения проблем, поставленных мыслителями этого времени.

Имеет смысл обратиться к проблеме человека. В основе понимания природы человека философами эпохи Просвещения лежит убеждение в ее неизменности. Именно уникальные и неизменные характеристики человека реализуются в общественной жизни. Расхождения у мыслителей начинались при истолковании природы человека. Одни полагали, что человек по природе зол (например, Вольтер), другие – что человек добр по природе (Руссо), третьи же (скажем, Гельвеций) – полагали, что природа человека изначально нейтральна. В первом случае человеку приписывались отрицательные моральные качества (например, цинизм, грубость, трусость и другие), а во втором – положительные (например, человечность, совесть, справедливость и другие). Права и свобода человека находились в зависимости от истолкования философом его природы. Однако в том, что в каждом индивиде есть только ему, как человеку, присущая природа, просветители не сомневались. Сама природа человека понималась субстанциально, то есть как нечто вечное, неизменное и предельное в человеке. Общество и государство как некие искусственные конструкции создавались настолько успешно, насколько правильно была познана человеческая природа и насколько соответствовал ей социальный план.

Каждый мыслитель эпохи Просвещения формулировал собственную концепцию идеального общества. Руссо видел главную причину противоречий общества в возникновении, становлении и господстве частной собственности. Он конструировал идеальное общество, в котором у всех должны были быть равные права и равный размер частной собственности. Одной из наиболее значимых для современной социальной и правовой теории является концепция Шарля Луи Монтескье. Он, как и все просветители, жестко критиковал церковь из-за ее притязаний на власть в обществе. Согласно Монтескье, на устройство общества влияет не религия, а, прежде всего, климатические и географические факторы. Государство существовало не всегда, оно было создано людьми на основе общественного договора, который предусматривал взаимное признание прав и обязанностей друг друга и возникновение публичной власти. Именно в силу этого договора власть и народ должны подчиняться закону. Их эффективное взаимодействие достигается путем реализации идеи разделения властей. Государственная власть должна быть разделена на три ветви – законодательную, исполнительную, судебную. В целом, по Монтескье, общество и история делаются людьми, а не Богом.

Представители материалистического направления (Мелье, Ламетри, Дидро, Мабли и другие) схожим образом рассматривали социальные проблемы, но их взгляды имели свои особенности. Так, Мелье в качестве идеального общества представлял себе союз братских общин, члены которых были бы равны между собой. Он, видевший основную причину социальных противоречий в наличии частной собственности, выступал за уничтожение существующего государства и частной собственности. Ламетри, наоборот, считал частную собственность гарантией свободы человека. Один из самых радикальных проектов общественного переустройства был предложен утопически-социалистическим направлением философии Просвещения (Бабёф, Сен-Симон и др.). Бабёф, считая частную собственность и классовое деление общества главным социальным злом, предлагал осуществить революцию, результатом которой должно было стать общество без классов и без частной собственности. Сен-Симон же полагал, что базовой сферой общества является экономика, поэтому наилучшим является то общество, которое будет предоставлять своим членам максимальные возможности для удовлетворения потребностей, а критерием нахождения на той или иной ступени социальной иерархии в нем будут способности человека.

Литература

Дата добавления: 2014-10-22